Vzestup ChristendomEdit
na začátku Křesťanství rané Křesťanství bylo náboženství šíří v řecko-Římském světě a dále jako 1.-století, Židovská sekta, který historici označují jako Židovského Křesťanství. To může být rozdělena do dvou odlišných fází: apoštolské období, kdy první apoštolové byli naživu a uspořádání Církve, a post-apoštolské období, kdy se rané episkopální strukturu rozvíjet, přičemž biskupství byli řídí biskupové (dohlížitelů).
post-apoštolské období se týká doby zhruba po smrti apoštolů, kdy se biskupové objevili jako dozorci městského křesťanského obyvatelstva. Nejstarší zaznamenané použití termínů křesťanství (řecky χριστιανισμό) a katolík (řecky καίολικό), pochází z tohoto období, 2. století, připisované Ignáci z Antiochie c. 107. Rané Křesťanství by se uzavřel na konci císařské pronásledování Křesťanů po nanebevstoupení Konstantina velikého a Edikt z Milán v AD 313 a První Rada Nicaea v roce 325.
podle Malcolma Muggeridge (1980) Kristus založil křesťanství, ale Konstantin založil křesťanství. Kanadský profesor teologie Douglas John Hall data ‚uvedení Křesťanstva do 4. století, s Constantine hraje primární roli (tak moc, že se ztotožňuje Křesťanství s „Constantinianism“) a Theodosius I. (Edikt Soluně, 380) a Justiniána I vedlejší role.
pozdní starověk a raný středověkEditovat
„Křesťanství“, a je odkazoval se na středověké a renesanční představou Křesťanského světa jako společensko-politické zřízení. V podstatě, nejdříve vize Křesťanství byla vize Křesťanské teokracie, vláda založena na prosazování Křesťanských hodnot, jejichž instituce se šíří prostřednictvím a s Křesťanskou nauku. V tomto období mají členové křesťanského duchovenstva politickou autoritu. Konkrétní vztah mezi politickými vůdci a duchovní pestrá, ale, teoreticky, národní a politické rozpory, které byly v době zahrnut pod vedením církve jako instituce. Tento model vztahů mezi církví a státem byl přijat různými církevními vůdci a politickými vůdci v evropských dějinách.
církev se postupně stala určující institucí říše. Císař Konstantin vydal milánský Edikt roku 313 hlásání tolerance pro Křesťanské náboženství, a convoked Prvním koncilem v 325, jejichž Nicene Creed zahrnuty víře v „jednu svatou, katolickou a apoštolskou Církev“. Císař Theodosius I. učinil Nicene křesťanství státní církví Římské říše s ediktem Tesalonice z roku 380.
Jako Západní Římské Říše se rozpadla do feudální království a knížectví, koncept Křesťanství změnil i západní církve se stal jedním z pěti patriarchates z Pentarchy a Křesťany z Východní Římské Říše vyvinula. Byzantská říše byla poslední baštou křesťanstva. Křesťanstvo by se obrátilo se vzestupem franků, germánského kmene, který konvertoval ke křesťanské víře a vstoupil do společenství s Římem.
Na Štědrý Den 800 AD, Papež lev III korunoval karla Velikého což má za následek vytvoření další Křesťanský král vedle Křesťanský císař v Byzantské státní. Karolínská říše vytvořila definici křesťanství ve srovnání s Byzantskou říší, to distribuované versus centralizované kultury.
Klasické dědictví vzkvétalo po celý středověk jak na byzantském řeckém Východě, tak na latinském Západě. V řecký filozof Platón je ideální stav existují tři hlavní třídy, která byla reprezentativní představu o „tripartitní duše“, což je expresivní tří funkcí nebo schopnosti lidské duše: „důvod“, „temperamentní element“, a „choutky“ (nebo „vášně“). Will Durant udělal přesvědčivé důkazy, že určité významné rysy platónova ideální společnost, kde rozpoznatelný v organizaci, dogma a účinnost „“ Středověké Církve v Evropě:
… Po tisíc let byla Evropa ovládána řádem strážců, který byl výrazně podobný tomu, který viděl náš filozof. Během středověku bylo obvyklé klasifikovat populaci křesťanstva do laboratoří (dělníků), bellatorů (vojáků) a oratorů (duchovenstva). Poslední skupina, ačkoli malý počet, monopolizoval nástroje a příležitosti kultury, a vládl s téměř neomezeným houpáním polovině nejmocnějšího kontinentu na světě. Duchovenstvo, stejně jako Platónovi strážci, byli pověřeni autoritou… jejich talentem, jak je ukázáno v církevních studiích a správě, jejich dispozicí k životu meditace a jednoduchosti, a … vlivem svých příbuzných s pravomocemi státu a církve. Ve druhé polovině období , ve kterém vládli, duchovenstvo bylo tak prosté rodinných starostí, jak si mohl přát i Platón … Celibát byl součástí psychologické struktury moci duchovenstva; na jedné straně byli bez zúžení egoismus rodiny, a na druhé straně jejich zřejmou převahu na výzvu maso přidány do úžasu, ve které ležel hříšníky konat…. Ve druhé polovině období, ve kterém vládli, duchovenstvo bylo tak prosté rodinných starostí, jak si mohl přát i Platón.
Později Středověku a RenaissanceEdit
Po rozpadu Charlemagne říše, jižní zbytky Svaté Říše Římské se stala sbírka státy volně připojen na Svatý stolec v Římě. Napětí mezi Papeže inocence III a sekulární vládci běžela vysoko, jako papež působící kontrolu nad jejich časové protějšky na západě a naopak. Pontifikát Innocenta III je považován za vrchol temporální moci papežství. Corpus Christianum popsal tehdejší pojetí společenství všech křesťanů sjednocených pod římskokatolickou církví. Komunita se měla ve své politice, ekonomice a společenském životě řídit křesťanskými hodnotami. Jeho právním základem byl corpus iuris canonica(orgán kanonického práva).
na východě se křesťanství více definovalo jako postupná ztráta území byzantské říše rozšiřujícímu se islámu a muslimské dobytí Persie. To způsobilo, že křesťanství se stalo důležitým pro byzantskou identitu. Před východo–Západní Schizma, které dělí Kostel nábožensky, tam byla představa univerzálního Křesťanství, které zahrnovaly Východem a Západem. Po východo–Západní Schizma, naděje na znovuzískání náboženské jednoty se Západem skončily Čtvrté křížové Výpravy, kdy Křižáci dobyli Byzantské hlavní město Konstantinopol a urychlil úpadek Byzantské Říše na cestě k jeho zničení. S rozpadem Byzantské říše na jednotlivé národy s nacionalistickými pravoslavnými církvemi, termín křesťanství popsal západní Evropu, katolicismus, ortodoxní Byzantinci, a další východní obřady církve.
Katolická Církev na vrcholu moci nad všechny Evropské Křesťany a jejich společné úsilí Křesťanské společenství — například křížové Výpravy, boj proti Maurů na Pyrenejském Poloostrově a proti turkům na Balkáně — pomohl rozvíjet pocit společné identity proti překážkou v Evropě hluboké politické rozpory. Papežů, formálně jen biskupové z Říma, tvrdil, že je středem všeho Křesťanstva, který byl do značné míry uznáno v Západní Křesťanstvo od 11. století až do Reformace, ale ne ve Východní Křesťanstvo. Navíc tato autorita byla také někdy zneužívána a podporovala inkviziční a protižidovské pogromy, aby vykořenila odlišné prvky a vytvořila nábožensky jednotnou komunitu. Nakonec byla inkvizice na příkaz papeže Innocenta III.
Křesťanství v konečném důsledku vedla do konkrétní krize v pozdním Středověku, kdy králové z Francie se podařilo vytvořit francouzské národní církve během 14. století a papežství se stal stále více ztotožňovat s Svaté Říše Římské německého Národa. Známý jako Západní Rozkol, západní Křesťanstvo bylo rozděleno mezi tři muži, kteří byli vyhnáni z politiky, spíše než nějaké skutečné teologické neshody současně tvrdí, že pravý papež. Avignonské papežství si vybudovalo pověst korupce, která odcizila hlavní části západního křesťanství. Avignonské schizma bylo ukončeno Kostnickou Radou.
před novověkem bylo křesťanství v době renesančních papežů v obecné krizi kvůli morální laxnosti těchto papežů a jejich ochotě Hledat a spoléhat se na časovou moc jako světští vládci. Mnozí v Katolické Církvi je hierarchie v Renesanci stal se stále více zaplétá s neukojitelnou touhou po hmotném bohatství a světskou moc, což vedlo k mnoha reformních hnutí, někteří pouze chtějí morální reformaci Církve je duchovní, zatímco jiní zavrhl Církev a oddělit se od ní za účelem vytvoření nové sekty. Italská renesance vytvořila myšlenky nebo instituce, kterými mohli být lidé žijící ve společnosti drženi pohromadě v harmonii. Na počátku 16. století, Baldassare Castiglione (Kniha Dvořan) vyložil svou vizi ideální gentleman a dáma, zatímco Machiavelli obsazení žlutý oči na „la svou pravdu effetuale delle cose“ — skutečná pravda věcí — v Prince, který se skládá, humanistický styl, hlavně paralelní starověké a moderní příklady Virtù. Některá protestantská hnutí vyrostla v duchu mystiky nebo renesančního humanismu (srov. Mobilita). Katolická Církev spadl částečně do obecné zanedbávání pod Renesanční Papežové, jejichž neschopnost vládnout Církvi tím, že ukazuje osobní příklad vysoké morální standardy nastavit prostředí pro to, co by nakonec se stal Protestantské Reformace. Během renesance, papežství bylo řízeno hlavně bohatými rodinami a také měl silné světské zájmy. K ochraně Říma a Spojených papežských států se papežové nutně zapojili do časových záležitostí, dokonce vedli armády, jako velký patron umění papež Julius II. Během těchto přechodných časů se papežové snažili učinit z Říma Hlavní město křesťanstva a promítat jej, prostřednictvím umění, architektura, a literatura, jako centrum zlatého věku jednoty, pořádek, a mír.
Profesor Frederick J. McGinness je popsáno Řím jako zásadní v pochopení dědictví Církve a její zástupci zapouzdřené nejlepší do Věčného Města:
Žádné jiné město v Evropě odpovídá Řím v jeho tradic, historie, dědictví a vlivu v Západním světě. Řím v období Renesance pod papežství nejen jednala jako strážce a vysílač z těchto prvků vyplývající z Římské Říše, ale také převzal roli jako řemeslník a tlumočník jeho mýty a významy pro národy Evropy od Středověku do moderní doby… Pod záštitou papežů, jejichž bohatství a příjmy byly překročeny pouze jejich ambicemi, se město stalo kulturním centrem pro mistrovské architekty, sochaře, hudebníky, malíře a řemeslníky všeho druhu…Ve svém mýtu a poselství se Řím stal posvátným městem papežů, hlavním symbolem triumfálního katolicismu, centrem pravoslavného křesťanství, novým Jeruzalémem.
je jasně patrné, že papežové italské renesance byli podrobeni mnoha spisovateli s příliš tvrdým tónem. Papež Julius II, například, byl nejen efektivní sekulární vůdce ve vojenských záležitostech, vychytrale efektivní politik, ale především jeden z největších patrona z období Renesance a člověk, který také povzbudil otevřenou kritiku od poznamenat, humanisté.
rozkvět renesanční humanismus byl vyroben moc možné, vzhledem k univerzálnosti institucí Katolické Církve a zastupuje osobnosti jako Papež Pius II., Mikuláš Koperník, Leon Battista Alberti, Desiderius Erasmus, sir Thomas More, Bartolomé de Las Casas, Leonardo da Vinci a Teresa of Avila. George Santayana ve své práci život rozumu postuloval principy všezahrnujícího řádu, který církev přinesla, a jako úložiště odkazu klasického starověku:
enterprise jednotlivců nebo malých šlechtických těla má zatím zaseto svět, který nazýváme civilizovanou s některými semena a jádra pořadí. Tam jsou rozptýleny o různých kostelů, průmyslová odvětví, akademie, a vlády. Ale univerzální, aby jednou snil o tom, a nominálně téměř založena, říše univerzální mír, vše-prostupující racionální umění a filozofické uctívání, je uvedeno více. Neformulovaná koncepce, výsadní etika soukromého privilegia a národní jednoty, vyplňuje pozadí lidských myslí. Představuje spíše feudální tradice než tendenci skutečně zapojenou do současného průmyslu, věda, nebo filantropie. Ty temna, ze které naše politická praxe je odvozený, měl politické teorie, které bychom měli dělat dobře, aby studie; pro jejich teorii o univerzální říše a Katolická církev byla v pořadí echo bývalého věku rozumu, kdy několik mužů vědomé rozhodnutí, svět se na chvíli snažil průzkumu je jako celek a vládnout spravedlivě.
Reformace a Brzy Moderní eraEdit
Vývoj v západní filozofii a Evropské události přinesl změnu k pojmu Corpus Christianum. Stoletá válka urychlila proces přeměny Francie z feudální monarchie na centralizovaný stát. Vzestup silných centralizovaných monarchií znamenal Evropský přechod od feudalismu ke kapitalismu. Do konce Stoleté války, jak Francie, tak Anglie dokázaly získat dostatek peněz prostřednictvím zdanění, aby vytvořily nezávislé stojící armády. Ve válkách růží vzal Henry Tudor anglickou korunu. Jeho dědic, absolutní král Jindřich VIII.
v moderních dějinách znamenala reformace a vzestup modernity na počátku 16. století změnu Corpus Christianum. Ve Svaté římské Říši Augsburský mír z roku 1555 oficiálně ukončil myšlenku mezi světskými vůdci, že všichni křesťané musí být sjednoceni pod jednou církví. Zásada cuius regio, eius religio („čí regionu, jeho náboženství“) založil náboženské, politické a geografické rozdělení Křesťanství, a to byla založena s lisabonskou Vestfálsku v roce 1648, která je právně skončil koncept jednotné Křesťanské hegemonie v území Svaté Říše Římské, a to navzdory Katolické Církve je nauka, že sám je jedinou pravou Církví založenou Kristem.Následně každá vláda určila náboženství svého vlastního státu. Křesťanům žijícím ve státech, kde jejich označení nebylo zavedené, bylo zaručeno právo praktikovat svou víru na veřejnosti během přidělených hodin a v soukromí podle jejich vůle. Občas došlo k hromadnému vyhnání nesouhlasných vyznání, jak se to stalo se Salcburskými protestanty. Někteří lidé přešli jako lpění na oficiální církvi, ale místo toho žili jako Nikodémité nebo krypto-protestanti.
Evropské války náboženství jsou obvykle přijata, aby skončil se Smlouvou v rámci Vestfálského míru (1648), nebo pravděpodobně, včetně Devět Let Války a Války o španělské Dědictví v tomto období, se Smlouvou z Utrechtu roku 1713. V 18. století, zaměření se odklání od náboženských konfliktů, buď mezi křesťanskými frakcemi, nebo proti vnější hrozbě islámských frakcí.
Konec ChristendomEdit
Evropské Zázrak, Osvícenství a vznik velké koloniální říše spolu s počátkem úpadku Osmanské Říše označit konec geopolitické „dějiny Křesťanství“. Místo toho se zaměření západní historie přesouvá na vývoj národního státu, doprovázený rostoucím ateismem a sekularismem, který vyvrcholil francouzskou revolucí a napoleonskými válkami na přelomu 19.století.
Psát v roce 1997, Kanadský profesor teologie Douglas John Hall tvrdil, že Křesťanství se buď spadl, nebo byl v smrtelné křeči; i když jeho konec byl postupný a není tak jasné, aby pin dolů jako jeho 4. století založení, „přechod k post-Constantinian, nebo post-křesťanském světě, situace (… století, “ počínaje racionalistickým osvícením z 18.století a Francouzskou revolucí (první pokus o svržení křesťanského establishmentu). Americký Katolický biskup Thomas John Curry uvedl (2001), že konec Křesťanství přišlo asi proto, že moderní vlády odmítl „dodržovat učení, zvyků, morálky a praxe Křesťanství.“Tvrdil, že První Dodatek k Ústavě Spojených Států amerických (1791) a Druhý Vatikánský koncil, Deklarace o Náboženské Svobodě (1965) jsou dva z nejdůležitějších dokumentů, nastavení půdu pro jeho konec. Podle Britského historika Diarmaid MacCulloch (2010), Křesťanství byl „zabit“ po První Světové Válce (1914-18), které vedly k pádu tří hlavních Křesťanských říší (ruské, německé a Rakouské) části Evropy, stejně jako Osmanská Říše, protržení Východní Křesťanské komunity, které existovaly na jeho území. Křesťanské říše byly nahrazeny sekulárními, dokonce antiklerikálními republikami, které se snažily definitivně udržet církve mimo politiku. Jediná přežívající monarchie se zavedenou církví, Británie, byl vážně poškozen válkou, ztratil většinu Irska kvůli katolicko-protestantským bojům, a začal ztrácet sevření svých kolonií.