ASHTORETH (Evr. – Zeita canaanita. Eventual, coruperea deliberată a numelui zentrt (zentrt sau zentrt) este menită să se conformeze vocalizării cuvântului ebraic boshet („rușine”; vezi *eufemism și disfemism). Ashtoreth este zeița proeminentă din Biblie, iar pluralul Ashtaroth este un termen generic pentru zeițe, folosit împreună cu *Baal(im) ca termen colectiv pentru închinarea ilicită (de exemplu, judecător. 2:13, „Baal și Ashtarot” ; i Sam. 7: 3,” dumnezei străini și Ashtarot”; Judg. 10: 6; Eu Sam. 7:4; 12: 10, „Baalim și Ashtarot”). În Israel, închinarea ei este asociată cu Sidonienii, dar Solomon în ultimii săi ani a mers după „Ashtoreth, zeița Sidonienilor” (i regi 11:5) și *Iosia a distrus locurile de cult pe care Solomon le construise pe „Muntele stricăciunii (vezi: *Muntele Măslinilor) pentru Ashtoreth, urâciunea Sidonienilor” (ii Regi 23:13). Ashtoreth (greacă Astart) este cunoscută din textele Ugaritice, unde, totuși, rolul ei este umbrit de cel al alter ego-ului ei, zeița Anath. Atât Astarte, cât și Anath sunt surorile și consoartele lui Baal și împărtășesc caracterul dual al zeițelor iubirii și războiului; ambele sunt, de asemenea, asociate cu caii și vânătoarea. Conform textelor Ugaritice, Anath și Ashtoreth împărtășesc, de asemenea, aceeași locuință. Prin urmare, se pare că Anath și Ashtoreth sunt aspecte diferite ale aceleiași zeițe. Această presupunere este coroborată de figura zeiței aramaice Atargatis, al cărei nume rezultă dintr-o confuzie a numelor Astarte și Anath.
Astarte este o zeiță războinică feroce și zeița iubirii sexuale (eros) și a fertilității. La fel ca omologul ei Akkadian i Inktar, ea este o zeitate astrală și este asociată cu steaua de seară. Numele este o forma feminina a numelui, un zeu cunoscut din Ugarit si surse din sudul Arabiei, si asociat cu steaua diminetii. Numele este cunoscut și din inscripția Regelui * Mesha din Moab (1. 17, în: Pritchard, texte, 320), unde Ashtar-Chemosh apare ca o variantă a Chemosh, numele zeului Național al Moabului. Din moment ce Ashtoreth ca zeita razboinica poartă titlul complet al lui xqua xqtart-xqqem-Ba Xqqual atât în Ugarit (de exemplu, Pritchard, texte, 130), cât și în Eshmunazor (ibid., 505, 1.18) inscripții din Sidon 1.000 de ani mai târziu, s-a sugerat că numele este derivat în cele din urmă dintr-o rădăcină care înseamnă „strălucire” și „splendoare”, dar dovezile sunt departe de a fi concludente. Ca zeiță a reproducerii, numele ei a devenit un substantiv comun care înseamnă „creștere” în Deuteronom 7:13; 28:4, 18, 51. (Dar este posibil ca „creșterea” sau „pântecele turmei” să fi fost sensul inițial.) După cum atestă numeroase nume personale, Astarte era deja popular în epoca bronzului târziu. Ea a jucat un rol important în cultul de la Ugarit, iar numele ei apare adesea în textele rituale și în listele de sacrificiu. Din Egipt se află papirusul Astarte (dinastia a 19-A, în Pritchard, texte, 17-18), o relatare egipteană a mitului canaanit al revoltei mării, în care Astarte este dat ca mireasă zeului mării Yamm, care este în cele din urmă învins. (În ciclul Baal din Ugarit, Astarte apare ca aliat al lui Baal în înfrângerea lui Yamm.) Există, de asemenea, numeroase reprezentări egiptene ale ei ca o fată tânără goală așezată călare pe un armăsar, purtând un arc și săgeată sau suliță și scut. Așa-numitele plăci Astarte, figurine de lut ale unei zeițe mamă asociate în general cu cultele fertilității, pot fi o altă reprezentare a zeiței. Ea este cel mai probabil” Regina Cerului”, pentru care femeile din Iuda au frământat prăjituri, au liberat și au ars tămâie pentru a asigura fertilitatea și belșugul (Ier. 44:17-19; cf. Jer. 7:18).
bibliografie:
W. F. Albright, Yahweh și zeii Canaanului (1968), 113-8; Albright, Arch Rel, 74-77; J. Leclant, în: Siria, 37 (1960), 1-67; A. H. Gardiner, în: studii… F. L Griffith (1932), 74-85; M. Pope, în: H. W. Haussig (ed.), Woerterbuch der Mythologie, 1 (1965), 250-2 (incl. bibl.); J. Gray, în: idb, 1 (1962), 255-6; Pritchard, texte, 129-55; H. Gese și colab., Die Religionen Altsyriens, Altarabiens und der man Elixuer (Die Religionen der Menschheit 10.2) (1970), pp.137ff. și 161 ff. adăugați. bibliografie: N. Wyatt, ddd, 109-14