Articole înrudite

percepția generală a musulmanilor este că hinduismul și islamul sunt poli în afară. Baza acestei percepții este diferențele externe în modul de închinare în ambele religii. Islamul crede în unitatea lui Dumnezeu și respinge închinarea la idoli, în timp ce închinarea la imagine sau idol este principalul principiu al hinduismului.
unitatea musulmană hindusă
Image: India Times
dar faptul că atât Islamul, cât și hinduismul se bazează pe revelația divină și, în esență, ambele se închină Ființei Supreme este în general ignorat. Fundamentul hinduismului este Vedele cuprinzând diferite scripturi revelate Rishis (profeți) pe o perioadă lungă de timp. Islamul se bazează, de asemenea, pe Coran, care este o reamintire a mesajelor și poruncilor revelate Profetului înainte de Muhammad SAW. Vedele și Upanișadele cântă gloria Ființei Supreme (Nirgun Brahman), zeul fără formă, Creatorul tuturor. Mundakya Upanishad VI spune:
” el este Domnul tuturor. El este cunoscătorul lui al. El este controlorul interior. El este sursa a tot de la el toate ființele își au originea și în cele din urmă dispar în el.”Vedanta este partea teoretică și filosofică a Vedelor care se ocupă cu crearea și cunoașterea Ființei Supreme (Brahman). Diferite părți ale Vedelor sunt atribuite diferiților Rishi sau profeți cărora le-a fost revelată acea parte. Despre revelația Vedelor, Swami Vivekananda a spus:
” când auziți că Rishi (înțeleptul) unei astfel de porțiuni din vede este așa și așa, nu credeți că el a scris acea porțiune sau a creat acea porțiune prin propria sa imaginație. El este doar un descoperitor al cunoașterii deja existente. Această cunoaștere a fost latentă în acest univers încă de la infinit. Rishi a descoperit doar această cunoaștere.”1
din extrasul de mai sus, este evident că hindușii nu folosesc cuvântul revelație pentru vede, ci cred că Vedele nu sunt scrise de ființe umane și sunt cunoștințe divine revelate profeților (Rishi) de către Ființa Supremă, Brahmanul.
Dumnezeu în Hinduism și Islam
hinduismul are două concepte ale Ființei Supreme: Sagun Brahman (Dumnezeu Personal) și Nirgun Brahman (Dumnezeu fără formă). Deoarece realizarea ultimă a Ființei Supreme poate fi realizată prin meditație, adeptul spiritual trebuie să mediteze asupra lui Dumnezeu concentrându-se asupra lui. Pentru a atinge această concentrare, el trebuie să conjure imaginea unui zeu personal (Sagun Brahman). Această concentrare asupra lui Sagun Brahman îl conduce la realizarea lui Nirgun Brahman sau a Ființei Supreme. Acest concept de Sagun Brahman sau Dumnezeu personal reprezentat de o imagine sau idol a dat loc închinării la idoli. Inițial, acest concept de Sagun Brahman a fost folosit doar de adepții spirituali pentru a dobândi concentrare, dar treptat a devenit o practică obișnuită și oamenii au început să se închine idolilor, iar închinarea la idoli a devenit centrală pentru Hinduism. Același lucru se poate spune despre Islam. Multe practici ne-islamice s-au strecurat printre musulmani, care sunt numite Bid ‘ at (inovație) din cauza interpretărilor greșite sau eronate ale principiilor islamice sau ale versetelor coranice.
conceptul de Sagun Brahman și Nirgun Brahman poate fi găsit și în Coran. Coranul spune la un moment dat:
„Natura lui Dumnezeu este aceea pe care el este creat omul”. (Al Rum: 30)
aici Coranul oferă o idee despre un Dumnezeu personal (Sagun Brahman). Într-un alt verset Coranul spune:
„nici o viziune nu-l poate înțelege, dar înțelegerea lui este peste orice viziune: El este mai presus de orice înțelegere, dar este familiarizat cu toate lucrurile „(Al An ‘ am:103)
aici Coranul oferă o idee despre Nirgun Brahman care este subtil și fără formă. Cu toate acestea, Islamul nu a permis crearea imaginii lui Sagun Brahman. De aceea închinarea la idoli nu își are originea în Islam.
această idee de Fitratallah (natura lui Dumnezeu) îi ajută pe sufiți să se concentreze asupra lui Dumnezeu. Vedanta are trei etape de meditație în funcție de gradul de concentrare și durata meditației; Dhaaran, Dhyan și Samadhi. Coranul menționează, de asemenea, trei etape de realizare a adevărului, care vine cu meditații profunde: Aynal Yaqin, Ilmul Yaqin și Haqqul Yaqin. Sufii indieni au luat câteva practici din scripturile Vedanta și hinduse pentru a dezvolta facultăți fizice și mentale care i-au ajutat să atingă o concentrare mai mare în timpul meditației. Mai ales ordinul Shattari a introdus practicile de meditație hindusă în ordinea sufistă. Practicile Nath Panth, fondatorul Yoga au influențat practicile sufiste indiene.Sufismul a împrumutat mult din filosofia Advaita a Vedantei. Filosofia non-dualistă a Vedantei (Advaita Vedanta) a dat naștere filozofiei lui Wahdat ul Wajood în rândul musulmanilor. Cel mai mare exponent al acestei filozofii a fost Ibn-e-Arabi care citise Bahrul Hayat, o traducere arabă a Tratatului Vedantic în sanscrită numit Amrul Kund. Filosofia lui Wahdat ul Wujud a predicat, de asemenea, că numai Dumnezeu era real (Wajib ul wajud) și tot universul, inclusiv omul, era doar o reflectare a Ființei Supreme. Toată creația emana de la el și era o parte a lui Dumnezeu. De exemplu, valurile unui ocean nu au nici o existență independentă din ocean. În același fel, omul sau universul nu au avut nici o existență independentă în afara lui Dumnezeu. Dumnezeu este iminent în univers sau este atotcuprinzător.deși Iqbal a fost împotriva filozofiei lui Wahdat ul Wajud, deoarece a considerat această filozofie împotriva principiilor Islamului, el nu l-a criticat pe Ibn-e-Arabi, deoarece Ibn-e-Arabi și-a adus argumentele în favoarea filozofiei din Coran. Numele atribuționale ale lui Dumnezeu – – – – – Zahir, Batin, Awwal, Akhir și așa mai departe descriu natura Atotpătrunzătoare a lui Dumnezeu. Ceea ce este evident este Dumnezeu și ceea ce este ascuns sau în creații este Dumnezeu. Acest concept este în concordanță cu conceptul de Advaita Vedanta care este rezumat în cele patru Mahavakyas (mari declarații) ale Upanishad.
1) Aham Brahmasmi (eu sunt Dumnezeu). Acest lucru poate fi tradus ca Anal Haque.
2) Tat twam asi . Tu ești acela.3) Ayam Atma Brahma. Acest sine interior este Brahman.4) Praganam Brahma – – – – – – cunoașterea supremă este Brahman.astfel, Brahman (ființa supremă) locuiește în om și își poate atinge cunoștințele prin devotament și meditație.
și în Sufism, Marfat (cunoașterea divină a Ființei Supreme) este atins prin meditație și devotament.Dumnezeu este lumină Dumnezeu, Ființa Supremă, este descris ca lumină în Upanișade. Lumina lui strălucește peste tot și luminează universul, precum și sufletul interior al omului. K. P. aleaz scrie:
„Domnul Suprem (Parameshvara) este sinele auto-efulgent (Svayamjyotiratmaiva) și auto-efulgent înseamnă „ființă” – conștiință pură. Manifestarea observată în cazul tuturor acestor nume, forme, acțiuni și rezultate este cauzată de existența luminii lui Brahman. Lumina lui Brahman este implicată de lumina văzută în lucrurile născute din ea. Prin diferitele tipuri de efulgență în efecte, se știe că luminozitatea este intrinsecă lui Brahman. Oricare ar fi, lucrurile strălucesc – – – – soarele, luna, stelele, fulgerul etc. — strălucesc pentru că Domnul Suprem strălucește.”2 acum, să aflăm un concept similar despre Dumnezeu în Coran. Coranul spune: „Allahu Noorus Samawate Wal Arz”. Dumnezeu este lumina pământului și a cerurilor. (Al Nur: 35) este un verset lung și răsună punctele de vedere prezente în Vedanta despre Dumnezeu ca lumină și reflectarea sa în om și univers. O altă propoziție din același verset spune:
Noor un ala nur (lumină peste lumină).exegeții Sfântului Coran nu au fost în măsură să dea explicații satisfăcătoare sau acceptabile ale acestui verset frumos într-un limbaj figurativ și simbolic. Dar când studiem versetul în lumina Bhagavad Gita, sensul versetului coranic devine clar. ‘Light upon Light ‘este’ Light united To Light ‘ în Shrimad Bhagavad Gita. Când adeptul spiritual sau Sufi atinge uniunea cu Ființa Supremă, lumina prezentă în om este unită cu lumina lui Brahman. Swami Mumukshananda în articolul său „Vedanta concepte și aplicații prin „lumina Unită la lumină” în lumina filozofiei Advaita în următoarele cuvinte:
” că meditația asupra lui Dumnezeu (Sagun Brahman)duce treptat la realizarea Absolutului (Nirgun Brahman) este susținută atât în Srimad Bhagvatam, cât și în Bhagavad Gita. În fostul Shri Krishna îi spune lui Uddhav cum, începând meditația sa asupra lui Dumnezeu cu forma, un devotat îl poate realiza pe Dumnezeu ca o conștiință pură prezentă simultan în el și care pătrunde — ca „lumină unită cu lumina.”În Bhagavad Gita (XVIII.55) Sri Krishna îi spune lui Arjun :” prin devotament (devotatul) mă cunoaște în realitate cu privire la ceea ce și cine sunt. Apoi, după ce m-a cunoscut în adevăr, el intră (în mine).3
În Sufismul Islamic guvernat de filosofia lui Wahdat ul Wajud ca și în Advaita Vedanta, adeptul spiritual se unește cu Dumnezeu prin devotament și meditație. Astfel, lumina este unită cu lumina.
Lumina Divină din Sufi se unește cu lumina Supremă. Lumina prezentă în interiorul devotatului este înghițită de lumina Sinelui Suprem efulgent; toată ființa omniprezentă ca o lumânare este păzită de Fanoos.Harut și Marut Coranul menționează numele a doi îngeri numiți Harut și Marut care posedau cunoașterea vrăjitoriei și magiei și învățau cunoașterea celor care doreau să învețe vrăjitoria și magia doar ca un test al credinței lor. În Hinduism, adepții spirituali îl invocă pe Marut, unul dintre îngeri, pentru a obține puteri supranaturale pentru a face minuni și a face fapte supraomenești. Discipolii lui Shiva, reîncarnarea lui Brahma, l-au învățat pe Matsyendranath, fondatorul Nath Panth cunoașterea atingerii puterilor supranaturale. Yoghinii Nath Pantha aveau puteri supranaturale prin practica Raja Yoga. Un Shloka în Matsyendra Samhita este după cum urmează:
Agni Marut Sanyogad Varuna Karmayogatah
Sansiddhi Yogino Dehe Chidme Tat Pradrishyate 4
al șaselea Patal (parte) din Matsyendra Samhita spune că concentrarea minții este de trei feluri. Un fel de concentrare se realizează prin concentrarea pe Agni (foc) în asociere cu Marut, ceea ce duce la realizarea unui corp perfect lipsit de boli și senzație de foame, sete etc. De asemenea, în Upanișade, o serie de imnuri sunt adresate Maruturilor. Pe imn adresat Maruts în Rig Veda este după cum urmează:
imn XIX. Agni, Maruts.
la acest sacrificiu corect de a bea laptele pe care l-ai invocat:
O Agni, cu Maruturile vin.
nici un om muritor, nici un Dumnezeu nu-ți depășește puterea mentală, o, Puternicule-
O, Agni, cu Maruții vin toți zeii lipsiți de viclenie, care cunosc Regiunea puternică a aerului:
O, Agni, cu acei Maruți vin.
teribilii, care isi canta cantecul, sa nu fie invinsi de putere:
O, Agni, cu acei Maruti vin.
genial, și îngrozitor în forma lor, puternic, devoratori de dușmanii lor’:
O Agni, cu aceste Maruts vin.
care stau ca zeități în cer, deasupra sferei luminoase a bolții cerului:
O Agni, cu acele Maruturi vin.
Cine împrăștie nori în jurul cerului, departe peste Marea plină de valuri:
O Agni, cu acele Maruturi vin.
Care cu razele lor luminoase i-au răspândit peste ocean în puterea lor
O Agni, cu acele Maruturi vin.o Agni, cu Maruts com (Rig-Veda) cu toate acestea, în Vede, Maruts sunt prezentate ca zeități puternice care aduc furtună și ploi și sunt foarte agresive. În Coran, Harut și Marut sunt menționate în Sura Baqara versetul nr. 102 ca îngeri care au fost trimiși pe pământ cu cunoașterea vrăjitoriei și magiei.Zikr sau Jap
Zikr sau Jap al Ființei Supreme sau Dumnezeu este o parte importantă a practicilor spirituale ale adepților atât ai hinduismului, cât și ai Islamului. Fără Zikr sau jap nu se poate mișca spre unirea cu Dumnezeu. Coranul îi poruncește omului să se angajeze în Zikr continuu pentru a atinge binecuvântările lui Dumnezeu. Există o serie de versete în Coran în acest sens. Unele sunt citate mai jos:
1) „Adu-ți aminte de Domnul tău în sufletul tău, cu umilință și cu reverență, fără zgomot în cuvinte, dimineața și seara; „( Al A ‘ raf: 205)
2) „și pentru bărbații și femeile care se angajează mult în lauda lui Allah,- pentru ei a pregătit Allah iertare și mare răsplată.”(Al Ahzab: 35)
3) ” amintirea lui Allah (swt) este cea mai mare (faptă)”. Coranul (Al Ankabut: versetul 45)
conform versetelor Coranului, Zikr este de două feluri: unul care se face cu voce tare și celălalt care se face cu voce joasă. În Sufism, există o altă categorie de Zikr care se numește Sultan ul Azkar. În acest Zikr, Sufi nu cântă numele lui Dumnezeu cu voce tare sau cu voce joasă, ci inima continuă și face automat cântarea. Acest Zikr se realizează prin disciplină spirituală strictă și devotament. În Hinduism, de asemenea, Jap sau Zikr este de trei feluri. Bhaskaranand explică cele trei tipuri de Japa în următoarele cuvinte:
„scandând numele sfânt sau Japa se face în mai multe moduri. Când se face audibil prin pronunțarea corectă a numelui sfânt, se numește Vachika Japa. Când cântarea se face prin mișcarea buzelor în așa fel încât să poată fi auzită doar de cântător și de nimeni altcineva, se numește Apamshu Japa. În cel de-al treilea tip de scandare, numele sfânt se repetă mental fără a mișca limba sau buzele. Acest tip de scandare tăcută se numește Manasa Jap. Dintre acestea, al treilea este considerat superior celui de-al doilea, iar al doilea este superior primului.”5
în Hinduism, adepții sau adepții spirituali sunt, de asemenea, descriși în moduri diferite, în funcție de atitudinea lor față de Dumnezeu. Următoarele atitudini se găsesc la adepții hinduși.
1) atitudinea Shanta – în această atitudine, devotatul nu arată o iubire intensă pentru Dumnezeu, dar el este constant în devotamentul său față de Dumnezeu, făcând tot ce este prescris pentru a atinge plăcerea lui Dumnezeu.
2) Dasya sau atitudine de servire – – – – în această atitudine, devotatul se consideră un slujitor și Dumnezeu ca stăpân și se supune ceea ce Dumnezeu îi poruncește să facă. În această relație, se menține o distanță între slujitor și stăpân.3 )Sakhya sau atitudine prietenoasă – în această atitudine, devotatul îl consideră pe Dumnezeu ca fiind prietenul său și așteaptă reciprocitatea iubirii și afecțiunii sale revărsate asupra lui Dumnezeu.
4) Vatsalya sau atitudine maternă – în această atitudine, adepții îl privesc pe Dumnezeu ca pe copilul său și aruncă dragoste și afecțiune ca o mamă.5) atitudinea Madhura – în această atitudine, devotatul îl privește pe Dumnezeu ca pe soțul său și se consideră soția sa. Poeții Bhakti intră în această categorie în timp ce sărbătoresc dragostea lui Radha și Krishna în dragostea lor pentru Dumnezeu. Ei îl consideră pe Dumnezeu Krishna și pe el însuși ca Radha.
și în spiritualitatea islamică, sufiții adoptă o atitudine similară față de Dumnezeu. Dar mai frecvente sunt servirea și atitudinile prietenoase. În general, adepții au o relație maestru-slujitor cu Dumnezeu și mențin o distanță. Marii sufiți ating relația de prietenie cu Dumnezeu. Coranul îi recunoaște ca Auliya sau prietenii lui Dumnezeu.
profeții și Întrupările Divine
Islamul crede în profeții care au fost crescuți din rândul oamenilor pentru reformele sociale și religioase. Au vorbit limba comunității în care au fost crescuți. Islamul crede că un Lakh 24 mii de profeți au fost trimiși pe pământ. Dar hinduismul crede că Dumnezeu se întrupează pe pământ pentru a revitaliza religia. El este numit Avatara sau întrupare divină. Srimad Bhagavad vorbește despre nenumărate încarnări divine. Aici, Srimada Bhagvatam coroborează viziunea islamică a multor profeți. Dar Islamul nu ia în considerare profeții ca întrupări ale lui Dumnezeu, ci îi consideră ființe umane și slujitori ai lui Dumnezeu. Vedele numesc și profeții Rishi sau înțelepți. Vedele nu le-au numit încarnări divine. Cu toate acestea, în epocile ulterioare, Rishi au fost numiți Adhikari Purusha, bărbați înzestrați cu puteri supraomenești. Teoria întrupării divine a fost explicată de Swami Bhaskaranand în următoarele cuvinte:”Dumnezeu se întrupează pe pământ pentru a îndeplini două scopuri: (1) pentru a inspira (2) pentru a elibera. El inspiră omenirea prin exemple. El își asumă de bună voie limitările umane. Apoi, printr-o practică spirituală intensă, el merge dincolo de ele și își manifestă perfecțiunile spirituale. Ar trebui să se înțeleagă aici că, deoarece el este perfect încă de la nașterea sa, întruparea divină nu are nevoie cu adevărat de nicio practică spirituală pentru a atinge perfecțiunea. Cu toate acestea, pentru a-i inspira pe alții, el trece prin diferite discipline spirituale și, prin urmare, își manifestă perfecțiunea pentru a fi un exemplu pentru regele omului.”6
extrasul de mai sus explică fenomenul nașterii lui Isus Hristos fără tată și ascensiunea sa ulterioară la ceruri în loc de întâlnirea sa cu moartea naturală sau nenaturală pe pământ ca o ființă umană. Acest lucru explică, de asemenea, de ce o secțiune de musulmani consideră Profetul Muhammad SAW o ființă divină (Nuri) și nu o ființă umană (basher).
ideea purificării mentale și fizice
Islamul pune accentul pe purificarea fizică și mentală. Purificarea fizică poate fi realizată prin baie cu apă într-un mod prescris. În absența apei, Tayammum poate fi folosit și pentru purificare. În acest proces se poate freca mâinile pe o bucată de sol și apoi se freacă mâinile pe corp în modul prescris. De asemenea, pentru abluții, apa sau solul pot fi utilizate într-un mod prescris. Rostirea rugăciunilor prescrise în timp ce faci Wazu câștigă recompense mai mari.dar cu secole înainte de apariția Islamului, hinduismul a pus accentul pe purificarea fizică prin scăldarea corpului cu apă. În absența apei, corpul ar putea fi purificat prin murdărirea cenușii peste corp. Matsyendra Samhita descrie procesul de purificare a corpului în următoarele cuvinte:
„purificarea corpului poate fi realizată prin luarea de baie în apă sau cu pete de cenușă pe corp. A fost prezentată o descriere detaliată a modului real de luare a băii. Domnul Shiva îi spune (Parvati) că baia trebuie luată în mod prescris. Au fost sugerate diferite tipuri de mantre care sunt solicitate să fie rostite în momentul turnării apei pe diferitele membre ale corpului.”7 sinuciderea este declarată Haram (un mare păcat) în Islam, iar cei care se sinucid vor fi pedepsiți sever în viața de apoi. Ei vor fi obligați să comită sinuciderea în același mod din nou și din nou, suferind aceeași durere prin care au trecut în timp ce s-au sinucis. Moartea nenaturală îl vânează pe om în altă lume și provoacă mai multă durere și suferință. În acest sens, hinduismul și Islamul au aproape aceeași viziune asupra sinuciderii.Beej Akshar și Haroof-e-Muqatta ‘at Coranul are multe Haroof-e-Muqatta’ at La începutul 29 Surahs. Se spune că aceste scrisori posedă mari puteri. Hinduismul are, de asemenea, multe Beej Akshars (cuvinte de sămânță) care au mari puteri. Un cuvânt de sămânță este ‘AUM’. Alte cuvinte de semințe sunt Shreem, Hreem, Kreem, Aim, Dum, Hum și Om Namah Shivaya.acestea au fost unele dintre asemănările în credință și practici în Hinduism și Islam. Deoarece Vedele sunt baza hinduismului, care sunt scripturile revelate, are multe principii în comun cu Islamul. Deoarece Coranul ne poruncește să subliniem principiile comune ale diferitelor religii pentru a promova armonia multi-religioasă în lume, un studiu mai aprofundat al asemănărilor dintre Hinduism și Islam poate dezvălui fapte mai izbitoare. Acest scurt studiu este doar un mic pas spre promovarea dialogului interconfesional.

1. Vedanta de Swami Vivekananda
2. (Concepte și aplicații Vedanta, Institutul de misiune Ramakrishna, Kolkata)
3. (Vedanta; concepte și aplicații)
4. Matsyendra Samhita
5. (Esențiale ale hinduismului, Sri Ramakrishna matematica, Chennai)
6. (Esențiale ale hinduismului, Sri Ramakrishna matematica, Chennai)
7. (Matsyendra Samhita. Pagina 47)
curtoazie: New Age Islam

Lasă un răspuns

Adresa ta de email nu va fi publicată. Câmpurile obligatorii sunt marcate cu *