10 lucruri pe care ar trebui să le știi despre dragostea lui Dumnezeu

Acest articol face parte din seria 10 lucruri pe care ar trebui să le știi.

dragostea lui Dumnezeu este de neînțeles.

nici o minte umană nu-l poate înțelege pe Dumnezeu. Nu-l putem defini pe Dumnezeu. Nu putem oferi o relatare completă despre cine este el. El „locuiește într-o lumină inabordabilă” (1 Tim. 6:16). Dacă Dumnezeu este de neînțeles, atunci este și dragostea lui. Deși putem și trebuie să vorbim sincer despre iubirea sa, nu o putem înțelege niciodată, pentru că este iubire divină, la fel de diferită de iubirea noastră pe cât ființa sa este diferită de ființa noastră.

dacă Dumnezeu este de neînțeles, atunci la fel este și dragostea lui.

dragostea lui Dumnezeu poate fi cunoscută.

nu-l putem defini pe Dumnezeu în sensul de a delimita exhaustiv cine este el, dar totuși îl putem descrie sincer. Putem face acest lucru pentru că el s-a făcut cunoscut nouă în cuvântul său și ne deschide ochii către acel cuvânt prin Duhul Său. Cum este posibil acest lucru, având în vedere diferența divină? Este posibil pentru că Dumnezeu se face cunoscut nouă în realitatea creaturală. El preia lucrurile pe care le-a făcut și le folosește pentru a ni se descrie. Astfel, el este un leu, o stâncă, foc, chiar molie și putregai uscat (priviți-l!).

Dumnezeu este cunoscut prin analogie.

când Dumnezeu folosește lucruri create ca leii pentru a vorbi despre sine în Biblie, el vorbește analogic. Aceasta înseamnă că lucrurile pe care le folosește pentru a se descrie pe sine nu sunt nici identice cu el, nici complet diferite de el. El este o stâncă, de exemplu, nu pentru că este făcut din piatră. Când spune „stâncă” despre el însuși, nu trebuie să mapăm toată stânca unei stânci pe el punct cu punct. Dar nici nu trebuie să credem că el este el în întregime neîngrijit, discontinuu în orice fel cu pietre. Când spune că este o stâncă, înseamnă ceva din ceea ce înțelegem noi când spunem că o stâncă este o stâncă: nu este făcut din piatră, ci este solid și de încredere. Cum este posibil ca lucrurile create să-l imagineze pe Dumnezeu pentru noi așa? Este posibil tocmai pentru că le-a creat. Este ca și cum amprentele sale ar fi lăsate pe lucrurile pe care le-a făcut, astfel încât fiecare dintre ele conține o reflectare palidă a unora dintre atributele Sale divine. Mințile noastre căzute nu pot pune cap la cap o imagine a lui Dumnezeu din ceea ce el a făcut—într—adevăr suprimăm revelația sa naturală-dar în cuvântul său inspirat el însuși poate folosi acele lucruri pentru a se descrie pe sine și apoi poate lumina mințile noastre pentru a înțelege și a crede acele descrieri. Toate acestea se aplică iubirii lui Dumnezeu: când citim „Dumnezeu este iubire”, știm ceva din ceea ce este iubirea din ceea ce a făcut el, dar dragostea lui nu trebuie niciodată identificată punct cu punct cu orice iubire creată pe care o cunoaștem deja.

imaginile lui Dumnezeu din Biblie se reglează singure, inclusiv imaginile iubirii sale.

se ridică atunci o întrebare presantă: cum știm ce aspecte ale fiecărei imagini pe care Dumnezeu le atrage de la sine trebuie să le aplicăm lui și care nu suntem? De unde știm că nu trebuie să deducem că dragostea lui ar putea să curgă și să curgă așa cum poate iubirea umană, chiar că ar putea eșua? Acest lucru poate părea evident pentru noi, dar asta este doar pentru că am învățat deja într-o oarecare măsură cum să citim Biblia în mod corespunzător. Care, atunci când ne oprim și ne gândim la asta, este motivul pentru care nu deducem acest lucru? Motivul este că alte moduri în care Dumnezeu se descrie pe sine ne împiedică să facem acest lucru—de exemplu, descrierea sa de sine repetată ca un Dumnezeu care ține legământul, care face jurăminte solemne poporului său. Biblia este o carte de auto-interpretare: ceea ce spune într-o parte ne arată cum trebuie să citim o altă parte. Numeroasele sale imagini ale lui Dumnezeu formează o plasă de auto-interpretare a imaginilor. Și asta include imaginile sale de dragostea lui.

ne grăbim să tragem concluzii greșite despre dragostea lui Dumnezeu.

suntem adesea mai puțin atenți la modurile în care limbajul iubirii trebuie interpretat în lumina celorlalte descrieri ale lui Dumnezeu despre sine. Acest lucru iese foarte clar atunci când cineva spune ceva de genul: „Dacă aș fi un zeu al iubirii, atunci eu . . . „Raționamentul care urmează este de obicei dezlegat de reprezentarea mai largă a lui Dumnezeu despre sine în Scriptură. Când facem acest lucru, Dumnezeu devine de fapt doar o proiecție masivă a sinelui nostru, o umbră aruncată pe un ecran în spatele nostru, cu toate trăsăturile noastre mărite și exagerate. În timp ce poate fi imediat evident pentru noi că Dumnezeu nu va decide să înceteze să ne iubească, dintr-un anumit motiv este mai puțin evident că dragostea lui este diferită de dragostea noastră în alte moduri, cum ar fi în a fi autosuficient, suveran, neschimbat, atotștiutor, drept și lipsit de pasiune (da, înțeles corect).

dragostea lui Dumnezeu trebuie „citită” în restul învățăturilor Scripturii despre atributele Sale divine.

nu suntem liberi să ridicăm mingea „Dumnezeu este iubire” și să alergăm cu ea oriunde vrem. Declarația trebuie să rămână legată în contextul său imediat în 1 Ioan 4, în contextul mai larg al scrierilor lui Ioan și în contextul final al întregii auto-descrieri a lui Dumnezeu în Scriptură. Contextul local ne amintește imediat (în versetul 10) de legătura dintre iubire și ispășire, care cere să înțelegem iubirea lui Dumnezeu alături de dreptatea și mânia Sa. Contextul final al Scripturii va aduce alături de dragostea Sa toate celelalte atribute ale lui Dumnezeu. Împreună vor forma o plasă de auto-reglare a sensului.

dragostea lui Dumnezeu trebuie „citită” mai ales în ceea ce ne învață Scriptura despre viața sa triunică.

Mai mult, contextul mai larg din scrierile lui Ioan va conecta în mod repetat dragostea lui Dumnezeu la viața sa triunică. Ioan se bucură să scrie despre dragostea Tatălui pentru fiul și dragostea fiului pentru tatăl. El chiar îl consemnează pe Domnul Isus spunând că Tatăl Îl iubește pentru că își dă viața (Ioan 10:17). Dragostea nu este unică pentru a fi un atribut trinitar: toate atributele lui Dumnezeu sunt atributele unicului Dumnezeu care este trei persoane, dar nu trebuie să pierdem niciodată caracterul trinitar al iubirii lui Dumnezeu.

citirea iubirii lui Dumnezeu în contextul ei mai larg ne împiedică să greșim.

Iubirea este poate cel mai evident atribut de luat în considerare dintr-o perspectivă trinitară, dar observăm mai ușor acest lucru decât să înțelegem consecințele teologice ale acesteia. Ce diferență va face dacă, de exemplu, ne amintim că dragostea lui Dumnezeu este înrădăcinată în dragostea Tatălui față de fiul său și în voința sa rezultată de a-l vedea pe Fiul onorat (Ioan 5:22-23). Atunci nu vom deduce din „Dumnezeu este iubire” că el trece cu ușurință peste păcat, pentru că vom înțelege că păcatul dezonorant al lui Hristos este el însuși o ofensă împotriva inimii iubirii lui Dumnezeu. Din dragostea lui Dumnezeu pentru fiul său va urma mânia Lui împotriva păcătoșilor. Numai atunci când citim astfel dragostea lui Dumnezeu, vom fi împiedicați să ajungem la concluzii false din ea, făcând din mintea noastră naturală contextul în care o interpretăm.

înțelegerea modului diferit al iubirii lui Dumnezeu ne ajută să vedem magnitudinea ei incomensurabilă.

considerarea iubirii lui Dumnezeu în contextele ei biblice adecvate nu este un exercițiu de abstractizare de interes doar pentru teologii sistematici obscurantiști. Poate fi mai ușor doar să gândim „Dumnezeu este iubire” și să umplem această afirmație cu orice sugerează mintea noastră umană. Desigur, este nevoie de mai puțin efort mental doar pentru a lăsa propriile noastre minți să genereze teologia noastră, mai degrabă decât să le supunem studiului disciplinat al revelării de sine a lui Dumnezeu în Scriptură. Dar, la sfârșitul zilei, un Dumnezeu care este puțin mai mult decât o proiecție a minții mele nu mă poate satisface niciodată. Închinarea la un astfel de Dumnezeu ar fi ca și cum aș fi închis într-o cameră numai cu mine ca companie, un fel de izolare teologică, un solipsism narcisist teribil și, în cele din urmă, o formă de idolatrie care se închină la sine, asemănătoare într-un fel cu iadul însuși. Nu există satisfacție pe acest drum, doar dezamăgire amară. Meditația asupra revelației autoritare a lui Dumnezeu în plinătatea ei este cea care va aduce odihnă pentru sufletele noastre, restul găsirii în el a unuia care depășește infinit propria noastră finitudine firavă, a cărui desfătări nu pot fi niciodată epuizate.

iubirea lui Dumnezeu percepută cu adevărat scoate întotdeauna din noi un răspuns de iubire.

contemplarea iubirii divine în plinătatea ei biblică nu este niciodată ceva care se termină în sine. Odihna noastră în Dumnezeu nu își găsește niciodată împlinirea în noi înșine, ci întotdeauna ne conduce din noi înșine spre el și spre alții. Iubirea lui Dumnezeu trebuie trăită și învățată. Iubirea lui Dumnezeu pentru noi naște iubire în noi pentru el și pentru alții. Adevăratul Cuvânt de iubire pe care îl avem în Biblie, dacă îl avem cu adevărat, va rămâne în noi și nu se va întoarce gol, deoarece, prin miracolele harului, facem vizibile pentru alții reflecțiile privitoare la iubirea incomensurabilă a lui Dumnezeu în propriile noastre vieți.

articole populare din această serie

Vezi toate