no raciocínio indutivo, faz-se uma série de observações e infere-se uma nova alegação baseada neles. Por exemplo, a partir de uma série de observações que uma mulher anda seu cachorro pelo mercado às 8 da manhã de segunda-feira, parece válido inferir que, na próxima segunda-feira ela vai fazer o mesmo, ou que, em geral, a mulher anda seu cão, o mercado a cada segunda-feira. Que na próxima segunda-feira a mulher passa pelo mercado apenas acrescenta à série de observações, isso não prova que ela vai passar pelo mercado todas as segundas-feiras. Em primeiro lugar, não é certo, independentemente do número de observações, que a mulher passe sempre pelo mercado às 8 da manhã de segunda-feira. Na verdade, David Hume até argumentaria que não podemos afirmar que é “mais provável”, uma vez que isso ainda requer a suposição de que o passado prevê o futuro.em segundo lugar, as próprias observações não estabelecem a validade do raciocínio indutivo, excepto indutivamente. Bertrand Russell ilustrou este ponto nos problemas da filosofia:
animais domésticos esperam alimento quando vêem a pessoa que normalmente os alimenta. Sabemos que todas estas expectativas de uniformidade, bastante grosseiras, são susceptíveis de induzir em erro. O homem que alimentou a galinha todos os dias ao longo de sua vida, finalmente, torce seu pescoço, mostrando que visões mais refinadas quanto à uniformidade da natureza teria sido útil para a galinha.
originsEdit
Pyrronismedit
as obras do filósofo Pirrhonista Sextus Empiricus contêm o mais antigo questionamento sobrevivente da validade do raciocínio indutivo. Ele escreveu:
também é fácil, eu considero, pôr de lado o método de indução. Pois, quando eles propõem estabelecer o universal a partir dos detalhes por meio da indução, eles farão isso através de uma revisão de todos ou de alguns dos casos particulares. Mas se eles revisarem alguns, a indução será insegura, uma vez que alguns dos detalhes omitidos na indução podem infringir o universal; enquanto se eles devem revisar todos, eles estarão trabalhando no impossível, uma vez que os detalhes são infinitos e indefinidos. Assim, em ambos os motivos, como eu penso, a consequência é que a indução é invalidada.
o foco sobre a diferença entre as premissas e a conclusão presentes na passagem acima parece diferente do foco de Hume sobre o raciocínio circular de indução. No entanto, Weintraub afirma no Philosophical Quarterly que, embora a abordagem de Sextus ao problema pareça diferente, a abordagem de Hume foi na verdade uma aplicação de outro argumento levantado por Sextus:
aqueles que reivindicam para si mesmos julgar a verdade são obrigados a possuir um critério de verdade. Este critério, Portanto, ou é sem a aprovação de um juiz ou foi aprovado. Mas se é sem aprovação, de onde vem que é verdadeiro? Porque não é uma questão de disputa que se pode confiar sem julgar. E, se foi aprovado, o que o aprova, por sua vez, ou foi aprovado ou não foi aprovado, e assim por diante.
Embora o critério argumento aplica-se tanto a dedução e a indução, Weintraub acredita que Sextus o argumento de “é precisamente a estratégia de Hume invoca contra indução: ele não pode ser justificado, porque a suposta justificação, sendo indutivo, é circular. Ela conclui que ” o legado mais importante de Hume é a suposição de que a justificação da indução não é análoga à da dedução. Ela termina com uma discussão sobre a sanção implícita de Hume da validade da dedução, que Hume descreve como intuitiva de uma maneira análoga ao fundacionalismo moderno.
Indian philosophyEdit
The Cārvāka, a materialist and skeptic school of Indian philosophy, used the problem of induction to point out the flaws in using inferência as a way to gain valid knowledge. Eles sustentaram que uma vez que a inferência precisava de uma conexão invariável entre o termo médio e o predicado, e ainda, que, uma vez que não havia maneira de estabelecer essa conexão invariável, a eficácia da inferência como um meio de conhecimento válido nunca poderia ser declarada.o cético indiano do século IX, Jayarasi Bhatta, também fez um ataque à inferência, juntamente com todos os meios de conhecimento, e mostrou por um tipo de argumento reductio que não havia maneira de concluir relações universais a partir da observação de casos particulares.escritores medievais como al-Ghazali e Guilherme de Ockham conectaram o problema com o poder absoluto de Deus, perguntando como podemos ter certeza de que o mundo continuará se comportando como esperado quando Deus poderia, a qualquer momento, milagrosamente causar o oposto. Duns Scotus, no entanto, argumentou que a inferência indutiva de um número finito de detalhes para uma generalização universal era justificada por “uma proposição que reposicionava na alma”, o que quer que ocorra em muitos casos por uma causa que não é livre, é o efeito natural dessa causa.””Alguns Jesuítas do século XVII argumentaram que, embora Deus pudesse criar o fim do mundo a qualquer momento, era necessariamente um evento raro e, portanto, a nossa confiança de que isso não aconteceria muito em breve foi amplamente justificada.David HumeEdit, um pensador Escocês da Era do Iluminismo, é o filósofo mais frequentemente associado à indução. Sua formulação do problema da indução pode ser encontrada em um inquérito sobre a compreensão humana, §4. Aqui, Hume introduz sua famosa distinção entre” relações de idéias “e” assuntos de fato”. Relações de ideias são proposições que podem ser derivadas da lógica dedutiva, que pode ser encontrada em campos como geometria e álgebra. As questões de fato, entretanto, não são verificadas através do funcionamento da lógica dedutiva, mas pela experiência. Especificamente, as questões de fato são estabelecidas fazendo uma inferência sobre causas e efeitos a partir de experiências repetidamente observadas. Embora as relações de ideias sejam apoiadas apenas pela razão, as questões de facto devem basear-se na ligação de uma causa e efeito através da experiência. As causas dos efeitos não podem ser ligadas através de um raciocínio a priori, mas através de uma “conexão necessária” que depende da “uniformidade da natureza.”
Hume situates his introduction to the problem of induction in A Treatise of Human Nature within his larger discussion on the nature of causes and effects (Book I, Part III, Section VI). Ele escreve que o raciocínio por si só não pode estabelecer os fundamentos da causa. Em vez disso, a mente humana imputa causação a fenômenos após repetidamente observar uma conexão entre dois objetos. Para Hume, estabelecer a ligação entre causas e efeitos não depende apenas do raciocínio, mas da observação da “conjunção constante” ao longo da experiência sensorial. A partir desta discussão, Hume passa a apresentar sua formulação do problema da indução em um Tratado de natureza humana, escrevendo: “não pode haver argumentos demonstrativos para provar, que esses casos, dos quais não tivemos experiência, se assemelham àqueles, dos quais tivemos experiência.”
em outras palavras, o problema da indução pode ser enquadrado da seguinte forma:: não podemos aplicar uma conclusão sobre um determinado conjunto de observações a um conjunto mais geral de observações. Embora a lógica dedutiva permita chegar a uma conclusão com certeza, a lógica indutiva só pode fornecer uma conclusão que é provavelmente verdadeira. É errado enquadrar a diferença entre lógica dedutiva e indutiva como uma entre o raciocínio geral ao raciocínio específico e específico ao raciocínio geral. Este é um equívoco comum sobre a diferença entre pensamento indutivo e pensamento dedutivo. De acordo com os padrões literais da lógica, o raciocínio dedutivo chega a certas conclusões, enquanto o raciocínio indutivo chega a conclusões prováveis. Hume tratamento de indução ajuda a estabelecer os fundamentos de probabilidade, como ele escreve no Tratado da Natureza Humana que “a probabilidade é fundada na presunção de uma semelhança entre os objectos, de que tivemos experiência, e aqueles de que tivemos nenhum” (Livro I, Parte III, Seção VI).por conseguinte, Hume estabelece a indução como a própria razão para atribuir a causalidade. Pode haver muitos efeitos que derivam de uma única causa. Ao longo da observação repetida, estabelece-se que um determinado conjunto de efeitos estão ligados a um determinado conjunto de causas. No entanto, a semelhança futura dessas conexões com conexões observadas no passado depende da indução. Indução permite concluir que” Efeito A2 “foi causado por” causa A2 “porque uma conexão entre” Efeito A1 “e” causa A1 ” foi observada repetidamente no passado. Dado que a razão por si só não pode ser suficiente para estabelecer os fundamentos da indução, Hume implica que a indução deve ser realizada através da imaginação. Não se faz uma referência indutiva através de um raciocínio a priori, mas através de um passo imaginativo automaticamente tomado pela mente.
Hume não desafia que a indução é realizada pela mente humana automaticamente, mas sim espera mostrar mais claramente quanto a inferência humana depende do raciocínio indutivo—não a priori. Ele não nega os usos futuros da indução, mas mostra que ela é distinta do raciocínio dedutivo, ajuda a fundamentar a causa, e quer inquirir mais profundamente sobre sua validade. Hume não oferece nenhuma solução para o problema da indução em si. Ele incita outros pensadores e lógicos a argumentar pela validade da indução como um dilema contínuo para a filosofia. Uma questão chave com o estabelecimento da validade da indução é que se é tentado a usar uma inferência indutiva como uma forma de justificação em si. Isto é porque as pessoas comumente justificam a validade da indução apontando para as muitas instâncias no passado quando a indução provou ser precisa. Por exemplo, pode-se argumentar que é válido usar inferência indutiva no futuro porque este tipo de raciocínio produziu resultados precisos no passado. No entanto, este argumento baseia—se em uma premissa indutiva em si-que observações passadas de indução sendo válidas significarão que observações futuras de indução também serão válidas. Assim, muitas soluções para o problema da indução tendem a ser circulares.
Nelson Goodman, em nova enigma do inductionEdit
Nelson Goodman Facto, Ficção e Previsão apresentada uma descrição diferente do problema da indução, no capítulo intitulado “O Novo Enigma da Indução”. Goodman propôs o novo predicado “grue”. Algo é grue se e somente se foi (ou será, de acordo com uma hipótese científica geral) observado ser verde antes de um certo tempo t, ou azul se observado após esse tempo. O “novo” problema de indução é, uma vez que todas as esmeraldas que já vimos são verdes e verdes, por que supomos que após o tempo T vamos encontrar verdes, mas não grue Esmeraldas? O problema aqui levantado é que duas indutões diferentes serão verdadeiras e falsas sob as mesmas condições. Em outras palavras:
- Dado as observações de um monte de verdes esmeraldas, alguém usando uma linguagem comum será indutivamente inferir que todas as esmeraldas são verdes (portanto, ele vai acreditar que qualquer esmeralda, ele nunca vai encontrar vai ser verde, mesmo após o tempo t).
- dado o mesmo conjunto de observações de esmeraldas verdes, alguém usando o predicado “grue” irá indutivamente inferir que todas as esmeraldas, que serão observadas após t, serão azuis, apesar do fato de que ele observou apenas esmeraldas verdes até agora.
Goodman, no entanto, aponta que o predicado “grue” só aparece mais complexo do que o predicado “verde” porque nós definimos grue em termos de azul e verde. Se nós sempre tivéssemos sido levados a pensar em termos de “grue” e “bleen” (onde bleen é azul antes do tempo t, ou verde depois), nós intuitivamente consideraríamos “verde” como um predicado louco e complicado. Goodman acreditava que as hipóteses científicas que nós favorecemos dependem de quais predicados estão “entrincheirados” em nossa linguagem.Quine oferece uma solução prática para este problema, fazendo a alegação metafísica de que somente predicados que identificam um “tipo natural” (ou seja, uma propriedade real de coisas reais) podem ser legitimamente usados em uma hipótese científica. R. Bhaskar também oferece uma solução prática para o problema. Ele argumenta que o problema da indução só surge se negarmos a possibilidade de uma razão para o predicado, localizado na natureza duradoura de algo. Por exemplo, sabemos que todas as esmeraldas são verdes, não porque só tenhamos visto esmeraldas verdes, mas porque a composição química das Esmeraldas insiste que elas devem ser verdes. Se mudássemos essa estrutura, não seriam verdes. Por exemplo, Esmeraldas são uma espécie de berilo verde, feito verde por vestígios de crómio e às vezes vanádio. Sem estes oligoelementos, as gemas seriam incolores.