the Japanese scholar and writer D. T. Suzuki, who is widely acknown for his role in introducing Zen Buddhism to the West, placed great emphasis in his essays and talks on the experience of satori, “awakening.”Satori”, escreveu ele, ” é a razão de ser de Zen, sem a qual Zen não é Zen. Portanto, toda contrivância, disciplinar e doutrinária, é dirigida a satori.”A súbita, direta, incondicionada, apreensão espiritual da realidade que é satori capturou a imaginação dos ocidentais ansiosos por uma resposta espiritual às perplexidades da vida na sociedade industrial secular. Enquanto Suzuki focou na experiência de satori, no entanto, ele não deu muita atenção à questão de como essa experiência estimada era para ser alcançada.
In the mid-1960s, Philip Kapleau’s book the Three Pillars of Zen addressed precisely that issue, and its publication helped catalyze the wave of new Zen practitioners that rose then and subsequently. Os três pilares do título são o ensino, prática e iluminação, e o livro inclui relatos de experiências de satori em primeira pessoa no contexto do treinamento Zen. (Ao longo do livro, Kapleau prefere usar o termo quase equivalente kensho, “vendo a natureza de alguém”.”) Com a publicação de três pilares, a experiência do Iluminismo descrita por Suzuki foi trazida para casa como algo que estava ao alcance de pessoas normais—como os leitores do livro—se eles se aplicaram à prática diligente sob a orientação de um professor qualificado. De acordo com três pilares, kensho não é apenas possível; é, como foi para Suzuki, essencial, e sérios praticantes Zen são obrigados a aplicar-se sozinho e com a maior determinação para a sua realização.ao mesmo tempo que os três pilares de Zen estavam ganhando popularidade, uma abordagem muito diferente estava sendo ensinada por Shunryu Suzuki, o fundador e abade da comunidade Zen Centro de São Francisco. In 1971, an edited collection of Shunryu Suzuki’s talks on Zen practice, Zen Mind, Beginner’s Mind, was published, and it soon became as influential among Zen students as Three Pillars. Roshi shunryu Suzuki ensinou uma forma de prática Zen muito diferente do que é encontrado nas obras de D. T. Suzuki (nenhuma relação) ou em Três Pilares, pelo menos não em sua abordagem para satori: “praticamos zazen para expressar nossa verdadeira natureza, não para alcançar a iluminação. O budismo Bodhidharma é para ser prática, para ser iluminação.”Para Shunryu Suzuki, kensho não era insignificante, mas não era a parte de Zen que precisava ser estressada.”
Zen Mind, Beginner’s Mind and Three Pillars were for years the core texts for Zen students, playing a pivot in establishing Zen practice in the West. Tendo em conta a influência destes dois textos pioneiros e as suas diferenças acentuadas na abordagem de satori, não é de admirar que o assunto ainda hoje continue a gerar tanto debate como confusão.mantendo estas perspectivas contraditórias lado a lado, satori emerge como uma matéria altamente elusiva. Esta elusividade é ainda maior quando se considera que satori pode se referir não só a uma experiência repentina de iluminação espiritual, mas também a uma condição de ser transformada e desperta. Para explorar plenamente este assunto, é preciso voltar aos escritos da figura proeminente no Zen japonês, Eihei Dogen (1200-1253), particularmente a síntese de suas ideias em sua obra mais famosa, Genjokoan.
Dogen’s way is dialectical and dynamic. Dogen não ensina doutrina estática. É difícil encontrar a posição de Dogen sobre um dado assunto; ele pode dizer algo em uma página e na próxima página contradizer esse ponto exato. Dogen ensina uma maneira de pensar e de ser que transcende infinitamente o dado. Ele trabalha com o paradox. O paradoxo dado da própria sorte, se plenamente vivido, é naturalmente subsumido por um paradoxo novo, mais abrangente, que por sua vez é subsumido por um ainda mais abrangente. Dogen não é tanto apresentar um ponto de vista como demonstrar este processo sempre em movimento, sempre em desenvolvimento. Os escritos de Dogen dão forma ativa ao mantra na conclusão do Sutra do coração, que diz: “Vai além, e vai além disso, e vai além de novo, e depois de novo.”
Na verdade, a discussão de Dogen sobre satori engloba uma série de paradoxos aparentes. Ele afirma, por exemplo, que o estado de satori é totalmente diferente da existência iludida comum, e ele está com o esforço de enfatizar esta diferença e a divisão entre eles. São, por exemplo, tão diferentes como lenha e cinzas. He writes:
Firewood becomes ash.não pode tornar-se lenha novamente.no entanto, não devemos vê-lo como cinzas e lenha antes.devemos entender a posição de Darma da lenha: ela tem um antes e depois, o antes e depois existem, mas não é cortada deles.quanto à posição dharma de ash, ela tem um antes e um depois.a lenha tornou-se cinza e não pode tornar-se como lenha novamente.
Firewood represents delusion, and ash represents awakening. Dogen está dizendo que, enquanto uma pessoa iludida pode se tornar iluminada, a iluminação não é contínua com a ilusão. A ilusão é uma coisa, e a iluminação é outra. O Ash não pode voltar a ser lenha. A ilusão tem o seu antes e depois, a que chamamos karma. Satori também tem sua própria antes e depois, mas a continuidade de satori não é com a vida iludida que a precedeu. A continuidade de satori é com satori principiante.
a vida é uma posição no tempo, e a morte é uma posição no tempo, assim como, por exemplo, Inverno e primavera. Não penses que o inverno se torna primavera. Não penses que a primavera se torna verão.
a pessoa iludida morre, e nasce um Buda. A pessoa iludida não se transforma em um Buda, e um Buda não volta a ser uma pessoa iludida. Em vez disso, despertar significa que a pessoa iludida foi esquecida, abandonada. Tendo enfatizado a descontinuidade da ilusão e iluminação, no entanto, Dogen também diz que uma pessoa que experimentou satori pode nem mesmo conscientemente saber que isso aconteceu. Não é preciso saber, como conhecimento pessoal, que somos iluminados. Satori não é um atributo pessoal ou realização.uma pessoa iludida pode ter a ambição de se tornar iluminada, mas essa mesma ambição nega a iluminação. Não há nenhum método ou técnica que irá trazer de um lado para o outro de forma segura. Para Dogen, satori é algo que acontece quando o equilíbrio das condições é certo ou, podemos dizer, quando um certo ponto de inflexão é cruzado. Mas a passagem deste ponto não é algo que um indivíduo possa planejar, controlar ou fazer acontecer por deliberação.
Dogen descreve este ponto de inclinação como sendo como o momento em que a água se torna um espelho. Se você está de pé ao lado de um lago e você olha para a água, você pode talvez ver os peixes e as algas e até mesmo as rochas no fundo. Em um certo ponto, no entanto, a luz pode mudar, e em vez de ver o leito do lago você vê as nuvens no céu acima. A superfície da água tornou-se subitamente um espelho, que simboliza satori. A água às vezes é transparente e às vezes um espelho. É a mente espelho que é iluminação.
Dogen emprega a imagem da lua refletida em uma gota de orvalho para pressionar este ponto mais. Mesmo uma gota de orvalho—mesmo a menor gota de orvalho-pode refletir toda a lua. Além disso, a profundidade da reflexão é tão profunda quanto a Lua é alta. Dessa forma, Dogen nos diz como mesmo um ser comum pode refletir a lua do dharma e encher o mundo de luz. A pessoa que se considera nada pode ser um ser iluminado, enquanto que a pessoa que se considera algo quase certamente não é. Satori pode se referir não só a uma experiência súbita de iluminação espiritual, mas também a uma condição de ser transformada e desperta.os ensinamentos de Dogen sobre satori podem ser frustrantes, já que ele parece dizer que não há nada que você possa fazer. Não há nenhuma prática ou método que resultará em ter satori. Mas ele não nos deixa lá. Satori é, para Dogen, um escurecimento do EU, um princípio que tem raízes tanto no taoismo quanto na doutrina budista do não-eu. A pessoa que assume uma posição de humildade é a mais propensa a passar por satori. Além disso, quanto mais escura for a pessoa, melhor será o reflexo da lua, e quanto menor for a pessoa, mais profundo será o reflexo. Assim, defende uma humildade dinâmica.o escurecimento do eu implica uma aceitação total, completa e incondicional da própria sorte. Este tipo de aceitação é uma mudança na maneira de ver as coisas, de modo que o self não tem mais nenhuma reivindicação especial. Aceitar a própria sorte não é uma espécie de retirada niilista ou estática do compromisso com a vida. Torna possível uma ação que não se baseia em satisfazer o ego, mas é, sim, limpa e positiva. É quando há total aceitação que a mudança ocorre naturalmente.
Dogen usa o termo confuciano li para esclarecer este ponto. Li originalmente significava o correto desempenho dos ritos religiosos tradicionais. Na China antiga era considerado essencial para os vivos manter uma relação correta com os antepassados e o equilíbrio entre o céu e a terra. Isto foi feito através do ritual, que implicava deixar o eu de lado e dar poder sobre o caminho, ou Dao, do céu. Quando se vivia de acordo com o Dao, tudo estaria bem. Para os Chineses, as três religiões do budismo, confucionismo e Taoísmo estavam intimamente inter-relacionadas. No budismo chinês, O despertar de Buda foi entendido como um despertar para o Dao, e li foi a expressão prática disso como a Então ordem natural correta da vida diária.relacionado: os ensinamentos essenciais de Dogen para ter uma compreensão intelectual de satori não vão longe. O encontro do mestre com o discípulo e ouvir o relato deste último de sua prática não está interessado em idéias inteligentes; ele está interessado em ver evidências de li. Li é a realização correta do ritual da vida. Esse ritual envolve um com os outros e com tudo o que é outro. Nós falamos sobre “ambiente”, colocando a ênfase no que está ao nosso redor, mas em satori um é parte disso. Não está lá para nós; temos um dever para com ele e esse dever é a nossa sorte, a nossa parte no ritual. Se não o fizermos, as relações entre o céu e a terra Irão desmoronar-se e a tragédia irá acontecer. Trata-se de um ponto que não nos deve ser perdido hoje, estando à beira da extinção ecológica em consequência da arrogância humana.este é o budismo que Dogen aprendeu durante seus anos de estudo na China; é o darma que lhe foi transmitido por seu professor Rujing.; e foi o Zen que ele estabeleceu quando regressou ao Japão. Até hoje, o treinamento de Soto Zen envolve uma infinidade de regras e regulamentos sobre os menores detalhes da vida diária. Este é o trabalho de li, e em li o eu é negado. Não é de admirar, então, que os Dogen assim desafie o individualista, secular conjunto de mente dos ocidentais modernos.no entanto, seria um erro ver a mensagem de Dogen apenas a respeito da Escola Soto. Esta não era a sua intenção, e ele rejeitou ser assim limitado. Dogen estava descrevendo uma possibilidade de libertação aplicável a todas as pessoas em todas as situações.
há Muitos anos atrás, eu trabalhava como assistente social em uma regional de lesões da coluna vertebral unidade, no norte da Inglaterra. Uma série de pacientes eram homens jovens no auge de sua força que tinham tido um acidente de moto ou tinha caído de um telhado ou teve outro acidente igualmente devastador que causou paralisia irreparável. Havia dois modos de tratamento na unidade. Em um, os pacientes foram confrontados com o que tinha acontecido assim que eles saíram da anestesia: você está paralisado, você nunca mais vai andar. No outro grupo, a notícia foi divulgada mais devagar e suavemente. O antigo grupo tipicamente caiu rapidamente em depressão. No entanto, em um acompanhamento de seis meses, esses pacientes estavam fazendo muito melhor do que os membros do outro grupo, que a longo prazo tendem a se tornar muito mais gravemente incapacitados. Aqueles que assumiram a sua nova situação, aceitando profundamente a sua sorte, aprenderam a correr em cadeiras de rodas ao longo dos corredores do hospital. Aqueles que não o aceitaram apenas permaneceram. Encontrei aqui algo parecido com os ensinamentos do Dogen.
para Dogen, satori é uma mudança de coração que ocorre quando se aceita o lote de uma forma profunda e dinâmica, não importa o choque que possa ser para fazê-lo, e então vive a vida de alguém ao máximo como se encontra. Há sempre alguma coisa com que nos podemos despachar. Esta é a li.
na época de satori, uma pessoa pode ver visões ou não pode ver visões, pode ter grande realização ou pode não estar ciente de que algo aconteceu. O teste não está em epifenomena que aparecem na época, mas no comportamento e comportamento subsequentes da pessoa. Não podes fingir. Quando uma mudança real de coração ocorreu, o mundo é um lugar diferente.no final de Genjokoan, Dogen conta uma história de Zen lore:
Zen Master Baoji estava usando um ventilador.um monge que passava se aproximou e perguntou: “a natureza do vento é que ele está sempre permanecendo. Não há lugar que a natureza sempre Permanente do vento não abarque. O que é que o velho padre está a segurar que precisa de usar um ventilador?”
O professor respondeu, ” embora você saiba que a natureza do vento é permanecer sempre e não há nenhum lugar onde ele não alcança, você não sabe o desempenho do caminho (Dao li).”
O monge disse: “Como é que ‘não haver nenhum lugar que ele não alcança’ não é o desempenho do caminho?”O mestre simplesmente continuou a usar a ventoinha.o monge curvou-se.
o fã do Mestre Zen aqui é um objeto ritual. É usado para ocultar o rosto do professor quando ele ou ela está dando certos ensinamentos ou transmissões. Indica o escurecimento do eu. O monge está, de fato, dizendo a Baojing: “o que você tem para esconder que você ainda precisa usar um ventilador? Certamente o ensinamento é que tudo é puro e imaculado – o vento do dharma sopra por toda parte. Se você é um mestre realizado, você não deve precisar usar o ventilador.”O Mestre diz ao monge que ele entende o ensinamento, mas não entende o seu li. O monge, em seguida, pressiona: “o que é então seu li?”O mestre simplesmente continua a usar a ventoinha. Ao fazer isso, seu desempenho não é uma expressão de si mesmo; é ação beneficiando seres sencientes.a libertação do budismo é libertação de si mesmo, não libertação de si mesmo. Onde quer que a vida nos leve, há em cada situação um li, um modo de ação que é, como os chineses poderiam ter dito, de acordo com o caminho do céu. Se a pessoa vive assim, de acordo com o Dao, na fé e não na Ambição, satori cuidará de si mesma.