Experiência Americana

a Corrida era um assunto importante para o Reverendo Jim Jones, que criou uma família integrada, um sistema integrado de congregação, e integrado composto, em Jonestown, em uma parte remota da Guiana na América do Sul. “Vimos que cerca de 80% das pessoas eram afro-americanas”, observa o cineasta Stanley Nelson. “O que estavam estes afro-americanos a fazer no meio da selva com este homem branco?”

Jones’ son, Jim Jones, Jr. reconhece todo o sofrimento que seu pai causou, mas luta para lembrar aspectos positivos de sua juventude no Peoples Temple. “Isso me permitiu, como um homem negro, manter minha cabeça erguida”, ele disse a um repórter em 1993.Jim Jones cresceu como um estranho em Indiana, o único filho de uma mãe trabalhadora e um pai muito mais velho, um veterano incapacitado da Grande Guerra. Jones alegou que seu cabelo escuro e bochechas altas vieram de sangue Cherokee do lado de sua mãe. Seus filhos adotivos eram coreanos e negros, e significativamente, seu filho negro compartilhou o próprio nome de Jones.o membro do Templo dos povos Gary Lambrev lembra: “Jim sempre apontou não só que sua família, sua família imediata, era inter-racial por adoção, mas que ele pessoalmente era um homem que estava profundamente misturado de muitos diferentes fluxos raciais e étnicos. Mas então, cada vez mais à medida que a organização se tornava mais negra e mais negra, ele começou a falar sobre si mesmo como um homem negro, primeiro um homem de cor, e depois um homem negro.”

pregação e Adoração Afro-americana Jones foi motivado a começar o Peoples Temple em parte porque ele não gostava de denominações tradicionais que serviam congregações de uma única raça. Ele encontrou um modelo para sua nova igreja na missão de paz do Padre Divine em viagens à Filadélfia no final da década de 1950. Divine, um contemporâneo do controverso líder separatista negro Marcus Garvey, era um pregador negro carismático cujas reuniões eram teatrais e físicas. Os adoradores alternadamente se levantaram ou caíram de joelhos; um membro pode ser curado; outro pode desmaiar na presença do Espírito Santo. Vários membros do Peoples Temple notaram uma mudança no estilo de pregação de Jones depois que ele visitou o Padre Divine. Jones tornou-se mais extravagante, e sua mistura de pentecostalismo e Metodismo apelou para a comunidade afro-americana.a adoração pode ter sido familiar em estilo, mas o ativismo social e político do Peoples Temple foi algo novo. Apelou aos afro-americanos à procura de alternativas às suas igrejas conservadoras. Muitos ministros negros no final da década de 1950 e na década de 1960 ainda estavam pregando paciência, pedindo a suas congregações para aceitar desigualdades e esperar um futuro melhor no céu, mesmo como líderes jovens e vigorosos como Martin Luther King, Jr.e Malcolm X estavam exigindo mudanças no aqui e agora. Em muitos aspectos, Jones trabalhou na vanguarda dessas mudanças sociais, fornecendo refeições e serviços de atendimento ao domicílio para os mais economicamente angustiados em Indianápolis, sem discriminar por raça. Ele e sua esposa foram o primeiro casal branco a adotar um bebê negro no estado em 1961, o ano em que os Freedom Riders tentando desegregate ônibus interestaduais foram brutalmente atacados no Alabama. Ameaças anônimas visavam a família Jones, e eles receberam notas afirmando que as pessoas estavam rezando pela morte de seu filho negro. Em meados dos anos 1960, era claro para Jones que Indiana ainda não estava pronto para as mudanças que ele defendia. Ele procurou em outro lugar por sua visão de uma comunidade multirracial.Califórnia: a terra prometida?em 1965, Peoples Temple mudou sua base para Ukiah, Califórnia, uma pequena cidade em uma área agrícola a cerca de 200 milhas ao norte de São Francisco. Foi um momento tumultuoso na história americana, com mais de 200 mil soldados lutando no Vietnã e convulsões sociais em casa. A área da Baía era um foco de agitação. A cultura hippie pacifista estava se transformando em protestos políticos que atraíram represálias violentas. Os californianos se revoltaram sobre questões locais como o estabelecimento do Parque Popular em Berkeley e dilemas globais como a guerra do Vietnã.neste ambiente, Jones aliou seu grupo com políticos progressistas exigindo direitos para as minorias e para os pobres. Centenas de voluntários do Templo Popular poderiam cobrir um bairro com folhetos, encher um correio em massa, ou entusiasticamente animar um comício de campanha em um momento de aviso. O Peoples Temple tinha casas para cuidar de idosos, meia dúzia de lares adotivos para crianças e um rancho licenciado para cuidar de deficientes mentais. Os assistentes sociais do templo ajudaram a navegar nas burocracias do sistema de bem-estar ou do sistema de justiça juvenil para os membros. Acampamentos de dia foram estabelecidos para que as crianças urbanas pudessem aprender a montar um cavalo ou nadar em um lago.em 1968, um ano terrível de assassinatos e medo, muitas pessoas que haviam emprestado seus esforços para a causa dos direitos civis encontraram-se perguntando como viver ativamente o sonho de Martin Luther King. O Jim Jones mostrou-lhes como. Peoples Temple member Glen Hennington: “Robert Kennedy had been killed. O Malcolm tinha sido morto. Martin Luther King tinha sido morto. Então você está olhando para um período de consciência dos direitos civis quando havia aqueles neste país que estavam tentando sair, e você tinha alguém aqui que não só estava falando sobre isso, mas até onde eu podia ver, estava sendo demonstrado diante dos meus próprios olhos. Foi um testemunho dentro de si.”

uma congregação arco-íris
O Templo dos povos recebeu pessoas de cada raça e etnia. A integração racial tornou-se auto-realizável em algum ponto; a própria congregação tornou-se o empate. Hue Fortson ouviu falar do grupo através de sua mãe. “Ela estava entusiasmada porque disse que era um grupo interracial. Ela não falava muito sobre o próprio Jones, mas estava tão entusiasmada porque viu um grupo de pessoas que aparentemente trabalhavam juntas.”O movimento social integrado também fez um apelo aos Não-Negros. Tim Stoen: “Quando eu vi o Jim beijar velhas senhoras negras na bochecha e seus olhos brilhavam, eu chorava, eu estava tão tocado.”Deborah Layton e outros se esforçaram para ser mais como seus amigos não-brancos, vestindo seu cabelo em Afro e geralmente denunciando seu status privilegiado como brancos.para alguns, um ambiente integrado era uma tábua de salvação. Vernon Gosney era um homem branco com uma esposa Negra. A primeira igreja que eles abordaram se recusou a se casar com eles-de fato, o casamento inter-racial era ilegal em alguns estados já em 1967. Gosney lembrou o clima difícil da época. “Não fomos aceites. A família dela não me aceitou. Minha família não a aceitou, e era muito importante para nós, ter um lugar — estar em um lugar onde éramos aceitos, abraçados e celebrados…” o Templo dos povos era esse lugar.

construir uma raça mista Utopia
Jonestown foi feito para ser uma raça mista utopia, também. Em uma entrevista na rádio, Jones apontou que a Guiana era um país de maioria negra. “Nós temos 27.000 acres se comprometendo no exterior em uma sociedade mista, presidente negro, mas uma sociedade maravilhosamente racialmente inclusiva. Conscientemente ou não, a mudança para a Guiana deve ter ecoado o movimento de volta à África de Marcus Garvey nos ouvidos dos membros negros mais velhos.no final, Jim Jones destruiu sua igreja interracial. O fim horrível poupou poucos membros, negros ou brancos, jovens ou velhos-e os sobreviventes foram extremamente engenhosos ou sortudos. Talvez a única coisa positiva deixada para trás seja um legado de harmonia racial. Ao longo dos anos, centenas de pessoas juntaram-se ao Templo dos povos de sua livre vontade. Em retrospectiva, é fácil questionar Por que os indivíduos se juntariam a um grupo que se tornou um culto e lhes custaria suas vidas. Mas os membros do Templo do Povo viam as coisas de forma diferente na época. Juntaram-se porque acreditavam numa sociedade onde as pessoas de todas as raças podiam viver e trabalhar juntas. Juntaram-se porque queriam que as suas acções e exemplos conduzissem a essa sociedade. Juntaram-se porque, naquela época, na América, essas ambições os deixavam em minoria. Deixando de lado, por um momento, as muitas maneiras que a organização manipulou e explorou seus membros, é claro que os congregados do Templo dos povos genuinamente encontraram a felicidade em comunhão, independentemente da raça.