a percepção geral dos muçulmanos é que o hinduísmo e o Islã são polos separados. A base desta percepção são as diferenças externas na forma de adoração em ambas as religiões. O Islã acredita na unidade de Deus e rejeita a adoração de ídolos, enquanto a imagem ou adoração de ídolos é o principal princípio do hinduísmo.
imagem: India Times
But the fact that both Islam and Hinduism are based on divine revelation and in essence both worship the Supreme Being is generally ignored. A fundação do hinduísmo são os Vedas que compreendem diferentes escrituras reveladas a Rishis (profetas) durante um longo período de tempo. O Islã também é baseado no Alcorão, que é um lembrete das mensagens e mandamentos revelados ao profeta antes de Muhammad pbuh. Os Vedas e os Upanishads cantam a glória do Ser Supremo (Nirgun Brahman), o Deus sem forma, o Criador de todos. O Mundakya Upanishad VI diz: “ele é o Senhor de todos. Ele é conhecedor de al. Ele é o controlador interior. Ele é a fonte de tudo a partir dele todos os seres se originam e no final desaparecem nele.Vedanta é a parte teórica e filosófica dos Vedas que lida com a criação e conhecimento do Ser Supremo (Brahman). Diferentes partes dos Vedas são atribuídas a diferentes Rishis ou profetas a quem essa parte foi revelada. Sobre a revelação dos Vedas, Swami Vivekananda disse:
“Quando você ouvir que o Rishi (sábio) de tal e tal parte dos Vedas é tal e tal, não acho que ele tenha escrito que parte ou que tenha criado essa parte, através de sua própria imaginação. Ele é apenas um descobridor do conhecimento já existente. Esse conhecimento estava latente neste universo desde o infinito. Os Rishi só descobriram esse conhecimento.”1
do extrato acima, é evidente que os Hindus não usam a palavra revelação para os Vedas, mas acreditam que os Vedas não são de autoria de seres humanos e são conhecimento divino revelado aos profetas (Rishis) pelo Ser Supremo, o Brahman.o hinduísmo tem dois conceitos do Ser Supremo: Sagun Brahman (Deus pessoal) e Nirgun Brahman (Deus sem forma). Uma vez que a realização final do Ser Supremo pode ser alcançada através da meditação, o adepto espiritual precisa meditar em Deus, concentrando-se nele. Para alcançar esta concentração, ele precisa conjurar a imagem de um Deus pessoal (Sagun Brahman). Esta concentração em Sagun Brahman leva-o à realização do Nirgun Brahman ou do Ser Supremo. Este conceito de Sagun Brahman ou deus pessoal representado por uma imagem ou Ídolo deu lugar à adoração de ídolos. Inicialmente, este conceito de Sagun Brahman foi usado apenas por adeptos espirituais para adquirir concentração, mas gradualmente tornou-se prática comum e as pessoas começaram a adorar ídolos e adoração de ídolos tornou-se central para o hinduísmo. O mesmo se pode dizer do Islão. Muitas práticas não-islâmicas se infiltraram entre os muçulmanos que são chamados de Bid’at (inovação) devido a interpretações erradas ou erradas de princípios islâmicos ou versos do Alcorão.o conceito de Sagun Brahman e Nirgun Brahman também pode ser encontrado no Alcorão. O Alcorão em um ponto diz: “a natureza de Deus é aquilo sobre o qual ele é criado homem”. (Al Rum: 30) Aqui o Alcorão dá uma ideia de um Deus pessoal (Sagun Brahman). Em outro verso, o Alcorão diz:”nenhuma visão pode captá-lo, mas sua compreensão está sobre toda a visão”.: Ele está acima de toda a compreensão, mas está familiarizado com todas as coisas “(Al an’am:103)
aqui o Alcorão dá uma ideia do Nirgun Brahman, que é sutil e sem forma. No entanto, o Islã não permitiu a criação da imagem de Sagun Brahman. É por isso que a adoração de ídolos não se originou no Islã.esta ideia de Fitratallah (natureza de Deus) ajuda Sufis a se concentrar em Deus. O Vedanta tem três estágios de meditação de acordo com o grau de concentração e duração da meditação; Dhaaran, Dhyan e Samadhi. O Alcorão também menciona três fases de realização da verdade que vem com meditações profundas: Yaqin, Ilmul Yaqin e Haqqul Yaqin. Os Sufis indianos tomaram algumas práticas das escrituras Vedanta e hindus para desenvolver faculdades físicas e mentais que os ajudaram a atingir maior concentração durante a meditação. Especialmente a ordem Shattari introduziu as práticas de meditação Hindu na Ordem Sufi. As práticas do Nath Panth, o fundador do Yoga influenciou as práticas Sufi indianas.Sufismo tem emprestado muito da filosofia Advaita de Vedanta. A filosofia não-dualista de Vedanta (Advaita Vedanta) deu origem à filosofia de Wahdat ul Wajood entre os muçulmanos. O maior expoente desta filosofia foi Ibn-e-Arabi que tinha lido Bahrul Hayat, uma tradução árabe do Tratado vedante em sânscrito chamado Amrul Kund. A filosofia de Wahdat ul Wujud também pregava que somente Deus era real (Wajib ul Wajud) e todo o universo, incluindo o homem era apenas um reflexo do Ser Supremo. Toda a criação emanava dele e fazia parte de Deus. Por exemplo, as ondas de um oceano não têm existência independente fora do oceano. Da mesma forma, o homem ou o universo não tinham nenhuma existência independente fora de Deus. Deus está iminente no universo, ou está completo.embora Iqbal fosse contra a filosofia de Wahdat ul Wajud, uma vez que considerava esta filosofia contra os princípios do Islã, ele não criticou Ibn-e-Arabi porque Ibn-e-Arabi trouxe seus argumentos a favor da filosofia do Alcorão. Os nomes de atribuição de Deus – – – – – Zahir, Batin, Awwal, Akhir, e assim por diante descrevem toda a natureza invasiva de Deus. Tudo quanto é manifesto é Deus e tudo quanto está oculto, ou dentro das criações é Deus. Este conceito está em linha com o conceito de Advaita Vedanta que é resumido nas quatro Mahavakyas (grandes declarações) do Upanishad.Aham Brahmasmi (eu sou Deus). Isto pode ser traduzido como Anal Haque.
2) Tat twam asi . Tu és isso.
3) Ayam Atma Brahma. Este eu interior é Brahman.
4) Praganam Brahma – – – – – o conhecimento supremo é Brahman.assim, Brahman (o Ser Supremo) habita dentro do homem e ele pode alcançar seu conhecimento através da devoção e meditação.também no sufismo, “Marfat” (conhecimento divino do Ser Supremo) é alcançado através da meditação e devoção.Deus, o Ser Supremo, é descrito como luz nos Upanishads. Sua luz brilha em todos os lugares e ilumina o universo, bem como a alma interior do homem. K. P. Aleaz escreve: “o Senhor Supremo (Parameshvara) é o eu auto-efulgente (Svayamjyotiratmaiva) e auto-efulgente significa ‘ser’ – consciência pura. A manifestação observada no caso de todos esses nomes, formas, ações e resultados é causada pela existência da luz de Brahman. A luz de Brahman é implícita pela luz vista nas coisas nascidas dela. Através dos vários tipos de efulgência nos efeitos, sabe-se que a luminosidade é intrínseca a Brahman. Seja como for, as coisas brilham … o sol, a lua, as estrelas, a luz para a frente, etc … brilham porque o Senhor Supremo brilha.”2 Agora, vamos descobrir conceito semelhante sobre Deus no Alcorão. O Alcorão diz: “Allahu Noorus Samawate Wal Arz”. Deus é a luz da terra e dos céus. (Al Nur: 35) é um longo verso e ecoa as visões presentes em Vedanta sobre Deus como luz e seu reflexo no homem e no universo. Outra frase no mesmo verso diz: “Noor un ala Nur” (luz sobre Luz).os exegetas do Alcorão Sagrado não foram capazes de dar explicações satisfatórias ou aceitáveis deste belo verso em linguagem figurativa e simbólica. Mas quando estudamos o versículo à luz do Bhagavad Gita, o significado do verso do Alcorão se torna cristalino. “Luz sobre Luz” é “luz unida à luz” em Shrimad Bhagavad Gita. Quando o adepto espiritual ou Sufi alcança a união com o Ser Supremo, a luz presente no homem está unida com a luz de Brahman. Swami Mumukshananda em seu artigo “Vedanta Conceitos e Aplicação, através de” luz unidas para a luz ” à luz da filosofia Advaita nas seguintes palavras:
” Que a meditação sobre Deus (Sagun Brahman)gradualmente leva à realização do Absoluto (Nirgun Brahman) é suportada em ambas as Srimad Bhagvatam e o Bhagavad Gita. No antigo Shri Krishna diz a Uddhav como, iniciando sua meditação sobre Deus com a forma de um devoto, pode perceber Deus como pura Consciência simultaneamente presente dentro dele e todos penetrando como “luz unida à luz”.”In the Bhagavad Gita (XVIII.55) Sri Krishna diz a Arjun: “através da devoção (o devoto) me conhece na realidade sobre o que e quem eu sou. E, conhecendo-me a verdade, eis que entra (em mim).3 no sufismo Islâmico governado pela filosofia de Wahdat ul Wajud como em Advaita Vedanta, o adepto espiritual une-se a Deus através da devoção e meditação. Assim a luz está unida à luz.a luz divina dentro do Sufi une-se com a luz suprema. A luz presente dentro do devoto é engolida pela luz do Eu Supremo efulgente; todo ser penetrante como uma vela é guardada pelos Fanoos.o Alcorão menciona os nomes de dois anjos chamados Harut e Marut, que possuíam o conhecimento de feitiçaria e magia e ensinavam o conhecimento para aqueles que queriam aprender feitiçaria e magia apenas como um teste de sua fé. No hinduísmo, os adeptos espirituais invocam Marut, um dos anjos para alcançar poderes sobrenaturais para realizar milagres e fazer obras sobre-humanas. Os discípulos de Shiva, a reencarnação de Brahma ensinou Matsyendranath, o fundador de Nath Panth o conhecimento de alcançar poderes sobrenaturais. Os Yogis do Nath Pantha tinham poderes sobrenaturais através da prática do Raja Yoga. Um Shloka em Matsyendra Samhita é como segue:
Agni Marut Sanyogad Varuna Karmayogatah
Sansiddhi Yogino Dehe Chidme Tat Pradrishyate 4
A sexta Paataal (parte) de Matsyendra Samhita afirma que a concentração da mente é de três tipos. Um tipo de concentração é alcançada através da concentração em Agni (fogo) em associação com Marut, o que leva à realização de corpo perfeito livre de doenças e sensação de fome, sede, etc. Em Upanishads também, uma série de hinos são endereçados a Maruts. No hino endereçado a Maruts in Rig Veda é como segue:
HYMN XIX. Agni, Maruts. a este justo sacrifício para beber o calado leitoso que você invoca: o Agni, com os Maruts vêm.nenhum homem mortal, nenhum Deus excede seu poder mental, O Poderoso um-o Agni, com os Maruts vêm todos os deuses desprovidos de astúcia, que conhecem a região poderosa do meio do ar: o Agni, com aqueles Maruts vêm.the terrible, who sing their song, to not To be overcome by might: o Agni, with those Maruts come.brilhante, e terrível em sua forma, poderoso, devoradores de seus inimigos’: o Agni, com aqueles Maruts vêm.
que se sentam como divindades no céu, acima da esfera luminosa da abóbada do céu:
O Agni, com aqueles Maruts vêm.que espalha nuvens sobre o céu, para longe sobre o mar inclinado: o Agni, com aqueles Maruts vêm.o Agni, com os seus feixes brilhantes, espalhou-os sobre o oceano em seu poder.no entanto, nos Vedas, os Maruts são apresentados como poderosas divindades que trazem tempestade e chuvas e são muito agressivos. No Alcorão, Harut e Marut são mencionados no versículo 102 da Sura Baqarah como anjos que foram enviados à terra com conhecimento de feitiçaria e magia.Zikr ou Jap Zikr ou Jap do Ser Supremo ou Deus é uma parte importante das práticas espirituais dos seguidores tanto do hinduísmo quanto do Islã. Sem Zikr ou jap não se pode avançar para a união com Deus. O Alcorão ordena ao homem que se envolva em Zikr continuamente para obter as bênçãos de Deus. Há uma série de versículos no Alcorão para este efeito. Alguns são citados abaixo:
1) “Trazer teu Senhor lembrança na tua (muito) a alma, com humildade e temor, sem manifestação de palavras, ao amanhecer e à noite;” ( Al Uma’raf: 205)
2) “e para homens e mulheres que se envolvem muito em Deus o louvor, que – para eles Deus preparou o perdão e uma grande recompensa.”(Al Ahzab: 35)
3) ” The remembrance of Allah (swt) is the greatest (deed)”. Corão (Al Ankabut : versículo 45) De acordo com os versículos do Alcorão, Zikr é de dois tipos: um que é feito em voz alta e o outro que é feito em voz baixa. No sufismo, há uma outra categoria de Zikr que é chamado Sultão ul Azkar. Neste Zikr, o Sufi não cante os nomes de Deus em voz alta ou em voz baixa, mas o coração continuamente e automaticamente faz os cânticos. Este Zikr é alcançado através de rigorosa disciplina espiritual e devoção. No hinduísmo também, o Jap ou Zikr é de três tipos. Bhaskaranand explica os três tipos de Japa nas seguintes palavras: “cantando o nome santo ou Japa é feito de várias maneiras. Quando é feito audivelmente pronunciando o nome santo corretamente é chamado de Vachika Japa. Quando o cântico é feito movendo os lábios de tal maneira que só pode ser ouvido pelo cântico e ninguém mais, ele é chamado Apamshu Japa. No terceiro tipo de cânticos o nome santo é repetido mentalmente sem mover a língua ou os lábios. Este tipo de canto silencioso é chamado Manasa Jap. Entre estes, o terceiro é considerado superior ao segundo e o segundo superior ao primeiro.”5
no hinduísmo, os devotos ou adeptos espirituais também são descritos de maneiras diferentes de acordo com sua atitude para com Deus. As seguintes atitudes são encontradas em devotos hindus.1) atitude de Shanta – nesta atitude, o devoto não mostra um intenso amor por Deus, mas ele está firme em sua devoção a Deus fazendo o que for prescrito para alcançar o prazer de Deus.2) Dasya ou atitude de servir – – – – nesta atitude, o devote considera-se um servo e Deus como o mestre e obedece o que Deus lhe ordena a fazer. Nesta relação, mantém-se uma distância entre o servo e o mestre.(3) Sakhya ou atitude amigável — nesta atitude, o devoto considera Deus como seu amigo e espera reciprocidade de seu amor e afeto derramado sobre Deus.4) Vatsalya ou atitude maternal – nesta atitude, os devotos’ olha para Deus como seu filho e toma banho de amor e carinho como uma mãe.atitude Madhura-nesta atitude o devoto olha para Deus como seu marido e considera-se como sua esposa. Os poetas Bhakti vêm sob esta categoria enquanto celebram o amor de Radha e Krishna em seu amor por Deus. Eles consideram Deus Krishna e a si mesmo como Radha.também na espiritualidade Islâmica, os Sufis adotam uma atitude semelhante em relação a Deus. Mas mais comuns são atitudes de servir e amigáveis. Geralmente os devotos têm relação mestre-servo com Deus e mantêm uma distância. Grandes Sufis alcançam a relação de amizade com Deus. O Alcorão reconhece – os como Auliya ou os amigos de Deus.profetas e encarnações divinas o Islã acredita em profetas que foram criados entre a espécie humana para as reformas sociais e religiosas. Eles falavam a língua da comunidade para a qual foram criados. O Islã acredita que um Lakh de 24 mil profetas foram enviados para a terra. Mas o hinduísmo acredita que Deus encarnou-se na terra para revitalizar a religião. Ele é chamado de Avatara ou encarnação divina. O Bhagavad Srimad fala de inúmeras encarnações divinas. Aqui, Srimada Bhagvatam corrobora a visão islâmica de muitos profetas. Mas o Islã não considera os profetas como encarnações de Deus, mas considera-os seres humanos e servos de Deus. Os Vedas também chamam os profetas de Rishis ou sábios. Os Vedas não os chamavam de encarnações divinas. No entanto, nos últimos tempos, os Rishis foram chamados de Adhikari Purusha, homens dotados de poderes sobre-humanos. A teoria da Divina encarnação foi explicada por Swami Bhaskaranand nas seguintes palavras::”God incarnates on earth to fulfill two purposes: (1) to inspire (2) to liberate. Ele inspira a humanidade através de exemplos. Ele voluntariamente assume as limitações humanas. Então, através da intensa prática espiritual, ele vai além deles e manifesta suas perfeições espirituais. Deve-se entender aqui que, como ele é perfeito desde o seu próprio nascimento, A Divina encarnação não precisa realmente de nenhuma prática espiritual para alcançar a perfeição. No entanto, para inspirar os outros, ele passa por várias disciplinas espirituais e, assim, manifesta sua perfeição para dar um exemplo para o rei homem.”6 o extrato acima explica o fenômeno do nascimento de Jesus Cristo sem pai e sua ascensão subseqüente aos céus em vez de seu encontro com a morte natural ou não natural na terra como um ser humano. Isso também explica porque uma seção de muçulmanos consideram o Profeta Muhammad pbuh um Ser Divino (Nuri) e não um ser humano (basher).
Idea of Mental and Physical Purification
Islam lays stress on physical and mental purification. A purificação física pode ser conseguida através do banho com água de uma forma prescrita. Na ausência de água, Tayammum também pode ser usado para purificação. Neste processo, pode-se esfregar as mãos em um pedaço de solo e, em seguida, esfregando as mãos no corpo da forma prescrita. Para abluções também, água ou solo pode ser usado de uma forma prescrita. Proferir orações prescritas enquanto faz Wazu ganha maiores recompensas.mas séculos antes do advento do Islã, O hinduísmo enfatizou a purificação física banhando o corpo com água. Na ausência de água, o corpo poderia ser purificado esfregando cinzas sobre o corpo. Matsyendra Samhita descreve o processo de purificação do corpo nas seguintes palavras:”a purificação do corpo pode ser alcançada tomando banho na água ou com a mancha de cinzas no corpo. Foi apresentada uma descrição pormenorizada do modo real de tomar banho. Lord Shiva diz-lhe (Parvati) que o banho deve ser tomado de forma prescrita. Diferentes tipos de mantras têm sido sugeridos que são solicitados a ser pronunciados no momento de derramar água sobre os diferentes membros do corpo.”7 suicídio é declarado Haram (um grande pecado) no Islã e aqueles que cometem suicídio serão obrigados a passar por uma severa punição no Além. Eles serão obrigados a cometer o suicídio da mesma forma uma e outra vez sofrendo a mesma dor que eles passaram ao cometer suicídio. A morte não natural persegue o homem de outro mundo e inflige mais dor e sofrimento. A este respeito, o hinduísmo e o Islão têm quase a mesma opinião sobre o suicídio.Beej Akshar e Haroof-e-Muqattaat o Alcorão tem muitos Haroof-e-Muqatta’at no início de 29 Surahs. Diz-se que estas cartas possuem grandes poderes. O hinduísmo também tem muitos Beej Akshars (palavras semente) que têm grandes poderes. Uma palavra semente é “AUM”. Outras palavras de semente são Shreem, Hreem, Kreem, Aim, Dum, Hum e Om Namah Shivaya.estas foram algumas das semelhanças na crença e práticas no hinduísmo e no Islã. Uma vez que os Vedas são a base do hinduísmo que são reveladas escrituras, ele tem muitos princípios em comum com o Islã. Uma vez que o Alcorão nos obriga a enfatizar os princípios comuns de diferentes religiões para promover a harmonia multi-religiosa no mundo, um estudo mais aprofundado das semelhanças entre o hinduísmo e o Islã pode revelar fatos mais marcantes. Este breve estudo é apenas um pequeno passo para promover o diálogo inter-religioso.
1. Vedanta by Swami Vivekananda
2. (Vedanta concepts and Application, Ramakrishna Mission Institute,Kolkata)
3. (Vedanta; Concepts and Application)
4. Matsyendra Samhita
5. (Essentials of Hinduism, Sri Ramakrishna Math, Chennai)
6. (Essentials of Hinduism, Sri Ramakrishna Math, Chennai)
7. (Matsyendra Samhita.
cortesia: New Age Islam