zrozumienie duchowe
dla mistyków duchowe nie jest czymś tylko do myślenia, ale także czymś, co należy napotkać. Można powiedzieć, że zjawiska duchowe są doświadczane, gdy myśli się o nich w taki sposób, że przywiązuje się do nich głębię uczuć. Kiedy doświadczenie duchowe jest szczere, duchowe okazuje się być tajemnicze, niesamowite, pilne i fascynujące—co niemiecki teolog i historyk religii Rudolf Otto nazwał „numinous.”
Foto-Jannasch, Marburg / Art Resource, New York
relacja między tym, co duchowe a tym, co numinous jest porównywalna do relacji między pięknym przedmiotem a estetycznym doświadczeniem przedmiotu przez kogoś. Dzieło sztuki może być w niektórych momentach tak piękne, a w innych nudne, a nawet brzydkie. Jego piękno—to znaczy jego potencjał, aby być doświadczanym jako piękne-istnieje bez względu na to, czy dzieło sztuki jest chwilowo doceniane jako piękne. Podobnie, istnieją okoliczności fizyczne, które są używane do definiowania fizycznych praw ruchu, niezależnie od tego, czy jakiekolwiek obiekty stają się instancją w danym momencie. Analogicznie, duchowy istnieje i może być nawet znany jako duchowy, bez względu na to, czy chwilowo jest doceniany jako numinous.
rozeznanie tego, co jest naprawdę duchowe, od tego, co jest fałszywe lub tylko pozornie duchowe, jest zadaniem, które mistycy wszędzie podejmują, chociaż różnią się w podejściu do problemu. Szamani i inni mistycy obejmują panteony, które określają zakres duchowy, częściowo przez dedukcję z postrzeganego świata, a częściowo przez mitologię. Starożytni myśliciele w tradycji Platońskiej poddali duchowość dociekaniom filozoficznym. Potwierdzając kontemplację inteligencji (obiektów lub zjawisk pozazmysłowych), podzielili wizje na metaforyczne wyrażenia inteligencji z jednej strony i niewiarygodne fantazje z drugiej. W obu przypadkach wizje były uważane za wyobrażeniowe kombinacje wspomnień percepcji zmysłów. W późniejszej arystotelesowskiej tradycji racjonalnego mistycyzmu duch został odkryty poprzez medytację nad naturą. Naśladując teologów z IV wieku Evagriusa Ponticusa i Jana Cassiana, mistycy Chrześcijańscy dopuszczali się jedynie znacznie zredukowanego programu. Rozważali zarówno zrozumiałą moc Boga w świecie, jak i samego Boga, ale unikali wizji ze względu na to, że wiarygodne wizje były zbyt łatwe do podrobienia przez demony. Wizje zostały zrehabilitowane w islamie już w X wieku, a w chrześcijaństwie i judaizmie w XII wieku. We wszystkich przypadkach kontemplacja inteligencji była uważana za bardziej wiarygodną i pożądaną niż doświadczanie wizji.
problem rozeznania tego, co prawdziwie duchowe, został również poruszony w religiach azjatyckich. W Daoizmie preferowane są wizje, ponieważ mikrokosmos ludzki zawiera te same składniki składowe, co kosmos, a kontemplacja kosmosu ma wiarygodne implikacje dotyczące Dao jako całości. Hinduizm i buddyzm dzielą zamiast tego archaiczny sceptycyzm, który odrzuca zarówno materialność, jak i prawie całą duchowość jako Maję („iluzję”). Dla Hindusów samotnym wyjątkiem dla Majów jest duch najbardziej abstrakcyjny. Jak wspomniano powyżej, hinduscy mistycy umiejscawiają prawdę poza iluzją albo dualistycznie, w czystej puruszy („duchu”) —w przeciwieństwie do iluzji prakriti („materii”)—albo nondualistycznie, jako monistyczną substancję sat-cit-ananda („bycie-świadomość-błogość”). Buddyjscy mistycy odrzucają nawet te afirmacje. Ich medytacje klasycznie odnoszą się do serii ośmiu jhanas (Pali: „medytacje”). Pierwsze cztery mają formy, które można sobie wyobrazić lub wyobrazić, a ostatnie cztery są bezforemne i kończą się „ani percepcją, ani niepercepcją.”Z punktu widzenia porównawczego można więc wnioskować, że ponieważ mistycy świata wysuwają sprzeczne twierdzenia dotyczące tego, co duchowe, element fantazji prawdopodobnie komplikuje postrzeganie pozazmysłowości.