traditie (Heb. מָסֹרֶת). De term traditie is afgeleid van het Latijnse tradere, wat betekent “overdragen” of “opgeven.”In het algemeen verwijst het naar overtuigingen, doctrines, gebruiken, ethische en morele normen, en Culturele waarden en houdingen die mondeling of door persoonlijk voorbeeld worden overgedragen. Onder deze benaming, het proces van transmissie zelf is ook opgenomen. Theologisch, in het Jodendom, traditie is de naam toegepast op de ongeschreven code van de wet gegeven door God aan Mozes op de berg Sinaï.
termen
Masoret is de algemene naam voor traditie. Het wordt gevonden in Ezechiël 20:37 en betekent oorspronkelijk “band” of “ketter”.”Traditie is de discipline die de juiste praktijk en interpretatie van de *Torah vastlegt en daarom werd beschouwd als een haag of ketter over de wet (Avot 3:14). Omdat deze kennis werd doorgegeven door opeenvolgende generaties, werd het ook geassocieerd met het Hebreeuwse woord masor, dat “het opgeven” aanduidt.”In de Talmoedische literatuur, wordt de term masoret gebruikt om alle vormen van traditie te omvatten, zowel die die betrekking hebben op de Bijbel en die betrekking hebben op gewoonte, wet, historische gebeurtenissen, folkways, en andere onderwerpen. Verschillende soorten tradities kregen speciale namen. Tradities die de vocalisatie, interpunctie, spelling en correcte vorm van de bijbelse tekst specificeerden werden *masorah genoemd. De juridische tradities die aan Mozes werden geopenbaard op de berg Sinaï en die later schriftelijk werden bewaard, stonden bekend als * Halachah le-Moshe mi-Sinai (“wet gegeven aan Mozes op de Sinaï”). Een juridische traditie die van mond tot mond werd doorgegeven, maar niet noodzakelijkerwijs uit de Sinaï kwam, werd shemu ‘ ah (“een verslag”) genoemd. Religieuze en algemene tradities die bindend werden als gevolg van lange naleving door opeenvolgende generaties werden *minhag (“gewoonte”) genoemd. Profetische tradities beschreven in de boeken van de profeten en Hagiographa stonden bekend als Divrei Kabbala (“woorden van traditie”). Esoterische en mystieke tradities met betrekking tot God en de wereld doorgegeven aan de uitverkorenen en vervolgens doorgegeven door de eeuwen heen werden genoemd *Kabbala, van kibbel (“te ontvangen”).
oorsprong
veel statuten werden door Mozes geschreven. De overgrote meerderheid van de wetten werd echter mondeling door hem uitgesproken (Zie schriftelijke en mondelinge *wet). De geschreven wet heeft niet altijd de manier en de vorm van de praktijk gedetailleerd, waardoor de noodzaak van de traditie. Een voorbeeld hiervan is de wet inzake vis die aan de bijbelse voedingsbehoeften voldoet. Leviticus 11: 9 stelt dat een vis die een vin en een schaal in het water heeft kan worden gegeten. Het minimumaantal vinnen en schubben dat een vis ritueel eetbaar moet zijn, wordt echter niet gespecificeerd. De overleveringen met betrekking tot de Bijbel en Misjna leerden dat een vis ten minste één vin en twee schubben nodig heeft om aan de bijbelse voedingsbehoeften te voldoen (zie Arukh, S. V. Akunos). Op dezelfde manier beveelt de Bijbel dat een paaslam geslacht moet worden op de 14e dag van Nisan. Er is geen vermelding in de Bijbel of het toegestaan is om deze handeling uit te voeren als de 14e dag van Nisan plaatsvindt op de sabbat wanneer het slachten van dieren verboden is. In het jaar 31 v. Chr.viel de 14e Nisan op de sabbat. De zonen van Bathyra, de hoofden van het Hooggerechtshof, vergaten het precedent dat eerder was vastgesteld. Hillel, een toen onbekende Babyloniër, bood de informatie aan die hij had gehoord van Shemaja en Avtalyon, de belangrijkste leraren van die tijd, dat het toegestaan was het paaslam op de sabbat te slachten. Het EP is van mening dat de Commissie de mogelijkheid moet hebben om een voorstel voor een richtlijn in te dienen. 6: 1, 33a), en het wordt vermeld dat als gevolg van deze vertoning van eruditie met betrekking tot de traditie, Hillel werd benoemd nasi. De traditie was ook het medium van overdracht voor de interpretatieregels van de geschreven wet, zoals de wetten van de hermeneutiek. Aangezien het binnen de grenzen van het schrijven onmogelijk was om alle wetten en hun toepassingen in alle situaties vast te leggen, was een medium nodig om deze informatie te bewaren. Zelfs vandaag de dag, met de beschikbaarheid van schrijvende media, wordt een groot deel van onze cultuur mondeling doorgegeven. Traditie was het middel waarmee de bestaande wet werd gehandhaafd en toegepast op het leven. Aldus R. Joshua b. Levi verklaarde dat alle leringen zowel van de Bijbel, Misjna, Talmoed, en aggadah en degenen die werden geïnitieerd door ervaren geleerden waren al gegeven aan Mozes op de berg Sinaï (zie TJ, Pe ‘ ah 2:6, 17a). Sommige tradities ontstonden als gevolg van de gemeenschappelijke praktijk van de gemeenschap. Deze praktijken werden geacht afkomstig te zijn van eminente religieuze autoriteiten en hadden hun bindende karakter te danken aan het feit dat ze door eerdere generaties, van vader op zoon, waren overgeleverd, een principe dat door R. Johanan in de Talmoed werd bevestigd. De burgers van Beth-Sean klaagden bij hem dat de gewoonte om niet van Tyrus naar Sidon te gaan op de vooravond van de sabbat voor hen onmogelijk was om in acht te nemen. R. Johanan antwoordde: “uw vaders hebben het (deze gewoonte) al op zich genomen” (Pes. 50b). Als gevolg hiervan kon deze traditie niet worden opgeheven.
geschiedenis
in het rabbijnse jodendom was de traditie bindend en had zij de kracht van de wet. De goddelijke openbaring aan Mozes bestond uit de geschreven en mondelinge wet met de impliciete uitleg ervan door de Wijzen van Israël. Berakhot 5a vertelt dat R. Levi B. Hama zei in de naam van R. Simeon b. Lakish: “Wat is de Betekenis van het vers, ‘en Ik zal u geven de stenen tafelen, en de wet en de geboden, die ik heb geschreven om ze te leren’ . Het betekent als volgt:’ de stenen tafelen ‘zijn de Tien Geboden,’ de wet ‘is de Pentateuch,’ de geboden ‘is de Misjna,’ die ik geschreven heb ‘zijn de profeten en de Hagiographa,’ hen onderwijzen ‘ is de Gemara. Dit leert ons dat al deze dingen in de Sinaï werden gegeven.”Oorspronkelijk werd de mondelinge wet van mond tot mond uitgesproken. Toen de transmissie moeilijk werd, werd het schriftelijk vastgelegd in de Misjna en Talmoed. De geldigheid van de mondelinge wet werd aangevallen door de *Sadduceeën, een van de vroege sekten in het Jodendom. Josephus schrijft dat de Sadduceeën van mening waren dat “alleen de in het geschreven woord vastgelegde voorschriften verplicht zijn, maar dat de voorschriften die uit de traditie van de voorvaderen zijn afgeleid, niet hoeven te worden nageleefd” (mier. 13:297).
Talmoedische tijden
na de vernietiging van de tempel verdwenen de Sadduceeën. Het lichaam van de traditie bleef groeien als riten werden geïntroduceerd om het Tempelritueel te vervangen. Megillah 31b stelt de patriarch Abraham voor als bezorgd over hoe Israël vergeving kon krijgen, zodra de tempel ophield te bestaan. God verzekert Abraham: “Ik heb al voor hen de volgorde van de offers verordend. Elke keer dat ze ze lezen, wordt het beschouwd als alsof ze een offer aanbieden en ik vergeef hen al hun zonden.”Na de vernietiging van de tempel werd het systeem van het openbare gebed ingesteld om de tempeldienst te vervangen. De liturgische tradities werden mondeling doorgegeven, door de eeuwen heen, totdat ze werden samengesteld in het gebedenboek van Amram Gaon.aan het einde van de achtste eeuw werd het rabbijnse jodendom opnieuw uitgedaagd door een nieuwe sekte, de Karaieten. Ze aanvaardden het gezag van de Bijbel, maar ontkende rabbijnse traditie en wet, die verder had ontwikkeld als de Misjna en Talmoed werden opgehelderd en toegepast op het leven. Door zijn grote exponenten, Saadiah en Maimonides, zegevierde het rabbijnse jodendom over de Karaieten. Deze laatste schreef zijn wetboek, Mishneh Torah (“de tweede Torah”), en toonde de directe verbinding tussen de geschreven wet en de uitleg ervan in de mondelinge wet (Introd. Verminken. Yad). Toen zich nieuwe situaties voordeden, werden de Talmoedische, geonische en postgeonische tradities verder versterkt. Zij werden op hun beurt schriftelijk vastgelegd in de responsa en codes. In de 16e eeuw produceerde R. Joseph Caro zijn definitieve code, de Shulḥan Arukh. Met de toevoeging van de glossen van R. Moses Isserles en latere commentaren, werd het het meest uitgebreide compendium van Joodse wet en traditie tot op de dag van vandaag.aan het einde van de 18e eeuw werd het rabbijns jodendom, dat vanaf de dagen van Mozes een ononderbroken keten van traditie had behouden, opnieuw uitgedaagd. Een * hervormingsbeweging begon in Duitsland, die de Joden probeerde te assimileren in de algemene cultuur door het wijzigen van Joodse tradities. Onder de hervormingen die werden ingesteld waren preken in de Duitse volkstaal, hymnen en koralen in het Duits, het gebruik van het orgel, en de bevestiging van jongens op het feest van Pinksteren in plaats van de traditionele bar mitswa. In de loop der tijd vestigde deze beweging zich in Amerika. Hier bleef het zijn leer verkondigen dat het Jodendom in de eerste plaats een universalistische en morele religie was. Alleen de morele wet was bindend. Ceremoniële wetten die konden worden aangepast aan de opvattingen van de moderne omgeving moesten worden gehandhaafd. Andere mozaïek-en rabbijnse wetten die dieet, priesterlijke zuiverheid en kleding reguleerden, konden worden verworpen.in reactie op de breuk van de hervormers met de traditie werd de conservatieve beweging in Amerika opgericht. Tijdens de oprichtingsvergadering van de congregatie in 1913 verklaarde het zich “een vereniging van gemeenten ter bevordering van het traditionele Jodendom.”Andere doelen waren het bevorderen van de naleving van de sabbat en dieetwetten, en het handhaven van de traditionele liturgie met Hebreeuws als de taal van het gebed. Naarmate de gelaatskleur van het Amerikaanse Jodendom veranderde, nam de conservatieve beweging een aantal Hervormingsexterne vormen van aanbidding op, zoals kerkbanken en het gebruik van het orgel in vele gemeenten. Het accepteerde echter het gezag van de rabbijnse traditie, door veranderingen in te voeren die door haar geleerden werden bepleit, met betrekking tot de houding van het volk en de plaats van de naleving in de Joodse traditie.in de rabbijnse literatuur wordt de keten van traditie als volgt gegeven: Mozes ontving de Thora op de Sinaï en gaf het aan Jozua, die op zijn beurt gaf het aan de oudsten, de oudsten aan de profeten, en de profeten aan de mannen van de Grote Synagoge (Avot 1:1). Volgens het rabbijnse jodendom is de leer van de grote wijzen in elke generatie in overeenstemming met de halachah bindend (Deut. 17:88). Dus, de zenders van de traditie omvatten de opvolgers van de mannen van de Grote Synagoge tot aan de moderne tijd, namelijk: de schriftgeleerden (soferim), de paren (*zugot), de tannaim, de amoraim, de savoraim, de geonim, de codifiers, de wereldberoemde Torah autoriteiten van elk tijdperk, en de rashei ha-yeshivah (“hoofden van de academies”).
Betekenis
traditie heeft het jodendom een continuïteit gegeven met zijn verleden en zijn karakter behouden als een uniek geloof met een eigen manier van leven. Als opvolger van het rabbijnse jodendom grijpt de Orthodoxie die traditie vertegenwoordigt terug naar de Sinaïtische goddelijke openbaring en kan alleen worden veranderd binnen het kader van de rabbijnse wet. In het conservatieve Jodendom is traditie een vitale kracht die kan worden aangepast volgens de historische evolutie van de Joodse wet. Reform jodendom heeft onlangs een grotere waardering van de traditionele praktijken getoond, maar traditie blijft vrijwillig van karakter (zie *Masorah).
bibliografie:
S. Belkin, in His Image (1960), 290ff.; B. Cohen, recht en traditie in het Jodendom (1959), 243ff.; I. Epstein, Jodendom (1959), 49ff.; S. Freehof, Reform Jewish Practices (1944), 193ff.; S. R. Hirsch, Judaism Eternal, 2 (1956), 612ff.; L. Jacobs, Principles of Faith (1964), 473ff.; D. Rudavsky, emancipatie en aanpassing (1967), 460ff.