Religie van zwarte Amerikanen

koloniale eraEdit

In de jaren 1770 had niet meer dan 1% van de zwarte mensen in de Verenigde Staten connecties met georganiseerde kerken. De aantallen namen snel toe na 1789. De Anglicaanse Kerk had een systematische poging gedaan om zich te bekeren, vooral in Virginia, en om informatie te verspreiden over het christendom, en het vermogen om de Bijbel te lezen, zonder veel bekeerlingen te maken.

sommige slaven brachten traditionele overtuigingen en praktijken, vooral gerelateerd aan de Islam en in sommige gevallen magie, met zich mee uit Afrika. Er zijn geen georganiseerde Afrikaanse religieuze praktijken bekend die hebben plaatsgevonden in de Dertien Koloniën, maar Moslims beoefenden de Islam heimelijk of ondergronds gedurende het tijdperk van de slavernij van Afrikaanse mensen in Noord-Amerika. Het verhaal van Abdulrahman Ibrahim Ibn Sori, een Moslimprins uit West-Afrika die vanaf 1788 40 jaar tot slaaf was gemaakt in de Verenigde Staten voordat hij werd bevrijd, toont het voortbestaan van het moslimgeloof en de praktijk onder tot slaaf gemaakte Afrikanen in Amerika. In het midden van de 20e eeuw debatteerden wetenschappers over de vraag of er onderscheidende Afrikaanse elementen ingebed waren in zwarte Amerikaanse religieuze praktijken, zoals in muziek en dans. Geleerden zijn niet langer op zoek naar dergelijke culturele overdrachten met betrekking tot religie.

zwarte religieuze muziek onderscheidt zich van traditionele Europese religieuze muziek; het gebruikt dansen en ringschreeuwen, en benadrukt emotie en herhaling intenser.veel witte geestelijken binnen het Evangelisch protestantisme propageerden actief het idee dat alle christenen gelijk waren in de ogen van God, een boodschap die hoop en voedsel bood aan onderdrukte slaven.

geholpen door de eerste grote ontwaking (ca. 1730-1755) en door talrijke rondreizende zelfverklaarde missionarissen, trokken Baptisten rond 1760 Virginiërs, vooral arme blanke boeren, naar een nieuwe, veel democratischer religie. Baptisten bijeenkomsten maakten slaven welkom op hun diensten, en een paar Baptisten gemeenten bevatte maar liefst 25% slaven.

vorming van kerken (18e eeuw)Edit

geleerden zijn het niet eens over de omvang van de inheemse Afrikaanse inhoud van het zwarte christendom zoals het ontstond in de 18e-eeuwse Amerika, maar er is geen twijfel dat het Christendom van de zwarte bevolking was gebaseerd op evangelicalisme.

centraal in de groei van de Gemeenschap onder zwarte mensen was de Zwarte Kerk, meestal de eerste communautaire instelling die werd opgericht. Vanaf 1800 met de African Methodist Episcopal Church, African Methodist Episcopal Zion Church en andere kerken, groeide de Zwarte Kerk uit tot het middelpunt van de zwarte gemeenschap. De Zwarte Kerk-was zowel een uitdrukking van Gemeenschap en unieke Afro-Amerikaanse spiritualiteit, en een reactie op discriminatie.de kerk diende ook als buurtcentra waar vrije zwarte mensen hun Afrikaanse erfgoed konden vieren zonder inmenging van blanke tegenstanders. De kerk ook het centrum van onderwijs. Omdat de kerk deel uitmaakte van de Gemeenschap en wilde onderwijs te bieden; ze hebben de bevrijde en tot slaaf gemaakte zwarte gemeenschap opgeleid. Op zoek naar autonomie richtten sommige zwarte religieuze leiders zoals Richard Allen afzonderlijke zwarte denominaties op.

Het tweede grote ontwaken (1800-20s) wordt de “centrale en bepalende gebeurtenis in de ontwikkeling van het Afro-Christendom genoemd.”

vrije zwarte religieuze leiders vestigden ook zwarte kerken in het zuiden voor 1860. Na de grote ontwaking sloten veel zwarte christenen zich aan bij de Baptistenkerk, wat hun deelname mogelijk maakte, inclusief rollen als oudsten en predikers. Bijvoorbeeld, First Baptist Church en Gillfield Baptist Church van Petersburg, Virginia, beide hadden gemeenten georganiseerd door 1800 en waren de eerste Baptisten kerken in de stad.

PreachingEdit

historicus Bruce Arnold stelt dat succesvolle zwarte voorgangers historisch meerdere rollen hebben gespeeld. Deze omvatten:de zwarte pastor is de vaderfamilie van zijn kerk, die verantwoordelijk is voor het begeleiden en bijeenhouden van de Gemeenschap, het doorgeven van haar geschiedenis en tradities, en die optreedt als geestelijk leider, wijze raadgever en profetische gids.de zwarte pastor is een raadgever en Trooster die de nadruk legt op het transformeren, ondersteunen en koesteren van vermogens van God om de kudde te helpen door tijden van onenigheid, twijfel, en adviseert hen om zichzelf te beschermen tegen emotionele achteruitgang.

The black pastor is een organisator en bemiddelaar van de gemeenschap.Raboteau beschrijft een gemeenschappelijke stijl van zwarte prediking die zich voor het eerst ontwikkelde in het begin van de negentiende eeuw, en die gebruikelijk was in de 20e en de 21e eeuw: de prediker begint rustig, spreekt in conversationele, oratorische en soms grandiloquente proza; hij begint dan geleidelijk sneller te spreken, opgewonden, en zijn woorden en tijd te chanten op een regelmatige ritme; ten slotte bereikt hij een emotionele piek waarin de gezangen spraak wordt tonaal en fuseert met het zingen, klappen en schreeuwen van de Congregatie. veel Amerikanen interpreteerden grote gebeurtenissen in religieuze termen. Historicus Wilson Fallin contrasteert de interpretatie van de Amerikaanse Burgeroorlog en wederopbouw in witte versus zwarte Baptisten preken in Alabama. White Baptists uitte het standpunt dat: God hen had gekastijd en hen een speciale missie had gegeven – om orthodoxie, strikt biblicisme, persoonlijke vroomheid en traditionele rassenrelaties te handhaven. Slavernij, zo drongen ze aan, was niet zondig geweest. Emancipatie was eerder een historische tragedie en het einde van de wederopbouw was een duidelijk teken van Gods gunst. in scherp contrast interpreteerden zwarte Baptisten de Burgeroorlog, emancipatie en wederopbouw als: Gods geschenk van vrijheid. Zij waardeerden gelegenheden om hun onafhankelijkheid uit te oefenen, op hun eigen manier te aanbidden, hun waarde en waardigheid te bevestigen en het vaderschap van God en de broederschap der mensen te verkondigen. Vooral konden ze hun eigen kerken, verenigingen en conventies vormen. Deze instellingen boden zelfhulp en verheffing van het ras, en verschaften plaatsen waar het evangelie van de bevrijding kon worden verkondigd. Als gevolg daarvan bleven zwarte predikers erop staan dat God hem zou beschermen en helpen; God zou hun rots zijn in een stormachtig land. de Zwarte socioloog Benjamin Mays analyseerde de inhoud van preken in de jaren 1930 en concludeerde: ze zijn bevorderlijk voor de ontwikkeling van een zelfgenoegzame, laissez-faire houding ten opzichte van het leven. Zij ondersteunen de opvatting dat God in zijn goede tijd en op zijn eigen manier de Voorwaarden zal scheppen die zullen leiden tot de vervulling van sociale behoeften. Ze moedigen negers aan om te voelen dat God ervoor zal zorgen dat alles goed komt; als niet in deze wereld, zeker in de wereld die komt. Zij maken God vooral invloedrijk in het hiernamaals, en bereiden een thuis voor de gelovigen – een thuis waar zijn lijdende dienaren vrij zullen zijn van de beproevingen en beproevingen die hen op aarde teisteren. na 1865Edit

verdere informatie: Civil rights movement (1865-1896) § religie

zwarte Amerikanen, eenmaal bevrijd van de slavernij, waren zeer actief in het vormen van hun eigen kerken, de meeste van hen Baptisten of Methodisten, en gaven hun ministers zowel morele als politieke leidende rollen. In een proces van zelfsegregatie verlieten vrijwel alle zwarte Amerikanen witte kerken, zodat er weinig raciaal geïntegreerde gemeenten overbleven (afgezien van enkele katholieke kerken in Louisiana). Vier grote organisaties concurreerden met elkaar in het zuiden om nieuwe methodistische kerken te vormen, bestaande uit vrijgelatenen. Ze waren de Afrikaanse Methodist Episcopale Kerk; de Afrikaanse Methodist Episcopale Zion Kerk; de Colored Methodist Episcopal Church (opgericht in 1870 en samengesteld uit de voormalige zwarte leden van de white Methodist Episcopal Church, Zuid) en de goed gefinancierde Methodist Episcopal Church (Northern white Methodists), die Missieconferenties organiseerde. Tegen 1871 hadden de noordelijke Methodisten 88.000 zwarte leden in het zuiden, en hadden er vele scholen voor hen geopend.Afro-Amerikanen tijdens de wederopbouw waren politiek de kern van de Republikeinse Partij en de minister speelde een krachtige politieke rol. Hun ministers hadden krachtige politieke rollen die onderscheidend waren omdat ze niet in de eerste plaats afhankelijk waren van blanke steun, in tegenstelling tot leraren, politici, zakenlieden en pachters. Volgens het principe dat Charles H. Pearce, een AME-minister in Florida uiteenzette: “een man in deze staat kan zijn hele plicht als minister niet doen, behalve dat hij de politieke belangen van zijn volk behartigt,” werden meer dan 100 zwarte ministers verkozen tot staatswetgevers tijdens de wederopbouw. Een aantal diende in het Congres en een, Hiram Revels, in de Amerikaanse Senaat.

Urban churchesEdit

Black Americans outside a church in Georgia, 1900.

De grote meerderheid van de Afro-Amerikanen woonde op het platteland waar diensten werden gehouden in kleine geïmproviseerde gebouwen. In de steden waren zwarte kerken meer zichtbaar. Naast hun reguliere religieuze diensten, hadden de stedelijke kerken tal van andere activiteiten, zoals geplande gebedsbijeenkomsten, missieverenigingen, vrouwenclubs, jeugdgroepen, openbare lezingen en muziekconcerten. Regelmatig geplande heropleving opereerde over een periode van weken bereiken grote en appreciatieve menigten.

charitatieve activiteiten in overvloed met betrekking tot de zorg voor zieken en behoeftigen. De grotere kerken hadden een systematisch onderwijsprogramma, naast de zondagsscholen en Bijbelstudiegroepen. Ze hielden alfabetiseringslessen om oudere leden in staat te stellen de Bijbel te lezen. Privé zwarte scholen, zoals Fisk in Nashville, begonnen vaak in de kelder van de kerken. Church steunde de worstelende kleine zakenwereld.

Het belangrijkste was de politieke rol. Kerken organiseerden protestbijeenkomsten, rally ‘ s en Republikeinse partijconventies. Prominente leken en ministers onderhandelden over politieke deals, en liepen vaak voor het ambt totdat de ontzegging van het stemrecht in de jaren 1890 van kracht werd. In de jaren 1880 was het verbod op drank een belangrijke politieke zorg die samenwerking mogelijk maakte met gelijkgestemde witte protestanten. In alle gevallen was de pastoor de dominante beslisser. Zijn salaris varieerde van $ 400 per jaar tot meer dan $ 1500, plus huisvesting-op een moment dat 50 Cent per dag was goed loon voor ongeschoolde fysieke arbeid.in toenemende mate namen de Methodisten contact op met afgestudeerden van het College of het seminarie voor hun ambtsdragers, maar de meeste Baptisten vonden dat onderwijs een negatieve factor was die de intense religiositeit en oratorische vaardigheden ondermijnde die zij van hun ambtsdragers eisten.na 1910, toen zwarte mensen migreerden naar grote steden in zowel het noorden als het zuiden, ontstond het patroon van een paar zeer grote kerken met duizenden leden en een betaald personeel, onder leiding van een invloedrijke predikant. Tegelijkertijd waren er veel “storefront” kerken met een paar dozijn leden.