De Japanse geleerde en schrijver D. T. Suzuki, die algemeen wordt erkend voor zijn rol in de introductie van het Zen Boeddhisme in het Westen, legde grote nadruk in zijn essays en lezingen op de ervaring van Satori, “awakening.”Satori, schrijft hij, is de bestaansreden van Zen, zonder welke Zen geen Zen is. Daarom is elke list, disciplinair en leerzaam, gericht op satori.”Het plotselinge, directe, onmiddellijke, spirituele besef van de werkelijkheid dat Satori is, veroverde de verbeelding van westerlingen die hunkeren naar een spiritueel antwoord op de verwarring van het leven in de seculiere industriële samenleving. Terwijl Suzuki zich richtte op de ervaring van satori, gaf hij echter niet veel aandacht aan de kwestie van hoe die gewaardeerde ervaring moest worden bereikt.in het midden van de jaren zestig ging Philip Kapleau ‘ s boek The Three Pillars of Zen precies over dat onderwerp, en de publicatie ervan hielp de golf van nieuwe Zen beoefenaars te katalyseren die toen en daarna opsteeg. De drie pijlers van de titel zijn onderwijs, praktijk en verlichting, en het boek bevat first-person verslagen van Satori ervaringen in de context van Zen training. (In het hele boek, Kapleau de voorkeur aan de bijna-equivalente term kensho te gebruiken, ” het zien van iemands natuur.”) Met de publicatie van drie pijlers, werd de verlichting ervaring beschreven door Suzuki naar huis gebracht als iets dat binnen het bereik van gewone mensen was—zoals de lezers van het boek—als ze zich toe te passen op ijverige praktijk onder leiding van een gekwalificeerde leraar. Volgens drie pilaren is kensho niet alleen mogelijk; het is, zoals het voor Suzuki was, essentieel, en serieuze Zen beoefenaars worden verplicht om zich eigenhandig en met de grootst mogelijke vastberadenheid aan te passen om het te bereiken.op hetzelfde moment dat de drie pijlers van Zen aan populariteit winnen, werd een heel andere aanpak onderwezen door Shunryu Suzuki, de oprichter en abt van de snel groeiende San Francisco Zen Center Gemeenschap. In 1971 werd een bewerkte verzameling van Shunryu Suzuki ’s lezingen over Zen practice, Zen Mind, Beginner’ S Mind gepubliceerd, en het werd al snel even invloedrijk onder Zen-studenten als drie pijlers. Shunryu Suzuki onderwees een manier van Zen beoefenen die heel anders is dan wat in de werken van D. T. Suzuki (geen relatie) of in drie pijlers wordt gevonden, niet in de laatste plaats in zijn benadering van satori: “we beoefenen zazen om onze ware aard uit te drukken, niet om verlichting te bereiken. Bodhidharma ‘ s Boeddhisme moet praktijk zijn, Verlichting. Voor Shunryu Suzuki was kensho niet onbelangrijk, maar het was niet het deel van Zen dat benadrukt moest worden.”
Zen Mind, Beginner ‘ s Mind en Three Pillars waren jarenlang de kernteksten voor Zen-studenten, die een centrale rol speelden in het vestigen van Zen-praktijk in het Westen. Gezien de invloed van deze twee baanbrekende teksten en hun scherpe verschillen in het benaderen van satori, is het geen wonder dat de zaak ook nu nog steeds zowel debat als verwarring veroorzaakt.met deze tegenstrijdige perspectieven naast elkaar, komt satori naar voren als een zeer ongrijpbare zaak. Deze ongrijpbaarheid wordt nog versterkt wanneer men bedenkt dat satori niet alleen kan verwijzen naar een plotselinge ervaring van spirituele verlichting, maar ook naar een getransformeerde, ontwaakte staat van zijn. Om deze kwestie volledig te onderzoeken, moet men teruggaan naar de geschriften van de vooraanstaande figuur in het Japanse Zen, Eihei Dogen (1200-1253), in het bijzonder de synthese van zijn ideeën in zijn beroemdste werk, Genjokoan.
Dogen ‘ s manier is dialectisch en dynamisch. Dogen onderwijst geen statische doctrine. Het is moeilijk om Dogen ‘ s standpunt over een bepaalde zaak te vinden; hij kan iets zeggen op de ene pagina en op de volgende pagina dat exacte punt tegenspreken. Dogen leert een manier van denken en zijn die eindeloos het gegeven overstijgt. Hij werkt met paradox. De gegeven paradox van iemands lot, indien volledig geleefd, wordt natuurlijk gesubsumeerd door een nieuwe, meer omvattende paradox die op zijn beurt wordt gesubsumeerd door een nog meer omvattende. Dogen brengt niet zozeer een standpunt naar voren, maar demonstreert dit immer bewegende, immer zich ontvouwende proces. Dogen ‘ s geschriften geven actieve vorm aan de mantra aan het einde van het Hart Sutra, die zegt: “Ga verder, en ga verder dan dat, en ga verder dan opnieuw, en dan opnieuw.”
in feite omvat Dogen ‘ s bespreking van satori een aantal schijnbare paradoxen. Hij beweert bijvoorbeeld dat de staat van satori totaal anders is dan het gewone misleide bestaan, en hij spant zich in om dit verschil en de scheiding tussen hen te benadrukken. Ze zijn bijvoorbeeld even verschillend als brandhout en as. Hij schrijft:
brandhout wordt as.
Het kan niet weer brandhout worden.
echter, we moeten het niet zien als AS na en brandhout voor.
We moeten de dharma positie van brandhout begrijpen: het heeft een voor en na, het voor en na bestaan, maar het is niet afgesneden van hen.
De dharmapositie van AS heeft een voor en een na.het brandhout is as geworden en kan niet meer als brandhout worden.
brandhout staat voor waanvoorstellingen en as staat voor ontwaken. Dogen zegt dat terwijl een misleide persoon verlicht kan worden, verlichting niet continu is met begoocheling. Waan is één ding, en verlichting is iets anders. Ash kan niet terug brandhout worden. Waan heeft zijn voor en na, wat we karma noemen. Satori heeft ook zijn eigen voor en na, maar de continuïteit van Satori is niet met het begoochelde leven dat eraan voorafging. De continuïteit van satori is met Satori zonder begin.
leven is één positie in de tijd, en dood is één positie in de tijd, net als bijvoorbeeld winter en lente. Denk niet dat de winter lente wordt. Denk niet dat de lente zomer wordt.
de misleide persoon sterft, en een Boeddha wordt geboren. De misleide persoon verandert niet in een Boeddha, en een Boeddha gaat niet terug naar een misleide persoon. In plaats daarvan betekent ontwaken dat de misleide persoon is vergeten, weggelaten. Dogen benadrukt echter de discontinuïteit van waan en verlichting en zegt ook dat iemand die Satori heeft ervaren misschien niet eens bewust weet dat het gebeurd is. Men hoeft niet te weten, als persoonlijke kennis, dat men verlicht is. Satori is geen persoonlijk attribuut of prestatie.
een misleide persoon heeft misschien de ambitie om verlicht te worden, maar juist die ambitie ontkent verlichting. Er is geen methode of techniek die veilig van de ene kant naar de andere zal brengen. Voor Dogen is satori iets dat gebeurt wanneer de balans van de omstandigheden goed is of, we zouden kunnen zeggen, wanneer een bepaald omslagpunt wordt overschreden. Maar de kruising van dit punt is niet iets dat een individu kan plannen, controleren, of laten gebeuren door overleg.
Dogen beschrijft dit omslagpunt als het moment waarop water een spiegel wordt. Als je aan de kant van een meer staat en je kijkt naar het water, kun je misschien de vissen en het waterwier zien en zelfs de rotsen op de bodem. Op een gegeven moment kan het licht echter veranderen, en in plaats van de bedding van het meer te zien zie je de wolken aan de hemel boven. Het wateroppervlak is plotseling een spiegel geworden, die Satori symboliseert. Water is soms transparant en soms een spiegel. Het is de spiegelgeest die verlichting is.
Dogen gebruikt het beeld van de maan weerspiegeld in een dauwdruppel om dit punt verder te drukken. Zelfs een dauwdruppel—zelfs de kleinste dauwdruppel-kan de hele maan reflecteren. Verder is de diepte van de reflectie zo diep als de maan hoog is. Zo vertelt Dogen ons hoe zelfs een gewoon wezen de maan van het dharma kan reflecteren en de wereld kan vullen met licht. De persoon die zichzelf als niets beschouwt kan een verlicht wezen zijn, terwijl degene die zichzelf als iets beschouwt dat vrijwel zeker niet is.
Satori kan niet alleen verwijzen naar een plotselinge ervaring van spirituele verlichting, maar ook naar een getransformeerde, ontwaakte staat van zijn.
Dogen ‘ s leringen over satori kunnen frustrerend zijn, omdat hij lijkt te zeggen dat je er niets aan kunt doen. Er is geen oefening of methode die zal resulteren in het hebben van satori. Maar hij laat ons daar niet achter. Satori is voor Dogen een verduistering van het zelf, een principe dat zowel in het daoïsme als in de boeddhistische leer van het niet-zelf wortelt. De persoon die een positie van nederigheid inneemt is degene die het meest waarschijnlijk satori passeert. Verder, hoe donkerder de persoon hoe beter de reflectie van de maan zal zijn, en hoe lager de persoon hoe dieper de reflectie zal zijn. Zo pleit hij voor een dynamische nederigheid.
De verduistering van het zelf houdt een totale, volledige en onvoorwaardelijke aanvaarding van iemands lot in. Dit soort acceptatie is een ommekeer in de manier waarop men dingen ziet, zodanig dat het zelf geen speciale claim meer heeft. Het accepteren van iemands lot is geen soort nihilistische of statische terugtrekking uit betrokkenheid met het leven. Het maakt actie mogelijk die niet gebaseerd is op het toegeven aan het ego, maar eerder zuiver en positief is. Het is wanneer er totale acceptatie is dat verandering van nature plaatsvindt.
Dogen gebruikt de confuciaanse term li om dit punt te verduidelijken. Li betekende oorspronkelijk de correcte uitvoering van traditionele religieuze riten. In het oude China werd het essentieel geacht voor de levenden om zowel een correcte relatie met de voorouders en het evenwicht tussen hemel en aarde te behouden. Dit werd gedaan door middel van rituelen, wat betekende dat je jezelf opzij moest leggen en macht moest geven aan de weg, of Dao, van de hemel. Als men in overeenstemming met de Dao leefde, zou alles goed komen. Voor de Chinezen waren de drie religies van het boeddhisme, het Confucianisme en het daoïsme allemaal nauw met elkaar verbonden. In het Chinese boeddhisme werd het ontwaken van de Boeddha begrepen als een ontwaken voor de Dao, en li was de praktische uitdrukking hiervan als de toen natuurlijke orde van het dagelijks leven.
gerelateerd: de essentiële leringen van Dogen
om een intellectueel begrip van Satori te hebben komen niet ver. De meester die de discipel ontmoet en zijn verslag van zijn praktijk hoort, is niet geïnteresseerd in slimme ideeën; hij is geïnteresseerd in het zien van bewijs van li. Li is de juiste uitvoering van het ritueel van het leven. Dat ritueel gaat over het een met anderen en met alles wat ander is. We praten over” milieu”, waarbij we de nadruk leggen op wat er om ons heen is, maar in satori maakt men er deel van uit. Het is er niet voor ons; we hebben er een plicht toe en die plicht is ons lot, ons deel in het ritueel. Als we dat niet doen, zullen de betrekkingen tussen hemel en aarde instorten en zal er een tragedie volgen. Het is een punt dat we vandaag niet mogen vergeten, nu we op de rand van ecologische uitsterving staan als gevolg van menselijke overmoed.dit is het boeddhisme dat Dogen leerde tijdens zijn studiejaren in China; Het is het dharma dat hem werd overgedragen door zijn leraar Rujing.; en het is de Zen die hij vestigde bij zijn terugkeer naar Japan. Tot op de dag van vandaag omvat Soto Zen training een veelheid aan regels en voorschriften over de kleinste details van het dagelijks leven. Dit is de werking van li, en in li wordt het zelf ontkend. Het is dan ook geen wonder dat Dogen de individualistische, seculiere denkwijze van de moderne westerlingen zo uitdaagt.
Het zou echter een vergissing zijn om Dogen ‘ s bericht te zien als alleen te maken met de Soto school. Dit was niet zijn bedoeling, en hij verwierp het feit dat zo beperkt. Dogen beschreef een mogelijkheid van bevrijding die toepasbaar is voor alle mensen in alle situaties.
vele jaren geleden werkte ik als maatschappelijk werker in een regionale eenheid voor rugletsel in het noorden van Engeland. Een aantal van de patiënten waren jonge mannen in de bloei van hun kracht die een motorongeluk hadden gehad of van een dak waren gevallen of een ander soortgelijk verwoestend ongeval hadden gehad dat onherstelbare verlamming veroorzaakte. Er waren twee behandelwijzen in de eenheid. In de ene werden patiënten geconfronteerd met wat er was gebeurd zodra ze uit de narcose kwamen: je bent verlamd, je zult nooit meer lopen. In de andere groep werd het nieuws langzamer en zachter gebroken. De eerste groep viel meestal snel in een depressie. Na een follow-up van zes maanden deden deze patiënten het echter een stuk beter dan de leden van de andere groep, die op lange termijn de neiging hadden om veel ernstiger arbeidsongeschikt te worden. Degenen die hun nieuwe situatie op zich namen en hun lot diep accepteerden, leerden hoe rolstoelen langs de ziekenhuiscorridors te racen. Degenen die het niet accepteerden, bleven maar hangen. Ik heb hier iets gevonden dat lijkt op Dogen ‘ s leer.
voor Dogen is Satori een verandering van hart die ontstaat wanneer men zijn lot op een diepe en dynamische manier accepteert, ongeacht wat een schok het kan zijn om dat te doen, en dan zijn leven ten volle leeft zoals men het vindt. Er is altijd wel iets om mee door te gaan. Dit is li.
ten tijde van satori, kan een persoon visioenen zien of niet zien, kan een grote realisatie hebben of zich niet bewust zijn dat er iets gebeurd is. De test ligt niet in epifenomena die op het moment verschijnen, maar in de daaropvolgende houding en het gedrag van de persoon. Je kunt niet doen alsof. Wanneer een echte verandering van hart heeft plaatsgevonden, is de wereld een andere plaats.
aan het einde van Genjokoan vertelt Dogen een verhaal uit Zen lore:
Zen Master Baoji gebruikte een fan.
een passerende monnik naderde en vroeg: “de aard van de wind is dat het altijd blijft. Er is geen plaats die de altijd blijvende aard van de wind niet omvat. Waar houdt de oude priester aan vast dat hij een ventilator nodig heeft?”
de leraar antwoordde: “hoewel je weet dat de aard van de wind is om altijd te blijven en er is nergens dat het niet bereikt, je weet niet de prestaties van de weg (Dao li).”
De monnik zei: “Hoe komt het dat’ er is geen plaats die het niet bereikt ‘ niet de uitvoering van de weg is?”De meester ging gewoon door met de ventilator.
De monnik boog.
de fan van de zenmeester hier is een ritueel object. Het wordt gebruikt om het gezicht van de leraar af te sluiten wanneer hij of zij bepaalde leringen of transmissies geeft. Het duidt op het verduisteren van het zelf. De monnik zegt in feite tegen Baojing: “wat heb je nog te verbergen dat je nog steeds een ventilator nodig hebt? De leer is zeker dat alles zuiver en onberispelijk is—de dharmawind waait overal. Als je een volleerd meester, moet je niet nodig om de ventilator te gebruiken.”De meester vertelt de monnik dat hij de leer begrijpt, maar de li niet begrijpt. de monnik drukt vervolgens op:” Wat is dan de li?”De meester blijft gewoon de ventilator gebruiken. Daarbij is zijn optreden geen uitdrukking van het zelf; het is handelen ten gunste van bewuste wezens.de bevrijding van het boeddhisme is bevrijding van het zelf, niet bevrijding van het zelf. Waar het leven ons ook brengt, er is in elke situatie een li, een manier van handelen die, zoals de Chinezen misschien hebben gezegd, in overeenstemming is met de weg van de hemel. Als men zo leeft, in overeenstemming met de Dao, in geloof in plaats van ambitie, zal satori voor zichzelf zorgen.