hegemonie in Gramsci

hegemonie

” hegemonie “was zeer waarschijnlijk afgeleid van het Griekse egemonie, waarvan de wortel egemon is, wat betekent” leider, heerser, vaak in de zin van een andere staat dan zijn eigen ” (Williams, trefwoorden 144). Sinds de 19e eeuw wordt” hegemonie “vaak gebruikt om” politieke overheersing, meestal van de ene staat over de andere ” aan te duiden (Williams, trefwoorden 144). Volgens Perry Andersons “The Antinomies of Antonio Gramsci “verwierf” hegemonie “een specifiek marxistisch karakter in het gebruik ervan (als” gegemoniya”) door Russische sociaaldemocraten, van de late jaren 1890 tot de bolsjewistische revolutie in 1917 (15). Dit gevoel van hegemonie, zoals verwoord door Lenin, verwees naar de leiding van het proletariaat over de andere uitgebuite klassen.: “Als de enige consequent revolutionaire klasse van de hedendaagse samenleving, moet de leider zijn in de strijd van het gehele volk voor een volledig democratische revolutie, in de strijd van alle werkende en uitgebuite mensen tegen de onderdrukkers en uitbuiters” (qtd. in Anderson 17).

Italiaanse Communistische denker, activist en politiek leider Antonio Gramsci (1891-1937) is misschien wel de theoreticus die het nauwst verbonden is met het concept van hegemonie. Zoals Anderson opmerkt, gebruikt Gramsci ‘hegemonie’ om niet alleen de noodzakelijke voorwaarde te theoretiseren voor een succesvolle omverwerping van de bourgeoisie door het proletariaat en zijn bondgenoten (bijv. de boeren), maar ook de structuren van de burgerlijke macht in de West – Europese staten van het einde van de 19e en het begin van de 20e eeuw (SPN 20). Gramsci, met name in zijn latere werk vervat in de Quaderni del Carcere of gevangenis Notebooks (geschreven in de late jaren 1920 en vroege jaren 1930 terwijl opgesloten in een fascistische gevangenis), ontwikkelt een complexe en variabele gebruik van de term; grofweg, Gramsci ‘ s “hegemonie” verwijst naar een proces van moreel en intellectueel leiderschap waardoor gedomineerde of ondergeschikte klassen van post-1870 industriële West-Europese Naties instemmen met hun eigen overheersing door heersende klassen, in tegenstelling tot gewoon gedwongen of gedwongen te accepteren inferieure posities. Het is belangrijk op te merken dat, hoewel Gramsci ‘ s gevangenisschrift typisch marxistische termen als “klasse”, “bourgeoisie” en “proletariaat” vermijdt (omdat zijn werk werd gelezen door een fascistische censuur), Gramsci hegemonie definieert als een vorm van controle uitgeoefend door een dominante klasse, in de marxistische zin van een groep die de productiemiddelen controleert; Gramsci gebruikt “fundamentele groep” om eufemistisch voor “klasse” te staan (SPN 5 n1). Voor Gramsci was de heersende klasse van een West-Europese natie van zijn tijd de bourgeoisie, die in het Communistisch Manifest werd omschreven als “de klasse van de moderne kapitalisten, bezitters van de middelen van de maatschappelijke productie en werkgevers van de loonarbeid”, terwijl de cruciale (omdat potentieel revolutionaire) ondergeschikte klasse het proletariaat was, “de klasse van de moderne loonarbeiders die, zonder eigen productiemiddelen, hun arbeidskracht verkopen om te leven” (SPN 473 n5). Gramsci ‘ s gebruik van hegemonie kan niet worden begrepen los van andere concepten die hij ontwikkelt, waaronder die van “staat” en “burgermaatschappij” (zie kaste in India).voor Gramsci was hegemonie een vorm van controle die voornamelijk via de bovenbouw van een samenleving werd uitgeoefend, in tegenstelling tot de basis of sociale productieverhoudingen van een overwegend economisch karakter. In marxisme en literatuur identificeert Raymond Williams drie manieren waarop “bovenbouw” wordt gebruikt in het werk van Karl Marx, waaronder:(a) juridische en politieke vormen die de bestaande reële productieverhoudingen uitdrukken; (b) bewustzijnsvormen die een bepaalde klassenvisie op de wereld uitdrukken; (C) een proces waarin de mens zich over een hele reeks activiteiten bewust wordt van een fundamenteel economisch conflict en het uitvecht.deze drie zintuigen zouden onze aandacht respectievelijk richten op (A) instellingen; (B) bewustzijnsvormen; (C) politieke en culturele praktijken” (77). (Zie ook Koloniaal onderwijs, Cricket, Anglofilie.) Voor analysedoeleinden splitst Gramsci de bovenbouw in ” twee grote . . . ‘niveaus’: het een dat kan worden genoemd’ civil society, ‘dat is het ensemble van organismen algemeen genoemd’ private, ‘en dat van’ politieke samenleving, ‘of’ de staat.'”Het maatschappelijk middenveld omvat organisaties zoals kerken, vakbonden en scholen, die als Gramsci notities worden meestal beschouwd als particuliere of niet-politieke. Een belangrijk onderdeel van Gramsci ‘ s project is om te laten zien dat de manieren van het maatschappelijk middenveld om menselijke relaties en bewustzijn op te zetten en te organiseren diep politiek zijn, en in feite integraal moeten worden beschouwd voor klassenheerschappij (en de mogelijkheid om deze te overwinnen), met name in West-Europa. Volgens Gramsci komt het maatschappelijk middenveld overeen met hegemonie, terwijl de politieke samenleving of “staat” — in wat Gramsci de “enge zin” (SPN 264) zal noemen — overeenkomt met “directe overheersing” of commando ” (SPN 12) (Zie Gender en natie). Gramsci omschrijft deze twee relatief verschillende vormen van controle verder als volgt:”sociale hegemonie” noemt de “spontane” instemming die door de grote massa’s van de bevolking wordt gegeven aan de algemene richting die door de dominante fundamentele groep aan het sociale leven wordt opgelegd ; deze instemming wordt “historisch” veroorzaakt door het prestige (en het daaruit voortvloeiende vertrouwen) dat de dominante groep geniet vanwege haar positie en functie in de productiewereld.”

“politieke regering” noemt het “apparaat van dwangmacht van de staat dat ‘wettelijk’ discipline oplegt aan groepen die niet actief of passief’ instemmen’. Dit apparaat is echter voor de hele samenleving samengesteld in afwachting van momenten van crisis van bevel en leiding wanneer spontane instemming is mislukt” (SPN 12).hoewel ze nuttig zijn voor het begrijpen van verschillende wijzen of aspecten van sociale controle, behoudt Gramsci “sociale hegemonie” en “politieke regering” niet als zuiver afzonderlijke categorieën, maar brengt ze eerder samen onder de “integrale staat.”

Integral State

terwijl Gramsci soms” State “eng gebruikt om te verwijzen naar het” governmental-coërcve devices “(265), hanteert hij ook een breder” general nothing of State “(SPN 263) of” integral State ” (SPN 267), die zowel de functies van sociale hegemonie als politieke regering omvat, zoals hierboven beschreven. In deze algemene of Integrale zin is staat “dictatuur + hegemonie” (SPN 239)

“staat = politieke samenleving + burgermaatschappij, met andere woorden hegemonie beschermd door de wapenrusting” (SPN 263)

“staat is het gehele complex van praktische en theoretische activiteiten waarmee de heersende klasse niet alleen haar dominantie rechtvaardigt en handhaaft, maar ook de actieve instemming Weet te verkrijgen van degenen over wie zij heerst” (SPN 244).het begrip integrale staat lijkt te zijn afgeleid van historische verschuivingen in de vormen van en relaties tussen staat en burgermaatschappij, die Gramsci bespreekt in termen van een parallelle verschuiving in militaire strategieën, van een oorlog van beweging of manoeuvre, naar een oorlog van positie.Gramsci theoretiseert historische veranderingen in vormen van politieke strijd door parallellen te trekken tussen politieke strijd en militaire oorlog. De Eerste Wereldoorlog voerde een overgang van (1) manoeuvre/beweging of frontale aanval (SPN 238), gekenmerkt door relatief snelle bewegingen van troepen, naar (2) positie-of loopgravenoorlog, waarbij relatief onbeweeglijke troepen betrokken waren die relatief vaste loopgraven graven en versterken. Voor ‘moderne Staten’ — zij het niet voor ‘achtergebleven landen of koloniën’ – maakt de manoeuvreeroorlog steeds meer plaats voor een positieoorlog, die ‘in werkelijkheid niet eenvoudig wordt gevormd door de eigenlijke loopgraven, maar door het gehele organisatorische en industriële systeem van het grondgebied dat aan de achterzijde van het leger in het veld ligt’ (SPN 234). De “moderne staten” -wat post-1870 West-Europese staten betekent — worden gekenmerkt door:steeds grotere koloniale expansie toenemende complexiteit en massiviteit van de interne en internationale organisatorische betrekkingen van de staat opkomst van grote massa politieke partijen en economische vakbonden verminderde vloeibaarheid van de samenleving afnemende autonomie van de civiele samenleving van de staatsactiviteit toenemend belang van de burgerlijke hegemonie afnemende autonomie van de nationale markten van de economische betrekkingen van de wereldmarkt.Gramsci stelt dat de “massieve structuren van de moderne democratieën, zowel als staatsorganisaties, als als complexen van verenigingen in de civiele samenleving, voor de kunst van de politiek als het ware de “loopgraven” en de permanente vestingwerken van het front in de oorlog van positie … ” (SPN 243). In andere passages die sociale structuren vergelijken met loopgraven en vestingwerken, benadrukt Gramsci het belang van het maatschappelijk middenveld, hetzij door (1) te suggereren dat het sterker is dan de staat als overheids-dwangapparaat: “toen de staat beefde, werd meteen een stevige structuur van het maatschappelijk middenveld onthuld. De staat was slechts een buitenste sloot, waarachter een krachtig systeem van forten en grondwerken stond” (SPN 238); of (2) het geheel weglaten van de verwijzing naar de staat als “overheid technisch begrepen” (SPN 267):

“civil society” is een zeer complexe structuur geworden en een die bestand is tegen de catastrofale “invallen” van het onmiddellijke economische element (crises, depressies, enz.). De bovenstructuren van de burgermaatschappij zijn als de loopgraven-systemen van de moderne oorlogvoering. In de oorlog zou het soms gebeuren dat een hevige artillerieaanval het gehele verdedigingssysteem van de vijand leek te hebben vernietigd, terwijl het in feite alleen de buitenste omtrek had vernietigd (SPN 235).Gramsci ontwikkelt dus een argument, niet alleen over de machtsstructuren van West-Europese staten, maar ook over het soort communistische revolutie dat in dergelijke staten zou kunnen slagen. Hij argumenteert tegen de opvatting dat economische krachten en crises op zich volstaan om de kapitalistische productieverhoudingen omver te werpen en het proletariaat als heersers over de productiemiddelen te plaatsen. De economische crisis alleen zal de uitgebuite klassen niet aanwakkeren en in een ijzeren wil veranderen; noch zal het de “verdedigers” ontmoedigen, noch hen dwingen om “hun posities te verlaten, zelfs tussen de ruïnes” (SPN 253). Gramsci argumenteert ook tegen de opvatting dat de arbeidersklasse de bourgeoisie eenvoudig door middel van militaire stakingen kan omverwerpen — “om de geest op het militaire model te richten is het teken van een dwaas: ook hier moet de politiek voorrang hebben op haar militaire aspect, en alleen de politiek schept de mogelijkheid tot manoeuvre en beweging” (SPN 232). De politieke strijd om Gramsci impliceert noodzakelijkerwijs een strijd om hegemonie, de strijd van een klasse om een staat te worden en de rol van staat als opvoeder op te nemen.volgens Gramsci is een van de belangrijkste functies van een staat “het verhogen van de grote massa van de bevolking tot een bepaald cultureel en moreel niveau, een niveau (of type) dat beantwoordt aan de behoeften van de productiekrachten voor ontwikkeling, en dus aan de belangen van de heersende klasse” (SPN 258). De heersende klasse in Gramsci ‘ s Italië (en in de andere West-Europese staten waarover hij schrijft) was de bourgeoisie, hoewel het lijkt dat zijn opmerkingen ook zouden kunnen functioneren als blauwdruk voor communistische heerschappij. Gramsci opbrengst te beweren dat de Staat — die op een gegeven moment Gramsci stelt is gelijk aan de “fundamentele economische groep” of de heersende klasse (bourgeoisie) zelf SPN (16) — implementeert de educatieve project via verschillende kanalen, zowel “openbaar” en “privé”, met de “school als een positieve educatieve functie, en de rechtbanken als een repressieve en negatieve educatieve functie” die “de belangrijkste activiteiten Staat in deze zin ut, in werkelijkheid,” Gramsci stelt, “een veelheid van andere zogenaamde particuliere initiatieven en activiteiten hebben de neiging om hetzelfde einde — initiatieven en activiteiten die het apparaat vormen van de politieke en culturele hegemonie van de heersende klassen ” (SPN258). Hegemonie is daarom een proces waarbij ” educatieve druk wordt uitgeoefend op individuele individuen om hun toestemming en hun samenwerking te verkrijgen, waardoor noodzaak en dwang worden omgezet in vrijheid.”De door instrumenten van de heersende klasse geproduceerde “vrijheid” vormt aldus de “vrije” die onderworpen is aan de behoeften van een economische basis, “de voortdurende ontwikkeling van het economische productieapparaat” (SPN 242). Het is moeilijk om de status van deze ontwikkelde “vrijheid” in Gramsci ‘ s schrijven te bepalen, maar Gramsci doet zijn “immense politieke waarde (d.w.z. waarde voor politiek leiderschap)” in een discussie van politieke partijen, die voor Gramsci “in hun specifieke interne leven moeten aantonen dat zij de regels die in de staat wettelijke verplichtingen zijn, als principes van moreel gedrag hebben opgenomen. In de partijen is de noodzakelijkheid reeds vrijheid geworden ” (242). De partij illustreert het “type collectieve samenleving waaraan de gehele massa moet worden opgeleid” (SPN 267) (zie koloniale opvoeding).zie Gauri Viswanathan ‘ s Masks of Conquest: Literary Study and British Rule in India voor een bespreking van manieren waarop onderwijspraktijken, met name die van literaire studies, zijn gebruikt om hegemonie in een koloniale setting te vestigen. Viswanathan ‘ s tekst laat zien hoe de Engelse literatuurwetenschap zich ontwikkelde als een discipline in koloniale settings — voorafgaand aan de institutionalisering ervan in Engeland zelf — met “The imperial mission of educating and civilising colonial subjecten in the literature and thought of England,” thus “serv to versterk Western cultural hegemony in immens complex ways” (2-3). Zoals Viswanathan stelt, was het proces van morele en ethische vorming van Indiase koloniale onderwerpen door de studie van Engelse literatuur nauw verbonden met de consolidatie en handhaving van de Britse heerschappij in India.Raymond Williams on Hegemony lezers die geïnteresseerd zijn in een beknopte en briljante uiteenzetting van “hegemony” zouden het hoofdstuk dat eraan gewijd is in Raymond Williams ‘ Marxism and Literature (1977) moeten raadplegen. Williams ‘belangrijkste punten zijn het volgende: hegemonie is een geleefde ervaring,” een gevoel van realiteit voor de meeste mensen in de samenleving, een gevoel van absolute omdat ervaren realiteit waarachter het zeer moeilijk is voor de meeste leden van de samenleving om te bewegen, in de meeste gebieden van hun leven” (100).hegemonie overstijgt de ideologie, ” in haar weigering om bewustzijn gelijk te stellen met het gearticuleerde formele systeem dat gewoonlijk als ‘ideologie’ kan worden geabstraheerd” (109)

geleefde hegemonie is een proces, geen systeem of structuur (hoewel het als zodanig kan worden schematisch voor analyse).hegemonie is dynamisch, “het bestaat niet alleen passief als een vorm van dominantie. Het moet voortdurend worden vernieuwd, herschapen, verdedigd en gewijzigd. Het wordt ook voortdurend tegengewerkt, beperkt, veranderd, uitgedaagd door druk die niet geheel op zichzelf staat.”

hegemonie pogingen om oppositie te neutraliseren, “de beslissende hegemonische functie is te controleren of te transformeren of zelfs te incorporeren” (113). Men kan overtuigend stellen dat ” de dominante cultuur, zogezegd, tegelijkertijd haar eigen vormen van tegencultuur produceert en beperkt.”

hegemonie is niet noodzakelijk totaal, ” het is misleidend, als algemene methode, om alle politieke en culturele initiatieven en bijdragen aan de voorwaarden van de hegemonie te verminderen.””Authentieke breekt in en daarbuiten . . . hebben vaak in feite voorgekomen.”

breuken worden duidelijker “als we een analysemethode ontwikkelen die, in plaats van werken tot eindprodukten en activiteiten tot vaste posities te beperken, in staat is om te goeder trouw de eindige maar significante openheid van vele concrete initiatieven en bijdragen te onderscheiden” (114, benadrukt mijn).

geciteerde werken

• Anderson, Perry. “The Antinomies of Antonio Gramsci.”New Left Review 100 (1976): 5-78.
• Gramsci, Antonio. Gevangenis notitieboeken, I-II. Ed. en trans. Joseph A. Buttigieg. Transvetzuren. Antonio
• Callari. Europese Perspectieven: Een serie in sociaal denken en culturele kritiek. New York: Columbia University Press, 1992-1996.Quaderni del carcere / Antonio Gramsci; a cura di Valentino Gerratana. Turijn: G. Einaudi, 1977.
• selecties uit de gevangenis Notebooks van Antonio Gramsci. Ed. en trans. Quintin Hoare en Geoffrey Nowell Smith. London: Lawrence and Wishart, 1971.
• Viswanathan, Gauri. Maskers of Conquest: Literary Study and British Rule in India. New York: Columbia University Press, 1989.
• Williams, Raymond. Trefwoorden: Een woordenschat van Cultuur en samenleving. Herziene Uitgave. New York: Oxford University Press, 1985.het marxisme en de literatuur. Oxford: Oxford University Press, 1977.

Select Bibliography

• Adamson, Walter L. Hegemony and Revolution : A Study of Antonio Gramsci ‘ s Political and Cultural Theory. Berkeley: University of California Press, 1980.Augelli, Enrico and Craig Murphy. Amerika ‘ s zoektocht naar suprematie en de derde wereld: een Gramsciaanse analyse. London: Pinter Publishers, 1988.
• Bocock, Robert. Hegemonie. New York: Tavistock Publications, 1986.Butler, Judith, Ernesto Laclau en Slavoj iek. Contingentie, hegemonie, universaliteit: hedendaagse dialogen aan de linkerkant. London: Verso, 2000.Dombrowski, Robert S. ” Ideology, Hegemony, and Literature: Some Reflections on Gramsci.”Forum Italicum 23 (105-17).
• Femia, Joseph. Gramsci ‘ s politieke gedachte: hegemonie, bewustzijn en het revolutionaire proces. Oxford: Oxford University Press, 1981.
• Fontana, Benedetto. Hegemonie en macht: over de relatie tussen Gramsci en Machiavelli. Minneapolis: University of Minnesota Press, 1993.”Logos and Kratos: Gramsci and the Ancients on Hegemony.”Journal of the History of Ideas 61.2 (2000) 305-26.
• Ghosh, Peter. “Gramscian Hegemony: An Absolutely Historicist Approach.”History of European Ideas 27 (2001): 1-43.
• Gill, Stephen, ed. Gramsci, historisch materialisme en Internationale Betrekkingen. Cambridge: Cambridge University Press, 1993.Golding, Susan R. Gramsci ‘ s Democratic Theory: Contributions to a Post-Liberal Democracy. Toronto: University of Toronto Press, 1992.
• Gramsci, Antonio. Antonio Gramsci: Pre-Prison Writings. Cambridge: Cambridge UP, 1994.
• verdere selecties uit de gevangenis Notebooks. Ed. en trans. Derek Boothman. Minneapolis: University Of Minnesota Press, 1995.
• brieven uit de gevangenis. Transvetzuren. Raymond Rosenthal. Ed. Frank Rosengarten. New York: Columbia University Press, 1994.
• selecties uit Culturele geschriften. Cambridge: Harvard University Press, 1985.
• selecties uit de politieke geschriften. Ed. en trans. Quintin Hoare. London: Lawrence and Wishart, 1978.
• Hall, Stuart. “Gramsci’ s relevantie voor de studie van ras en etniciteit.”Journal of Communication Inquiry 10.2 (1986): 5-27.
• Hardt, Michael. “The Withering of Civil Society.”Social Text 45 (1995), 27-44.
• Harris, David. Van klassenstrijd tot de politiek van plezier: de effecten van Gramscianisme op Culturele Studies. London: Routledge, 1991
• Holub, Renate. Antonio Gramsci: voorbij marxisme en postmodernisme. London: Routledge, 1992.
• Laclau, Ernesto en Mouffe, Chantal. Hegemonie en sociale strategie: naar een radicale democratische politiek. London: Verso, 1985.
• Landy, Marcia. Film, politiek en Gramsci. Minneapolis: University Of Minnesota Press, 1994.
• Levy, Carl. Gramsci en de anarchisten. Oxford: Berg, 1999.
• Liu, Kang. “Hegemony and Cultural Revolution.”New Literary History 28 (1997): 69-86.
• Martin, James. Gramsci ‘ s politieke analyse: een kritische Inleiding. New York: St. Martin ‘ s Press, 1998.
• Mouffe, Chantal. “Hegemony and Ideology in Gramsci.”Research in Political Economy 2 (1979), 1-31.
• Mouffe, Chantal, ed. Gramsci en marxistische theorie. London: Routledge and Kegan Paul, 1979.
• Sassoon, Anne Showstack. Gramsci en hedendaagse politiek: voorbij pessimisme van het Intellect. London: Routledge, 2000.
• Storey, John. Een inleiding tot culturele theorie en populaire cultuur. 2nd ed. New York: Prentice Hall / Harvester Wheatsheaf, 1997.
• Watkins, Evan. Throwaways: werkcultuur en consumenteneducatie. Stanford: Stanford University Press, 1993.

Links naar gerelateerde Sites

International Gramsci Society
http://www.internationalgramscisociety.org/
International Gramsci Society Newsletters
http://www.internationalgramscisociety.org/igsn/index.html
Gramsci Links Archive
http://www.victoryiscertain.com/gramsci/

Author: Dominic Mastroianni, Fall 2002: Oktober 2017