De algemene perceptie van de moslims is dat het hindoeïsme en de Islam gescheiden zijn. De basis van deze perceptie is de uiterlijke verschillen in de manier van aanbidding in beide religies. De Islam gelooft in de eenheid van God en verwerpt afgoderij terwijl beeld of afgoderij het belangrijkste principe van het hindoeïsme is.
afbeelding: Maar het feit dat zowel de Islam als het hindoeïsme gebaseerd zijn op goddelijke openbaring en in wezen beide de Allerhoogste aanbidden, wordt over het algemeen genegeerd. Het fundament van het hindoeïsme is de Veda ’s bestaande uit verschillende geschriften geopenbaard aan Rishi’ s (profeten) over een lange periode van tijd. De Islam is ook gebaseerd op de Koran die een herinnering is aan de boodschappen en geboden die vóór Mohammed vzmh aan de profeet werden geopenbaard. De Veda ‘ s en de Upanishads zingen de glorie van het allerhoogste wezen (Nirgun Brahman), de vormloze God, de Schepper van allen. De Mundakya Upanishad VI zegt: “hij is de heer van allen. Hij is de kenner van al. Hij is de innerlijke Beheerser. Hij is de bron van alles uit Hem komen alle wezens voort en verdwijnen uiteindelijk in hem.Vedanta is het theoretische en filosofische deel van de Veda ‘ s dat zich bezighoudt met de schepping en kennis van het allerhoogste wezen (Brahman). Verschillende delen van de Veda ’s worden toegeschreven aan verschillende Rishi’ s of profeten aan wie dat deel werd geopenbaard. Over de openbaring van de Veda ‘ s heeft Swami Vivekananda gezegd:”wanneer je hoort dat de Rishi (wijze) van dat en dat deel van de Veda’ s zo en zo is, denk dan niet dat hij dat deel heeft geschreven of dat deel heeft geschapen door zijn eigen verbeelding. Hij is slechts een ontdekker van de reeds bestaande kennis. Die kennis was latent in dit universum sinds oneindigheid. De Rishi ontdekten alleen die kennis. Uit het uittreksel hierboven is het duidelijk dat Hindoes het woord openbaring niet gebruiken voor de Veda ‘s, maar geloven dat de Veda’ s niet geschreven zijn door mensen en goddelijke kennis zijn die geopenbaard is aan profeten (Rishi ‘ s) door het Opperwezen, het Brahman.God in het hindoeïsme en de Islam het hindoeïsme heeft twee concepten van het Opperwezen: Sagun Brahman (persoonlijke God) en Nirgun Brahman (vormloze God). Aangezien de uiteindelijke realisatie van de Allerhoogste kan worden bereikt door middel van meditatie, moet de spirituele adept op God mediteren door zich op hem te concentreren. Om deze concentratie te bereiken moet hij het beeld oproepen van een persoonlijke God (Sagun Brahman). Deze concentratie op Sagun Brahman leidt hem naar de realisatie van Nirgun Brahman of het Opperwezen. Dit concept van Sagun Brahman of persoonlijke God vertegenwoordigd door een beeld of afgod maakte plaats voor afgoderij. Aanvankelijk werd dit concept van Sagun Brahman alleen gebruikt door spirituele adepten om concentratie te verwerven, maar geleidelijk werd het gebruikelijk en mensen begonnen afgoden te aanbidden en afgodenverering werd centraal in het hindoeïsme. Hetzelfde kan gezegd worden over de Islam. Veel On-Islamitische praktijken zijn binnengeslopen onder moslims die Bid ‘ at (innovatie) worden genoemd vanwege verkeerde of onjuiste interpretaties van islamitische principes of koranverzen.het concept van Sagun Brahman en Nirgun Brahman kan ook worden gevonden in de Koran. De Koran zegt op een gegeven moment:”de natuur van God is dat waarop hij de mens geschapen heeft”. (Al Rum: 30) Hier geeft de Koran een idee van een persoonlijke God (Sagun Brahman). In een ander vers zegt de Koran: “geen visioen kan hem begrijpen, maar zijn greep is over alle visie: Hij is boven alle begrip, maar is bekend met alle dingen “(Al An ‘ am:103) Hier geeft de Koran een idee van Nirgun Brahman die subtiel en vormloos is. De Islam stond echter de creatie van het beeld van Sagun Brahman niet toe. Dat is de reden waarom afgodenaanbidding niet zijn oorsprong vond in de Islam.dit idee van Fitratallah (natuur van God) helpt soefi ‘ s zich te concentreren op God. De Vedanta heeft drie stadia van meditatie afhankelijk van de mate van concentratie en duur van meditatie; Dhaaran, Dhyan en Samadhi. De Koran noemt ook drie stadia van realisatie van de waarheid die komt met diepe meditaties: Aynal Yaqin, Ilmul Yaqin en Haqqul Yaqin. Indiase soefi ‘ s gebruikten enkele praktijken uit de Vedanta-en hindoeïstische geschriften om fysieke en mentale vermogens te ontwikkelen die hen hielpen een grotere concentratie te bereiken tijdens meditatie. Vooral Shattari orde introduceerde Hindu meditatie praktijken in soefi orde. De praktijken van de Nath Panth, de grondlegger van de Yoga beïnvloed Indiase Soefi praktijken.soefisme heeft veel ontleend aan de Advaita filosofie van Vedanta. Niet-dualistische filosofie van de Vedanta (Advaita Vedanta) bracht de filosofie van Wahdat ul Wajood onder moslims voort. De grootste exponent van deze filosofie was Ibn-e-Arabi die Bahrul Hayat had gelezen, een Arabische vertaling van de Vedantische verhandeling in het Sanskriet genaamd Amrul Kund. De filosofie van Wahdat ul Wujud predikte ook dat alleen God echt was (Wajib ul Wajud) en het hele universum inclusief de mens was slechts een weerspiegeling van het allerhoogste wezen. De hele schepping kwam uit hem voort en was een deel van God. Bijvoorbeeld, de golven van een oceaan hebben geen onafhankelijk bestaan uit de oceaan. Op dezelfde manier hadden de mens of het universum geen onafhankelijk bestaan uit God. God is nabij in het heelal of is alomvattend.hoewel Iqbal tegen de filosofie van Wahdat ul Wajud was omdat hij deze filosofie tegen de principes van de Islam beschouwde, bekritiseerde hij Ibn-e-Arabi niet omdat Ibn-e-Arabi zijn argumenten voor de filosofie uit de Koran bracht. De attributionele namen van God – – – – – Zahir, Batin, Awwal, Akhir, enzovoort beschrijven de alle doordringende natuur van God. Wat zich manifesteert is God en wat verborgen is of in de scheppingen is God. Dit concept is in lijn met het concept van Advaita Vedanta dat is samengevat in de vier Mahavakya ‘ s (grote uitspraken) van de Upanishad.1) Aham Brahmasmi (Ik ben God). Dit kan worden vertaald als Anaal Haque.2) Tat twam asi . Dat bent u.3) Ayam Atma Brahma. Dit inwonende zelf is Brahman.4) Praganam Brahma – – – – – – hoogste kennis is Brahman.Brahman (het Opperwezen) woont dus in de mens en hij kan zijn kennis bereiken door toewijding en meditatie.ook in het soefisme wordt Marfat (goddelijke kennis van het Opperwezen) bereikt door meditatie en toewijding.God Is licht God, het Opperwezen, wordt beschreven als licht in de Upanishads. Zijn licht schijnt overal en verlicht zowel het universum als de innerlijke ziel van de mens. K. P. Aleaz schrijft: “de Allerhoogste Heer (Parameshvara) is het zelf-Stralende Zelf (Svayamjyotiratmaiva) en zelf-stralend betekent ‘zijn’ – zuiver bewustzijn. De manifestatie die in het geval van al deze namen, vormen, handelingen en resultaten wordt opgemerkt, wordt veroorzaakt door het bestaan van het licht van Brahman. Het licht van Brahman wordt geïmpliceerd door het licht dat wordt gezien in de dingen die daaruit zijn geboren. Door de verschillende soorten van gloed in de effecten, is het bekend dat helderheid intrinsiek is aan Brahman. Wat dan ook, dingen schijnen – – – – de zon, maan, sterren, bliksem naar voren etc – – – schijnen omdat de Allerhoogste Heer schijnt.”2 Nu, laten we uit te vinden soortgelijke concept over God in de Koran. De Koran zegt: “Allahu Noorus Samawate Wal Arz”. God is het licht van de aarde en de hemelen. (Al Nur: 35) Het is een lang vers en weerspiegelt de opvattingen die aanwezig zijn in Vedanta over God als licht en zijn reflectie in de mens en het universum. Een andere zin in hetzelfde vers zegt: Noor un ala Nur (licht op licht).de exegeten van de Heilige Koran zijn niet in staat geweest om bevredigende of acceptabele verklaringen van dit prachtige vers in figuratieve en symbolische taal te geven. Maar wanneer we het vers bestuderen in het licht van de Bhagavad Gita, wordt de Betekenis van het koranvers kristalhelder. ‘Licht op licht ‘is’ licht verenigd met licht ‘ in de Shrimad Bhagavad Gita. Wanneer de spirituele adept of Soefi eenheid met de Allerhoogste bereikt, wordt het licht dat in de mens aanwezig is verenigd met het licht van Brahman. Swami Mumukshananda in zijn artikel “Vedanta Concepts and Application through ‘light united to light’ in the light of Advaita philosophy in the following words:” dat meditatie op God (Sagun Brahman)geleidelijk leidt tot de realisatie van het Absolute (Nirgun Brahman) wordt ondersteund in zowel het Srimad Bhagvatam als de Bhagavad Gita. In het vorige vertelt Shri Krishna aan Uddhav Hoe door zijn meditatie op God te beginnen met een gedaante, een toegewijde God kan realiseren als zuiver bewustzijn dat tegelijkertijd in hem aanwezig is en alles doordringend — als “licht verenigd met licht.”In de Bhagavad Gita (XVIII.55) Sri Krishna zegt tegen Arjun,, ” door devotie (de toegewijde) Weet Me in werkelijkheid wat en wie ik ben. En als hij mij in waarheid kent, komt hij (mij) binnen.In het islamitisch Soefisme geregeerd door de filosofie van Wahdat ul Wajud zoals in Advaita Vedanta, verenigt de spirituele adept zich met God door toewijding en meditatie. Zo is licht verenigd met licht.het goddelijke licht in de Soefi verenigt zich met het allerhoogste licht. Het licht dat aanwezig is in de toegewijde wordt overspoeld door het licht van het allerhoogste zelf dat straalt; al het doordringende wezen als een kaars wordt bewaakt door de Fanoos.de Koran noemt de namen van twee engelen genaamd Harut en Marut die de kennis van toverij en magie bezaten en kennis leerden aan degenen die toverij en magie wilden leren, alleen als een test van hun geloof. In het hindoeïsme roepen spirituele adepten Marut aan, een van de engelen om bovennatuurlijke krachten te verkrijgen om wonderen uit te werken en bovenmenselijke daden te doen. De discipelen van Shiva, de re-incarnatie van Brahma, leerden Matsyendranath, de grondlegger van Nath Panth, de kennis van het bereiken van bovennatuurlijke krachten. De yogi ‘ s van de Nath Pantha hadden bovennatuurlijke krachten door het beoefenen van Raja Yoga. Een Shloka in Matsyendra Samhita is als volgt: Agni Marut Sanyogad Varuna Karmayogatah Sansiddhi Yogino Dehe Chidme Tat Pradrishyate 4 Het Zesde Pataal (deel) van Matsyendra Samhita zegt dat de concentratie van de geest van drie soorten is. Een soort van concentratie wordt bereikt door concentratie op Agni (vuur) in samenwerking met Marut die leidt tot het bereiken van een perfect lichaam vrij van ziekten en gevoel van honger, dorst etc. In Upanishads zijn ook een aantal hymnen gericht aan Maruts. Op hymne gericht aan Maruts in Rig Veda is als volgt:
HYMN XIX. Agni, Maruts.op dit eerlijke offer om de melkachtige tocht te drinken wordt u aangeroepen: O Agni, met de Maruts komen.geen sterfelijke mens, geen God overtreft uw mentale kracht, o machtige Agni, met de Maruts komen alle goden verstoken van bedrog, die de machtige regio van mid-air kennen: O Agni, met die Maruts komen.the terrible, who sing their song, not to be overcome by might: o Agni, with those Maruts come.Brilliant, and awful in their form, mighty, verslinders of their foes’: O Agni, with those Maruts come.die zitten als godheden in de hemel, boven de lichtbol van de hemelgewelf: O Agni, met die Maruts komen.wie wolken rond de hemel verstrooit, weg over de golvende zee: O Agni, met die Maruts komen.die met hun heldere stralen ze uitspreiden over de oceaan in hun macht, met die Maruts komen.voor u, om uw vroege tocht te zijn, giet ik de Soma-gemengde meath:
O Agni, met de Maruts com
(Rig-Veda)
echter, in de Veda ‘ s, worden de Maruts gepresenteerd als krachtige godheden die storm en regen brengen en zeer agressief zijn. In de Koran worden Haroet en Maroet genoemd in soera Baqara Vers No. 102 als engelen die op aarde werden neergezonden met de kennis van toverij en magie.zikr of Jap Zikr of jap van het Opperwezen of God is een belangrijk onderdeel van de spirituele praktijken van volgelingen van zowel het hindoeïsme als de Islam. Zonder Zikr of jap kan men zich niet verenigen met God. De Koran beveelt de mens om zich voortdurend bezig te houden met Zikr om Gods zegeningen te bereiken. Er zijn een aantal verzen in de Koran om dit effect. Sommige worden hieronder geciteerd:
1) “gedenk uw Heer te gedenken in uw (zeer) ziel, met nederigheid en vrees en zonder luidruchtigheid van woorden, in de ochtend en ’s avonds;” ( Al-A ‘ raf: 205)
2) “en de mannen en de vrouwen die allah vaak in God’ s lof, voor hen heeft God vergeving bereid en een geweldige beloning.”(Al Ahzab: 35)
3)”The remembrance Of Allah (swt) is the greatest (acte)”. Quran (Al Ankabut : vers 45) volgens de verzen van de Quran is Zikr van twee soorten: een die hardop wordt gedaan en de andere die met een lage stem wordt gedaan. In het soefisme, is er een andere categorie van Zikr die Sultan ul Azkar wordt genoemd. In deze Zikr, chant de Soefi de namen van God niet hardop of met een lage stem, maar het hart doet voortdurend en automatisch het chanten. Deze Zikr wordt bereikt door strikte spirituele discipline en toewijding. Ook in het hindoeïsme is de Jap of Zikr van drie soorten. Bhaskaranand verklaart de drie soorten Japa in de volgende woorden:”het chanten van de heilige naam of Japa wordt op verschillende manieren gedaan. Wanneer het hoorbaar wordt gedaan door de heilige naam correct uit te spreken, wordt het Vachika Japa genoemd. Wanneer het chanten wordt gedaan door de lippen zo te bewegen dat het alleen door de chanter en niemand anders kan worden gehoord, wordt het Apamshu Japa genoemd. In het derde type van chanten wordt de heilige naam mentaal herhaald zonder de tong of de lippen te bewegen. Dit soort stille chanten wordt Manasa Jap genoemd. Onder deze, de derde wordt beschouwd als superieur aan de tweede en de tweede is superieur aan de eerste.In het hindoeïsme worden de toegewijden of spirituele adepten ook op verschillende manieren beschreven, afhankelijk van hun houding ten opzichte van God. De volgende attitudes zijn te vinden in hindoe toegewijden.
1) Shanta houding-In deze houding toont de toegewijde geen intense liefde voor God, maar hij is standvastig in zijn toewijding aan God en doet wat voorgeschreven wordt om Gods behagen te bereiken.2) Dasya of dienende houding – – – – In deze houding beschouwt de toegewijde zichzelf als een dienaar en God als de meester en gehoorzaamt wat God hem opdraagt te doen. In deze relatie wordt een afstand gehandhaafd tussen de dienaar en de meester.3) Sakhya of vriendschappelijke houding-In deze houding, beschouwt de toegewijde God als zijn vriend en verwacht wederkerigheid van zijn liefde en genegenheid over God uitgestort.Vatsalya of moederlijke houding – in deze houding ziet de toegewijden God als zijn kind en straalt liefde en genegenheid uit als een moeder.5) Madhura houding-In deze houding ziet de toegewijde God als zijn echtgenoot en beschouwt zichzelf als zijn vrouw. De bhakti dichters vallen onder deze categorie als ze de liefde van Radha en Krishna vieren in hun liefde voor God. Zij beschouwen God Krishna en zichzelf als Radha.ook in de Islamitische spiritualiteit nemen soefi ‘ s een soortgelijke houding aan ten opzichte van God. Maar meer algemeen zijn dienende en vriendelijke houdingen. Over het algemeen hebben toegewijden een meester-dienstknecht relatie met God en onderhouden ze een afstand. Grote soefi ‘ s bereiken de vriendschap met God. De Koran herkent hen als Auliya of de Vrienden van God.profeten en goddelijke incarnaties Islam gelooft in profeten die zijn opgevoed uit de menselijke soort voor de sociale en religieuze hervormingen. Zij spraken de taal van de gemeenschap waartoe zij werden opgevoed. Islam gelooft dat een Lakh 24 duizend profeten werden gezonden op aarde. Maar het hindoeïsme gelooft dat God zichzelf op aarde incarneert om religie nieuw leven in te blazen. Hij wordt een Avatara of een goddelijke incarnatie genoemd. De Srimad Bhagavad spreekt van ontelbare goddelijke incarnaties. Hier, srimada Bhagvatam bevestigt islamitische visie van vele profeten. Maar de Islam beschouwt de profeten niet als incarnaties van God, maar beschouwt hen als mensen en dienaren van God. De Veda ’s noemen ook de profeten Rishi’ s of wijzen. De Veda ‘ s noemden ze geen goddelijke incarnaties. Echter, in latere tijden werden de Rishi ‘ s Adhikari Purusha genoemd, mannen begiftigd met bovenmenselijke krachten. De theorie van de goddelijke incarnatie is uitgelegd door Swami Bhaskaranand in de volgende woorden:God incarneert op aarde om twee doelen te vervullen: (1) inspireren (2) bevrijden. Hij inspireert de mensheid door voorbeelden. Hij neemt vrijwillig menselijke beperkingen op zich. Dan gaat hij door intense spirituele oefening verder dan hen en manifesteert hij zijn spirituele volmaaktheden. Het moet hier begrepen worden dat, omdat hij perfect is vanaf zijn geboorte, de goddelijke incarnatie geen spirituele oefening nodig heeft om perfectie te bereiken. Niettemin, om anderen te inspireren, hij gaat door verschillende geestelijke disciplines en daarmee manifesteert zijn perfectie om een voorbeeld te stellen voor de mens koning. Het bovenstaande uittreksel verklaart het fenomeen van de geboorte van Jezus Christus zonder vader en zijn daaropvolgende opklimming naar de hemel in plaats van zijn ontmoeting met een natuurlijke of onnatuurlijke dood op aarde als een mens. Dit verklaart ook waarom een deel van de moslims profeet Mohammed vzzmh beschouwen als een goddelijk (Nuri) wezen en niet als een menselijk wezen (basher).het idee van mentale en fysieke zuivering de Islam legt de nadruk op fysieke en mentale zuivering. Fysieke zuivering kan worden bereikt door middel van bad met water op een voorgeschreven manier. Bij afwezigheid van water kan Tayammum ook worden gebruikt voor zuivering. In dit proces kan men zijn handen op een klomp grond wrijven en vervolgens de handen op het lichaam wrijven op de voorgeschreven manier. Ook voor wassingen kan water of grond op een voorgeschreven manier worden gebruikt. Het uitspreken van voorgeschreven gebeden terwijl het doen van Wazu wint grotere beloningen.maar eeuwen voor de komst van de Islam legde het hindoeïsme de nadruk op fysieke zuivering door het lichaam te baden met water. Bij afwezigheid van water kan het lichaam worden gezuiverd door AS over het lichaam te smeren. Matsyendra Samhita beschrijft het proces van zuivering van het lichaam in de volgende woorden:”de zuivering van het lichaam kan worden bereikt door een bad te nemen in water of door as op het lichaam te smeren. Er is een gedetailleerde beschrijving gegeven van de werkelijke wijze van Baden. Heer Shiva vertelt haar (Parvati) dat het bad moet worden genomen op de voorgeschreven manier. Er zijn verschillende soorten mantra ‘ s voorgesteld die worden gevraagd te worden uitgesproken ten tijde van het gieten van water over de verschillende ledematen van het lichaam.”7 zelfmoord zelfmoord is Haram (een grote zonde) in de Islam en degenen die zelfmoord plegen zal worden gemaakt om te gaan door middel van een strenge straf in het hiernamaals. Ze zullen worden gedwongen om de zelfmoord te plegen op dezelfde manier opnieuw en opnieuw lijden dezelfde pijn die ze doorgingen tijdens het plegen van zelfmoord. De onnatuurlijke dood jaagt de man in een andere wereld op en veroorzaakt meer pijn en lijden. Op dit punt hebben het hindoeïsme en de Islam bijna dezelfde visie op zelfmoord.Beej Akshar en Harof-e-Muqatta ‘at de Koran heeft veel Harof-e-Muqatta’ at in het begin van 29 soera ‘ s. Er wordt gezegd dat deze brieven grote krachten bezitten. Hindoeïsme heeft ook veel Beej Akshars (zaadwoorden) die grote krachten hebben. Een zaadwoord is ‘AUM’. Andere zaadwoorden zijn Shreem, Hreem, Kreem, Aim, Dum, Hum en Om Namah Shivaya.dit waren enkele van de overeenkomsten in geloof en praktijken in het hindoeïsme en de Islam. Omdat de Veda ‘ s de basis vormen van het Hindoeïsme, dat geopenbaarde geschriften zijn, heeft het vele leerstellingen gemeen met de Islam. Aangezien de Koran ons opdraagt om de gemeenschappelijke leerstellingen van verschillende religies te benadrukken om multi-religieuze harmonie in de wereld te bevorderen, kan een meer diepgaande studie van de overeenkomsten tussen het hindoeïsme en de Islam meer opvallende feiten onthullen. Deze korte studie is slechts een kleine stap in de richting van de bevordering van de interreligieuze dialoog.
1. Vedanta door Swami Vivekananda 2. (Vedanta concepts and Application, Ramakrishna Mission Institute, Kolkata)
3. (Vedanta; concepten en toepassing)
4. Matsyendra Samhita
5. (Essentials of Hinduism, Sri Ramakrishna Math, Chennai)
6. (Essentials of Hinduism, Sri Ramakrishna Math, Chennai)
7. (Matsyendra Samhita. Page 47)
hoffelijkheid: New Age Islam