het belang van gelovigen in de geschiedenis van de wetenschap wordt onthuld door niemand minder dan Albert Einstein. Einstein bewaarde foto ‘ s van drie wetenschappelijke helden aan de muur van zijn studie: Isaac Newton, Michael Faraday en James Clerk Maxwell. Newton (ca. 1642-1727) is een van de meest invloedrijke wetenschappers aller tijden, beroemd voor het formuleren van de wetten van zwaartekracht en beweging. Hoewel hij geen orthodox christen was, was Newton vanwege zijn ontkenning van de volledige goddelijkheid van Christus een oprechte gelovige in God en schreef hij meer over theologie dan over natuurkunde. Faraday (1791-1867) is vooral bekend om zijn werk over elektromagnetisme, en zijn wetenschappelijke bijdragen waren zo belangrijk dat hij wordt beschouwd als een van de grootste experimentele wetenschappers ooit. De Faraday-constante is naar hem vernoemd, net als het Faraday-effect, de kooi van Faraday en de golven van Faraday. Faraday was een gepassioneerd Christen, zeer geïnteresseerd in de relatie tussen wetenschap en geloof.1 Maxwell (1831-1879) is gecrediteerd met de tweede grote unificatie van de fysica, het samenbrengen van elektriciteit, magnetisme en licht. Hij was een evangelische Presbyteriaan, die een oudere van de Kerk van Schotland werd. Voor deze mensen gingen wetenschap en geloof hand in hand, en het bestuderen van Gods schepping was een daad van aanbidding.2 maar is dit slechts een klein minderheidsrapport in de geschiedenis van de anders atheïstische wetenschap? Geenszins.
Lord Kelvin – Public Domain
Lord Kelvin (1824-1907), wiens naam is gememorialiseerd in de Kelvin-eenheid van temperatuur, is een ander voorbeeld van wetenschappelijke excellentie en serieus geloof. Kelvin was een van de eerste wetenschappers die de leeftijd van de aarde in miljoenen in plaats van duizenden jaren berekende. In een toespraak tot de Christian Evidence Society, waarvan hij voorzitter was, verklaarde hij:
ik heb lang het gevoel dat er een algemene indruk was in de niet-wetenschappelijke wereld, dat de wetenschappelijke wereld gelooft dat de wetenschap manieren heeft ontdekt om alle feiten van de natuur uit te leggen zonder een bepaald geloof in een Schepper aan te nemen. Ik heb er nooit aan getwijfeld dat die indruk volkomen ongegrond was.3
in de negentiende eeuw, zoals nu, werden vragen van wetenschap en geloof heftig besproken. Maar er waren serieuze christenen in het centrum van de “wetenschappelijke wereld”, die pleitten voor het geloof in een Schepper God.de veronderstelling dat wetenschap het werktuig is waarmee atheïsten het christendom geleidelijk hebben afgebroken, wordt door de oerknal verder geëxplodeerd. Een Belgische Rooms-Katholieke priester genaamd Georges Lemaître was de eerste die het gek klinkende idee voorstelde dat het universum was begonnen als een ongelooflijk heet, ongelooflijk dicht punt: een “kosmisch ei.”Zoals elke wetenschappelijke paradigmaverschuiving stuitte de theorie op weerstand. In dit geval was een deel van de terugslag ingegeven door atheïsme. Zoals Stephen Hawking opmerkte, ” veel mensen houden niet van het idee dat tijd een begin heeft, waarschijnlijk omdat het ruikt naar goddelijke interventie. . . . Er zijn dan ook een aantal pogingen gedaan om de conclusie dat er een oerknal was geweest, te vermijden.Een van de wetenschappers die tegen de theorie was, was de atheïstische natuurkundige Fred Hoyle, die de term big bang bedacht in een radio-interview, waarin hij de theorie vergeleek met een feestmeisje dat uit een taart sprong.5 samen met vele wetenschappers uit zijn tijd gaf Hoyle de voorkeur aan de “steady state” – theorie, volgens welke het universum altijd had bestaan. Met dit model was het makkelijker om het idee te vermijden dat iets buiten het universum het tot stand bracht. De oerknal is verre van nog een aanwijzing in de richting van atheïsme, maar is intrigerend congruent met het christelijke geloof dat God het universum uit het niets heeft geschapen.6
misschien wel de meest controversiële vraag op het gebied van wetenschap en geloof heeft ook een complexe geschiedenis als het gaat om het christendom. Darwin fluctueerde in zijn eigen overtuigingen tijdens zijn leven, blijkbaar evolueerde van deïsme naar agnosticisme. Maar Darwins naaste medewerker en ‘beste advocaat’, Harvard professor en botanicus Asa Gray, was een gepassioneerd Christen. Gray droeg zijn eigen onderzoek bij aan Darwin ‘ s via een correspondentie van meer dan driehonderd brieven. In een brief aan Gray in 1881 schreef Darwin: “er is nauwelijks iemand in de wereld wiens goedkeuring ik hoger waardeer dan die van jou.”7 in tegenstelling tot Darwin, Gray zag de natuur als gevuld met” onmiskenbare en onweerstaanbare aanwijzingen van ontwerp, “en probeerde Darwin te overtuigen om terug te keren naar het christendom, met het argument,” God zelf is de allerlaatste, onherleidbare causale factor en, vandaar, de bron van alle evolutionaire verandering.”8
Gregor Mendel – Fair Use
Het Nieuwe atheïstische verhaal wordt verder ondermijnd door de geschiedenis van de genetica. Gregor Mendel (1822-1884) was een rooms-katholieke monnik die de erfelijkheid van erwtenplanten in de tuinen van de Abdij van St Thomas bestudeerde. Dawkins erkent Mendel als het “stichtende genie van de genetica zelf”, maar is voorzichtig om zijn geloof te bagatelliseren: “Mendel was natuurlijk een religieuze man, een Augustijner monnik; maar dat was in de negentiende eeuw toen monnik worden de gemakkelijkste manier was voor de jonge Mendel om zijn wetenschap na te streven. Voor hem was het het equivalent van een onderzoeksbeurs.”9 een dergelijke bevooroordeelde rapportage is van vitaal belang als men het verhaal van de wetenschap als antithetisch aan geloof wil handhaven, en in de meeste gevallen, is het gewoon onmogelijk te rechtvaardigen.als de geschiedenis van de wetenschap van de zestiende tot de twintigste eeuw ons meerdere voorbeelden geeft van vooraanstaande christelijke wetenschappers, zijn wetenschappers dan tot hun atheïstische zintuigen gekomen in het koele licht van de eenentwintigste eeuw?Christian Scientists Today Ik woon op korte loopafstand van MIT, de heilige tempel van scientific endeavor in de Verenigde Staten. Stop een student in de” oneindige gang ” die slingert door de gebouwen en vraag of hij of zij denkt dat er christelijke professoren op het instituut zijn, en het antwoord zal waarschijnlijk nee zijn. Toch is het appel van christelijke professoren aan het MIT indrukwekkend. Ik heb het al gehad over Professor Ian Hutchinson in de nucleaire wetenschap, professor in de luchtvaart en de astronaut Daniel Hastings, en Professor Jing Kong in de elektrotechniek, die geen van allen als christen is opgevoed. Maar er zijn er meer. Kunstmatige intelligentie expert Rosalind Picard, die het gebied van affective computing uitgevonden, werd een christen toen ze een tiener was. Scheikunde Professor Troy Van Voorhis kwam tot Christus toen hij een grad student op Berkeley. Hoogleraar biologische en Werktuigbouwkunde Linda Griffith werd Christelijk toen ze al een gevestigde wetenschapper was. Andere christenen zijn onder andere Professor werktuigbouwkunde en oceaantechniek Dick Yue; professor chemische techniek Chris Love; Professor biologische techniek, chemische techniek en biologie Doug Lauffenburger; geschiedenis professor Anne McCants; en zelfs neurowetenschapper en voormalig mit president (de eerste vrouwelijke president van het Instituut) Susan Hockfield. De lijst gaat maar door. Het reikt veel verder dan MIT tot vooraanstaande christelijke wetenschappers over de hele wereld. Als de wetenschap het christendom heeft weerlegd, heeft niemand eraan gedacht om hen op de hoogte te stellen!
dit wil niet zeggen dat professoren in de wetenschap niet vaker ongelovig zijn dan de algemene bevolking. Zij zijn: 34 procent van de wetenschapsprofessoren aan elite-universiteiten zegt dat ze niet in God geloven, tegenover 2 procent van de algemene bevolking, en nog eens 30 procent zegt dat ze niet weten of er een God is en dat er geen manier is om erachter te komen.10 maar we moeten voorzichtig zijn met het afleiden van oorzakelijkheid uit correlatie.wanneer ze geïnterviewd worden, vertellen relatief weinig professoren in de wetenschap verhalen over het geloof dat verloren is gegaan door de wetenschap,11 en de demografie van professoren in de wetenschap is sterk gericht op blanke mannelijke Amerikanen, Aziatische Amerikanen en Joodse Amerikanen—de demografie die het minst geneigd is om geloof in God te koesteren—en weg van de meest religieuze Demografie: Afro-Amerikanen en Latino-Amerikanen.12 misschien door de toenemende diversiteit worden jongere groepen wetenschappers steeds religieuzer—het tegenovergestelde van de nationale trend.13 inderdaad, het is mogelijk dat het verhaal dat wetenschap presenteert als antithetisch aan het christendom is onderdeel van wat houdt ondervertegenwoordigde groepen (Afro-Amerikanen, Latino Amerikanen, en vrouwen) uit de wetenschappen. Opnieuw blijkt het nieuwe atheïstische verhaal waarin de wetenschap het christendom weerlegt minder overtuigend dan het aanvankelijk leek.
Dr. Francis Collins de zwakheid van de bewering dat de wetenschap het christendom heeft weerlegd, wordt naar voren gebracht door het getuigenis van een van de meest invloedrijke wetenschappers in Amerika vandaag, die tot geloof kwam toen hij al een professionele wetenschapper was. Francis Collins leidde het Human Genome Project en leidt nu de National Institutes of Health. Hij groeide op in een seculier huis. Religie werd niet zozeer aangevallen als wel irrelevant. Als een afgestudeerde student aan Yale, verschoof hij van agnosticisme naar atheïsme, ervan uitgaande dat geloof in God rationeel onhoudbaar was. Maar zijn atheïsme werd uitgedaagd tijdens zijn tijd als junior arts, toen het geloof van zijn patiënten hen benijdenswaardige hulp leek te bieden in het aangezicht van lijden. Collins was bijzonder geschokt door een gesprek met een oudere vrouw die leed aan ernstige en onbehandelbare pijn, die haar geloof in Jezus deelde en vroeg: “Dokter, wat gelooft u?””Ik voelde mijn gezicht flushen, “herinnert hij zich,” toen ik stamelde uit de woorden, ‘Ik ben niet echt zeker.”14 in zijn ongemak realiseerde Collins zich dat hij nooit echt het bewijs voor God had overwogen. De eenvoudige vraag van deze patiënt zette hem op een reis van verkenning en onderzoek die eindigde in het aanvaarden van Jezus als zijn Verlosser. Hij gelooft nu dat ” de god van de Bijbel ook de God van het genoom is.”15