toen ik mijn Kleine, afgelegen woonplaats Joseph, Oregon, verliet en twee uur naar het dichtstbijzijnde vliegveld reed om naar het zuiden te vliegen, dacht ik aan mijn vader, een Caddo/Delaware Indiaanse man die het grootste deel van zijn leven in de Bay Area doorbracht.Dad arriveerde als kind in Californië als gevolg van het assimilatiebeleid van de Amerikaanse regering in de jaren vijftig, dat inheemse Amerikanen van hun land naar stedelijke gebieden verplaatste om “productieve” leden van de samenleving te worden. Het plaatste ook opzettelijk Indiase weeskinderen in de huizen van blanke gezinnen. Tegenwoordig leeft 78% van de Indianen buiten reservaat, en 72% leeft in stedelijke of voorstedelijke omgevingen.
Dit beleid had verwoestende effecten. Verplaatste stamleden werden geïsoleerd van hun gemeenschappen. Laagbetaalde banen en hogere uitgaven, gecombineerd met het onvermogen om terug te keren naar reserveringen die vaak waren opgelost, lieten velen in precaire omstandigheden verkeren.in het geval van mijn vader, dit vertaald naar opgroeien in de ruwe straten van Richmond, CA, en besteden een groot deel van zijn leven begraven zijn trauma op de bodem van een fles. Hij werd twee keer wees; eerst toen mijn inheemse grootmoeder stierf in ons stamgebied, toen zijn geadopteerde blanke moeder overleed toen hij 16 was. Vader wist nooit wie zijn biologische vader was, en zijn geadopteerde vader was ook een alcoholist die niet veel jaren na zijn vrouw stierf.mijn vaders liefde voor zijn kinderen was diep, maar zijn pijn ook. Daardoor was mijn vader nauwelijks een fysieke aanwezigheid in mijn leven, laat staan een economische. Hij was vreselijk met geld: als hij het had, gaf hij het uit.
inheemse mensen worden verondersteld geen geld te hebben. Dat was nooit de bedoeling. Mijn stammen bezetten onze thuislanden consequent gedurende 13.000 jaar zonder dat, en we waren rijker dan onze stoutste dromen. We hadden geavanceerde seizoensgebonden permacultuur, jacht-en vispatronen, en enorme hoeveelheden vrije tijd. Toch hebben we ongeveer 150 jaar gehad om 13.000 jaar bestaansleven te veranderen in een volledige afhankelijkheid van geld. Voor ons is dat een ongelooflijk verzwakte staat.
met de burgerrechtenbeweging kwam echter een wedergeboorte in zelfbeschikking. Groepen zoals de American Indian Movement werden opgericht om politieke druk uit te oefenen op de federale overheid. Veel stedelijke inboorlingen vonden manieren om uit te stijgen boven hun uitdagingen, uiteindelijk de vorming van de “inheemse middenklasse”. Ze begonnen bij te dragen aan hun oorspronkelijke gemeenschappen.
Deze zomer besloot ik de ervaringen te documenteren van een aantal van de 140.000 Indianen die de Bay Area hun thuis noemen. Daar leeft 18,50% van de inheemse bevolking onder het armoedeniveau, tegenover 10,4% van de blanke bevolking. Onder degenen die onder het armoedeniveau leven, bevindt 24% van hen zich in”diepe armoede”.volgens Janeen Comenote, uitvoerend directeur van de National Urban Indian Family Coalition, ” blijft armoede een van de meest uitdagende aspecten van het hedendaagse stedelijke Indiase leven. Hoewel ik erken dat een groot deel van onze bevolking solide middenklasse is, heeft elke inheemse persoon die ik ken of armoede ervaren of heeft een familielid die dat is. Huisvesting en Dakloosheid blijven bovenaan de lijst van uitdagingen staan.”
Chah-tah Gould: ‘Even the ones who are into gangs, they still Gover to powwows’
Chah-tah Gould staat voor een banner met de namen van de bedrijven die winkels bouwden op de top van de grafschelp van zijn stam. Tegenwoordig staat het bekend als het Bay Street Shopping Mall in Emeryville. Hij zal het plein niet betreden verder dan dit punt, omdat het een schending is van het Heilige protocol van zijn stam.: de gebouwen ontheiligen de graven van zijn voorouders.soms gaan zijn vrienden naar het winkelcentrum om zijn relatie met het land te vergeten – hij vraagt hen altijd om te stoppen zodat hij uit de auto kan stappen.Chah-tah, een levenslange inwoner van Oakland, is een van de weinige Ohlone stamleden die nog over zijn. De Ohlone stierf bijna uit na generaties van slavernij en kolonisatie door Spanje, Mexico en de VS; Ze vragen momenteel om federale erkenning.zijn moeder, Corrina Gould, was een van de belangrijkste organisatoren tegen de bouw van het winkelcentrum. Terwijl sommige graven werden begraven, geloven velen dat honderden graven en menselijke resten nog steeds onder de ontwikkeling liggen. Op Black Friday elk jaar, inheemse mensen verzamelen om te protesteren buiten het winkelcentrum en het winkelend publiek te informeren over de geschiedenis van de plaats.
” veel inwoners van de stad groeien op in pleegzorg, ” zegt Chah-tah. “Opgroeien ze proberen te passen in, en passen in Oakland is krijgen in bende dingen, vechten, alles van die aard. Het gebeurt veel, zelfs niet-stadsbewoners.”
” Ik heb het gevoel dat op Reserveringen, het is een heel ander verhaal. Ze groeien op rond hun cultuur. Maar als ze naar hier overgaan, is het een heel ander spel. Om erbij te horen, beginnen ze anders te handelen en te denken, en het komt op het punt dat het bijna als een ziekte is. Om cool te zijn, begin je te drinken, te roken, al die andere dingen. Ik heb me met dat soort dingen bezig gehouden. Gelukkig voor mij ben ik van alles weggekomen. Ik realiseerde me, ‘dit is niet wie ik ben’.”
Er is echter hoop. “Zelfs degenen die in bendes en zo, ze gaan nog steeds naar powwows,” Chah-tah zegt. “Ik vind het leuk dat veel inboorlingen hun cultuur kennen.”
Ik vraag hem hoe hij wegblijft van negatieve invloeden. “Er zijn veel centra en programma ‘s”, zegt hij. “Maar ik heb het gevoel dat je je best moet doen om in de inheemse gemeenschap te blijven. Hier heb je te maken met het leven – Je weet wel, het Amerikaanse soort leven; belastingen, banen, dat soort dingen. Dus het komt op een punt waar je moet kiezen. Materialistische dingen kunnen de prioriteit worden en je mist de hele ervaring van waar je mensen over gaan.”
Michelle Lot: ‘Ik kan geen plek vinden waarvan de regering me vertelt dat ik niet op verboden terrein ben’
met een grote” no DAPL “speld op haar hoed op de foto hierboven schil Michelle Lot” bear root medicine ” voor haar zoon, die lijdt aan een longaandoening. Hij zit onder een handdoek op de achtergrond om de wortel in een koffiepot te stomen om de medicinale dampen van de wortel in te ademen.ik ontmoette Michelle en haar zoon in een daklozenkamp in Berkeley, onder de Bay Area Rapid Transit line (Bart), die boven haar te zien is. Het deed denken aan een miniatuur Standing Rock camp, met protest tekenen tegen corporate hebzucht samen met een omgekeerde Amerikaanse vlag en een Veterans for Peace vlag. Michelle is een voormalig verpleegster, en ze dient als de Camp medic en “aunty”.Michelle is een leider in de daklozenactivistengroep First They Came For The Homeless, die zichzelf omschrijft als “een groep van ongehuwde mensen georganiseerd op de straten van Berkeley voor wederzijdse steun en om een politieke boodschap te promoten met betrekking tot dakloosheid, daklozen, inkomensongelijkheid en de privatisering van de commons in de VS”.”My happiness is to use the wind, the water, and the sun to fulfil my needs, yet I can’ t find a spot that the government tells me I ‘ m not putting on. Maar ik ben een Aardling,” zegt Michelle.Michael Horse: ‘ik ben nog steeds verbaasd over het gebrek aan kennis van de inheemse cultuur’
Michael Horse, die Yaqui van Sonora is, is een bekroonde artiest die momenteel speelt in de TV-serie Twin Peaks. Hij was onlangs bij de Oakland Planning Commission om te spreken namens een terugkerende zweethut ceremonie – een inheemse spirituele traditie – die werd verboden door de stad nadat een groep buren klaagden over de rook van het vuur gebruikt om stenen te verwarmen voor de lodge twee keer per maand (sommige van de klagers zijn te zien in de eerste en tweede rijen achter hem).
veel andere bewoners en buren kwamen naar voren om te getuigen dat de rook hen niet stoorde, en vergeleken het met de rook van talloze BBQ ‘ s die plaatsvinden in de buurt onbetwist, of in de achtertuin van andere mensen kampvuurputten.meer dan 100 aanhangers kwamen getuigen namens het toestaan van de ceremonie, onder verwijzing naar de American Indian Freedom of Religion Act. De planningscommissie heeft het verbod vernietigd.”ik ben nog steeds verbaasd over het gebrek aan kennis van de inheemse cultuur,” zegt Michael. “Het is al zoveel jaren een strijd om te proberen mensen, vooral gekozen ambtenaren, te onderwijzen over onze rechten onder de wetten van de VS om onze religies en ceremonies te beoefenen en op onze eigen manier te bidden.”
Patricia St Onge: ’the overrompelende experience of racism was so transformative’
Patricia St Onge is eigenaar van het pand waarop de betwiste sweat lodge is gebouwd. Ze is een afstammeling van de Mohawk stam, evenals geadopteerd Lakota. Ik bezocht Patricia in haar huis, dat ook dient als een gemeenschap spirituele ruimte voor lokale spirituele beoefenaars.”Ik ben opgegroeid in New Hampshire in een kleine Frans-Canadese enclave,” zegt Patricia. “Omdat ik een blanke huid privilege heb, en in een gemeenschap woonde waar er geen Indiase gemeenschap was om over te spreken, voelde ik me nooit cultureel inheems. Ik trouwde met een Afro-Amerikaanse man en we kregen kinderen. De overweldigende ervaring van racisme die we als familie in New England ervoeren was zo transformerend. Vanaf het moment dat mijn kinderen klein waren, hadden we buren petitie onze verhuurder om ons uit te zetten.”
na een reeks verhuizingen naar verschillende stedelijke plaatsen in de late jaren 1980, ze uiteindelijk verhuisd naar Oakland, zodat Patricia kon gaan graduate school. “Toen we hier aankwamen, vonden we een plek, we vonden een baan”, zegt Patricia. “In Boston was mijn man een maatschappelijk werker en had klanten die liever helemaal geen maatschappelijk werker hadden dan een zwarte man als sociaal werker. We werden echt hecht als een familie door dit alles.Patricia ‘ s ervaringen met racisme tegen haar familie leidden haar naar de connectie met haar geboorteland. “Toen we in 1987 eindelijk in Oakland aankwamen, was een van de eerste dingen die ik deed, het zoeken naar de Indiase gemeenschap, en ik vond het Oakland Intertribal Friendship House. Dus we begonnen er naartoe te gaan en betrokken te raken.Patricia werd de oprichter van Habitat For Humanity Oakland en werkte als non-profit consultant. Het duurde niet lang voordat ze een andere culturele uitdaging aan de identiteit van haar familie moest worden geconfronteerd. Zo ‘ n vijf jaar geleden begonnen de klachten over de zweethut, waardoor de stad ze uiteindelijk verbood.het was pas in de week dat ik Patricia bezocht, in Juli, dat het verbod uiteindelijk werd opgeheven.
Decoy Gallerina: ‘I’ve had endless love-filled experiences in my life’
Ik ontmoette Decoy Gallerina nadat ze getuigde over hoe traditionele inheemse ceremonies haar hebben geholpen te genezen van misbruik en trauma.Decoy, een Chiricahua Apache tribal lid en kunstenaar, huurt een slaapkamer in een vervallen ranch stijl “mansion” gelegen in de Oakland hills met meerdere kamergenoten. Ik interviewde haar bij het huis eens indrukwekkend zwembad, die de hospita had onlangs toegestaan haar te vullen met water weer.
“twee jaar nadat mijn vader en moeder trouwden, scheidden ze vanwege alcoholisme aan beide zijden,” zegt Decoy. “Mijn moeder, grootmoeder, tante en ik verhuisden naar de Bay Area via de Relocation Act.”
Decoy had ingewikkelde relaties met haar moeder en tante, maar haar grootmoeder ” herkende en accepteerde me volledig. Ik herinner me niet dat ze ooit een negatief woord tegen me zei, alleen aanmoediging.”
” toen mijn 13e jaar kwam, vertrok mijn grootmoeder om voor mijn schizofrene oom te zorgen. In het verleden, als ze alleen reisde, kwam ze altijd terug. Deze keer verdween ze gewoon uit mijn leven en veranderde mijn hele wereld. Ik verloor niet alleen mijn band met haar, maar alle aanwezigheid, liefde en acceptatie van honderden familieleden in Mescalero en Oklahoma.”Als gevolg daarvan, ze werd achtergelaten op haar eigen in haar midden-tienerjaren, zonder ouderlijke steun.toen ze 15 was, werd Decoy verkracht door een 18-jarige man. Ze werd bijna volledig stil en teruggetrokken. “Ik werd opnieuw verkracht toen ik ongeveer 18 was door een man van 23 jaar of zo,” zegt ze. “Ik heb het nooit geïdentificeerd als verkrachting tot jaren later, toen ik in een steungroep voor zelfmoordpoging overlevenden. Ik hoorde iemand anders haar verhaal vertellen en ik zei tegen mezelf,’ dat is mij overkomen’, zonder enige emotionele connectie met de gedachte.”
onder Indiaanse en Alaska inheemse vrouwen heeft 56,1% tijdens hun leven seksueel geweld ervaren (meer dan 70% van de daders zijn niet-inheems).Ik was diep getroffen door de woorden van Decoy toen ze me vertelde dat ze “zo gezegend” was dat ze nooit een prostituee of verslaafde was geworden. Er was geen greintje cynisme in die woorden, maar eerder oprechte dankbaarheid.
” Ik heb eindeloze mooie en liefdevolle ervaringen gehad in mijn leven,” zegt ze. “Ik heb mijn hele leven kunst gestudeerd-dans, zingen, schrijven, beeldende kunst, performance, kralenwerk met geweldige en beroemde kunstenaars sinds ik klein was. Ik ben gezegend dat ik bijna elke artistieke vorm kan absorberen en produceren. Schepper koos mij als een voertuig voor deze dingen, is alles wat ik kan zeggen. Ik ben een artistiek wezen met PTSS, en ik heb geleden aan chronische, diepe suïcidale depressie, OCD, lage zelfrespect, en zelfmisbruik gedrag voor het grootste deel van mijn leven. Zij aan zij ben ik een moedige, vasthoudende, vriendelijke en woeste geest.”
ze hoopt dat haar verhaal een inspiratie kan zijn voor anderen die geconfronteerd worden met soortgelijke worstelingen.
Isabella Zizi: ‘We are a minority mixed within a minority group’
Isabella ‘ s grootmoeder, Wanda Jean Bulletti, werd verplaatst naar de Bay Area uit haar reservaat in de jaren 1950. Wanda was gekerstend en had haar traditionele manieren opgegeven, maar ze bleef stilletjes actief haar hele leven reiken naar rechteloze groepen. Ze hielp uiteindelijk om de Native American health and cultural centers in Richmond te creëren. Vandaag zet Isabella dat werk voort als organisator.
opgroeien buiten het reservaat in een stedelijke omgeving buiten haar stamgemeenschap bleek een uitdaging. “We zijn niet in staat om cultureel uit te vinden wie we echt zijn, omdat we zijn verplaatst. Ik heb het gevoel dat dat historisch trauma op ons plaatst, en we willen gewoon de verbinding verbreken. Het geeft ons niet het gevoel welkom te zijn en ons niet compleet te voelen, omdat we een minderheid zijn die gemengd is binnen een minderheidsgroep.”
dus ze worstelde het vinden van een plek om in te passen. Inboorlingen zijn zo verspreid en statistisch schaars dat het zelden de creatie van een peer subgroep in een omgeving buiten reservatie toestaat. “Wat moet ik doen? Met wie moet ik praten?”ze vond zichzelf denken als een tiener. “Gaan door die fase creëert depressie. Het sluit ons af als we in een stedelijke stad wonen”, zegt ze.naarmate ze ouder werd en meer betrokken raakte bij inheems activisme, vond Isabella manieren om haar inheemse identiteit te versterken. “Ik heb het gevoel dat ik die stereotiepe mentaliteit breek dat alle inboorlingen op reservaten leven,” zegt Isabella. “Hoewel ik niet in mijn eigen gebied woon, ben ik nog steeds verbonden met mijn inheemse manieren. Er zijn veel manieren waarop we onze ceremonies nog steeds oefenen. We zijn in staat om in gebed te zijn, of gewoon in een prachtige cirkel met verschillende inboorlingen hier in de Bay Area in een van de meest stedelijke plaatsen die ik ken,” zegt ze met een lach.Star Morgan: ‘They didn’t know about our struggle until we made our voices heard’
Star Morgan is een 18-jarige lid van de Navajo Nation. Ik vroeg haar of ze ergens wilde afspreken waar ze zich verbonden voelt met haar cultuur. Ze koos Twin Peaks, een heuveltop aan de kroon van San Francisco met uitzicht op de hele Bay Area. Koude kustmist rolde om ons heen. Rits onze jassen, ik commentaar op de bijtende effecten en Star lachte om de klachten: “Ik hou van dit!toen ze 17 was, vond Star een manier om met een stel vreemden naar het Standing Rock protest camp te reizen. Ze was op de Opstapbrug toen meer dan 150 mensen onderkoeld raakten door politiewaterkanonnen die hen besproeiden onder vriestemperaturen. Talloze verwondingen werden opgelopen door politie bewapening, waaronder het bijna verlies van een oog en een arm voor twee jonge vrouwen niet veel ouder dan Star (mijn eigen dochter werd neergeschoten met rubberen kogels terwijl knielend op de grond bidden).
“We moeten bij elkaar blijven, omdat er niet veel van ons zijn”, zegt Star met een grinnik. “We horen bij elkaar te blijven en verenigd te zijn. Daarom was het geweldig toen ik naar Standing Rock ging. Meer dan 300 stammen kwamen samen om water te beschermen! We hielden stand. Het voelde echt empowerend. Mensen gingen naar Standing Rock met weinig of geen geld en alleen de kleren die ze op hun rug hadden om op te komen voor wat juist is.Star worstelde intens met depressie, angst en PTSS, en was getuige van ernstig geweld in haar leven. Ze zag haar broer, die lijdt aan een bipolaire stoornis, geslagen door de politie die zijn vreemde gedrag niet begreep; hij heeft nu permanente hersenbeschadiging. (Volgens het Center on Juvenile Crime and Justice zijn Indianen het meest waarschijnlijke ras om politiegeweld in de VS te ervaren.)
ze is een mentee geweest in het Native Mentorship in Public Health programma, dat lichamelijke, geestelijke en mentale welzijn voor inheemse jongeren aanmoedigt. Het programma biedt een verscheidenheid aan activiteiten om drugsmisbruik te voorkomen en leiderschap, communicatie en zelfredzaamheid te bevorderen.
“I don’ t want to be one of the one to stay stil, ” zegt ze. “Ik wil iets gaan doen. Het was helend om te weten dat mensen overal vandaan kwamen om het water te beschermen. Het was als een balans van echt slecht en echt goed op hetzelfde moment.”
mijn gesprek met Star liet me nadenken over het feit dat het niet uitmaakt waar ik ga in Indiaas Land, ik zie dezelfde inheemse waarden – degenen die veel verder gaan dan de economie. Het is een waardesysteem dat niets met geld te maken heeft.
hoewel geld hier is om te blijven, zo zijn onze inheemse manieren. Is het mogelijk dat de twee in congruentie bestaan? Geen idee. Maar ik kan zeggen dat het mogelijk is voor inheemse mensen om te overleven en te gedijen ondanks de ongerijmdheden die op hun pad kunnen worden geplaatst. Het wordt keer op keer geïllustreerd, of het nu gaat om de weigering van de Standing Rock Sioux om pijplijn-afbetalingen aan te nemen, om tieners die hun lichaam op het spel zetten, of om het verzet van de Ohlone tegen het ontheiligen van hun graven door consumentisme.
een uitstekende demonstratie van dat waardesysteem wordt nog steeds tentoongesteld onder veel van de Pacific Northwest stammen die Potlatch cultuur beoefenen, waar de waarde van iemands rijkdom wordt gemeten door hoeveel ze in staat zijn om weg te geven aan hun stam en geëerde relaties en gasten. Hoe meer je in staat bent om weg te geven, hoe meer sociale achting en waarde als een “rijke” persoon die je verdient. Je waarde binnen de cultuur wordt gemeten door hoeveel je geeft, niet door hoeveel je neemt en opbouwt.
voor mij verklaren zulke waarden de nederige kracht en veerkracht die ik vond in elke inheemse persoon die ik ontmoette in de loop van dit verhaal.
{{topLeft}}
{{bottomLeft}}
{{topRight}}
{{bottomRight}}
{{/goalExceededMarkerPercentage}}
{{/ticker}}
{{aanhef}}
{{#leden}}
{{.}}
{{/alinea ‘ s}}{{highlightedText}}
- Deel op Facebook
- Deel op titel