cultureel pluralisme is een vorm van culturele diversiteit in bepaalde landen waar culturen nog steeds hun unieke kwaliteiten kunnen behouden en kunnen combineren tot een groter rijker geheel. In veel landen, waaronder de Verenigde Staten, wordt de term multiculturalisme synoniem of in plaats van cultureel pluralisme gebruikt.
volgens Newman (1973, blz. 29), kunnen samenlevingen variëren van die die monistisch zijn (samengesteld uit één groep) of dyadisch (samengesteld uit twee groepen) tot die die pluralistisch zijn (samengesteld uit vele groepen). Hij wijst er verder op dat “samenlevingen die gewoonlijk als cultureel pluralistisch worden omschreven, bestaan uit talrijke groepen die, hetzij op grond van coalities tussen minderheden, hetzij op basis van hun eigen kritische omvang, in staat zijn zich te verzetten tegen het op één hoop worden gegooid in een ongedifferentieerde massa” (p. 29). Ten slotte merkte Newman op dat “cultureel pluralisme kan worden uitgedrukt in de formule A + B + C = A + B + C, waar A, B en C verschillende sociale groepen vertegenwoordigen die, na verloop van tijd, hun eigen unieke identiteit behouden” (p. 67).
Stent, Hazard, and Rivlin (1973) bieden een soortgelijke definitie door voor te stellen dat:
is een staat van gelijke co-existentie in een wederzijds ondersteunende relatie binnen de grenzen of het kader van een natie van mensen van verschillende culturen met significant verschillende patronen van geloof, gedrag, kleur, en in veel gevallen met verschillende talen. Om cultureel pluralisme te bereiken, moet er eenheid met diversiteit zijn. Ieder mens moet zich bewust zijn van en veilig zijn in zijn eigen identiteit, en bereid zijn om anderen hetzelfde respect en rechten toe te kennen dat hij verwacht te genieten van zichzelf: (p. 14)
een belangrijk kenmerk van deze definities van cultureel pluralisme is hun contrast met de eerdere benadering van culturele diversiteit in landen, namelijk Assimilatie als het gewenste en onvermijdelijke proces. Dit proces van assimilatie veronderstelt een unidirectioneel patroon van culturele verandering waarbij nieuwe immigrantengroepen en vluchtelingengroepen uiteindelijk meer en meer op de dominante groep in het gastland zouden lijken. In de Verenigde Staten werd dit proces van assimilatie aangeduid als het” smeltkroes ” begrip waarbij alle culturele groepen uiteindelijk zouden smelten in dezelfde pot die de Verenigde Staten is en het resultaat Amerikanen zou zijn, niet van elkaar te onderscheiden. Critici van het assimilatiemodel of het “smeltkroes” – idee wezen er al snel op dat het werkelijke proces van culturele verandering niet de ontwikkeling van een nieuwe culturele identiteit was voor allen die in de Verenigde Staten woonden. In plaats daarvan hield het assimilatiemodel in dat alle niet-Europese groepen West-Europese culturen moesten worden opgedrongen met het daarmee gepaard gaande verlies van het unieke culturele erfgoed van deze groepen. Volgens Newman ’s mathematical model (1973) zou Assimilatie worden weergegeven door A+B+C = A, waar A, B en C verschillende sociale groepen vertegenwoordigen en A de dominante groep vertegenwoordigt” (p. 57).gezien dit perspectief op assimilatie en de gevaren van cultureel monopolie, waarbij de dominante culturele groep haar attitudes, waarden, overtuigingen en gebruiken kan opleggen aan de kleinere of minder machtige culturele groepen, is een belangrijk ingrediënt in het perspectief van cultureel pluralisme de erkenning, handhaving, en uiteindelijk respect en waardering van de uniciteit en onderscheidbaarheid van verschillende culturen. Om terug te keren naar de vroegere metafoor van de “smeltkroes” die het assimilatieperspectief vertegenwoordigt, hebben anderen de “salade” of “wandtapijt” voorgesteld als goede metaforen voor het culturele pluriformiteitsperspectief, aangezien beide de creatie van een eengemaakt item inhouden dat de unieke en onderscheidende kwaliteiten van de afzonderlijke elementen in het item behoudt. Berry (1997) heeft acculturatie voorgesteld als een nuttig kader voor het begrijpen van verschillende vormen van culturele aanpassing in een cultureel pluralistische samenleving.
anderzijds kan cultureel pluralisme ook vanuit veel verschillende sociaalwetenschappelijke perspectieven worden beschreven met behulp van verschillende analyseniveaus. In zekere zin kan cultureel pluralisme psychologisch gezien worden gezien in termen van de culturele oriëntatie of multiculturele ideologie van het individu. Tegelijkertijd is cultureel pluralisme een demografische trend in veel landen, waaronder de Verenigde Staten, die het gevolg is van de toenemende culturele diversiteit van de bevolking in een bepaald land. In een andere zin kan cultureel pluralisme ook worden gezien als een nationaal beleid. Zo hebben veel internationale sociale wetenschappers die zowel naar de Verenigde Staten als naar Canada zijn gereisd commentaar geleverd op het feit dat cultureel pluralisme een expliciet onderdeel is van het nationale beleid in Canada, maar niet in de Verenigde Staten. Relatedly, het kan worden geanalyseerd vanuit het perspectief van de sociale psychologie en de politieke wetenschap. Welke politieke factoren hebben bijvoorbeeld het etnische conflict en de oorlog tussen de culturele groeperingen in Joegoslavië, die een groot deel van de jaren ‘ 90 hebben bezet, veroorzaakt?
gezien de toenemende culturele diversiteit van de bevolking in de meeste landen, kan het ook een educatieve filosofie worden over hoe we kinderen van een land met veel verschillende culturele achtergronden kunnen en moeten opvoeden. Tot slot is cultureel pluralisme ook in organisaties een punt van zorg geworden, in die zin dat culturele verschillen tussen werknemers onderling en tussen werknemers en managers kunnen leiden tot conflicten en misverstanden die de productiviteit en het moreel negatief beïnvloeden. Deze laatste twee perspectieven op cultureel pluralisme hebben de meeste aandacht gekregen van psychologen en zullen later in dit artikel worden besproken.
vervolgens zou het nuttig zijn om enkele psychologische belemmeringen voor het bereiken van cultureel pluralisme af te bakenen. Berry (1997) biedt een nuttige conceptualisering van de belemmeringen voor het bereiken van cultureel pluralisme en beveelt aan om drie niveaus te onderzoeken, namelijk de nationale, institutionele en individuele niveaus. Op individueel niveau van analyse, Berry (1997) beveelt het onderzoeken van de multiculturele ideologie van individuen. Deze houdingen en overtuigingen kunnen een belemmering vormen voor het bereiken van cultureel pluralisme in de dagelijkse interacties en ontmoetingen. Een belangrijk voorbeeld van de barrières die door individuele sociale cognitie worden gecreëerd is etnocentrisme.
veel interculturele psychologen hebben erop gewezen dat etnocentrisme een natuurlijk en wijdverbreid fenomeen is. Etnocentrisme is het geloof dat de gewoonten, normen, waarden en praktijken van de eigen cultuur de juiste manier vertegenwoordigen om de samenleving te ordenen, en inderdaad superieur zijn aan die van andere culturen (Triandis, 1994). Wetenschappers die cultureel pluralisme bestuderen hebben erop gewezen dat etnocentrisme verantwoordelijk is voor veel van de weerstand tegen het opzetten van beleid, praktijken en procedures in educatieve en organisatorische omgevingen op basis van cultureel pluralisme. Binnen de Verenigde Staten, etnocentrisme is voorgesteld om voornamelijk worden gemanifesteerd als een Eurocentrische vooringenomenheid, omdat witte Europese Amerikanen domineren het land politiek, economisch en demografisch. In reactie op deze Eurocentrische vooringenomenheid hebben sommige geleerden van Black studies een afrocentrisch curriculum voor Afro-Amerikaanse kinderen voorgesteld. Deze Afrocentrische benadering zou niet alleen de inhoud, maar ook het proces van onderwijs in de Afrikaans-gecentreerde ervaringen van Afro-Amerikanen insluiten.
belemmeringen op nationaal niveau kunnen tot uiting komen in expliciet beleid of officiële wetten en procedures. Voorbeelden van nationaal beleid dat de verwezenlijking van cultureel pluralisme in de weg staat, zijn het contrast tussen Canada en de Verenigde Staten. Zoals eerder vermeld is multiculturalisme een expliciet nationaal beleid in Canada (Berry, 1997), terwijl het niet in de Verenigde Staten is. Veel internationale bezoekers hebben opgemerkt dat als gevolg van dit verschil in nationaal beleid, Canada doet een beter werk van het respecteren en integreren van de leden van verschillende culturele groepen in zijn samenleving dan de Verenigde Staten. Sommige auteurs hebben erop gewezen dat een ander voorbeeld van beleid dat het culturele pluralisme probeert te ondermijnen pogingen in de jaren negentig waren om wetten aan te nemen in de staat Californië waardoor Engels de officiële taal werd. Deze auteurs beweren dat terwijl Engels is de dominante taal in de Verenigde Staten, het aannemen van een wet om het Engels te maken de officiële taal in feite zou aanmoedigen verwaarlozing en zelfs discriminatie van recente immigranten en vluchtelingen die nog niet onder de knie de Engelse taal.
op institutioneel niveau is cultureel pluralisme ook een belangrijk beleids-en praktijkkwestie geworden in zowel arbeidsorganisaties als onderwijsinstellingen. In het onderwijs, variërend van de lagere school tot hogescholen en universiteiten, heeft de kwestie van cultureel pluralisme als educatieve benadering of onderwijsfilosofie de afgelopen tien jaar meer aandacht gekregen. Gezien de toenemende culturele diversiteit van de studentenpopulaties op scholen en universiteiten is de druk om aandacht te besteden aan de culturele verschillen en soms culturele conflicten die door deze veranderingen zijn ontstaan, toegenomen. In veel onderwijsinstellingen wordt steeds vaker gesproken over het creëren van een klaslokaal en een algemene onderwijsomgeving die cultureel pluralisme bevordert. Deze discussies vonden plaats tijdens conferenties over Studentenzaken, workshops voor permanente educatie voor docenten, cursussen in scholen voor onderwijs en seminars voor universiteitsbestuurders. De inhoud van deze discussies varieerde van beleid over uiterlijk en kleding voor studenten, tot de ondervertegenwoordiging van de faculteit kleur in verschillende universitaire afdelingen, tot hoeveel en wat voor soort cursussen gericht op verschillende culturele groepen moeten worden opgenomen in het curriculum.
de resultaten van sommige van deze discussies waren soms nogal controversieel. Bijvoorbeeld, er was een tumult op Stanford University toen de faculteit selecteerde voornamelijk West-Europese werken als de basis vereist materiaal dat Stanford studenten moeten worden blootgesteld aan tijdens hun jaren op de universiteit. Aan de Universiteit van Californië-Berkeley, bepaalde Aziatische Amerikaanse groepen diende een rechtszaak toen ze de verandering in het Universitaire beleid over de cut-off scores voor toelating werd selectief veranderd om te discrimineren tegen Aziatische Amerikanen. De universiteit had verhoogd cut-off alleen op de verbale en niet de wiskunde scores op de SAT voor toelating die deze Aziatische Amerikaanse groepen waargenomen als gericht op hen. Aziatische Amerikanen de neiging om lagere verbale scores die ze goed te maken voor met hun hoge wiskunde scores, en velen werden krijgen toegelaten tot de universiteit op basis van de totale score aanpak. Het gebruik van specifieke minimale cut-off scores voor wiskunde en verbaal betekende dat veel Aziatische Amerikanen niet langer zou worden geaccepteerd in de universiteit. In sommige schooldistricten in de Verenigde Staten zijn verhitte debatten voortgekomen uit de vraag van de Afro-Amerikaanse gemeenschapsleiders naar Afrocentrische scholen als alternatieven voor de reguliere schoolsystemen die zij beschouwen als het negeren of minimaliseren van de educatieve dekking van het culturele erfgoed van hun kinderen. Tegelijkertijd hebben veel etnische minderheden en culturele groepen een terugslag ervaren tegen de culturele pluriformiteit beweging in de scholen met de aanval op positieve actie programma ‘ s in universiteiten.
binnen werkorganisaties in de Verenigde Staten heeft de beweging voor cultureel pluralisme een iets andere weg gevolgd dan die van onderwijsinstellingen. De integratie van een benadering van cultureel pluralisme is een minder controversieel onderwerp geweest in organisaties. Dit is te wijten aan het feit dat organisaties misschien meer gericht zijn op effectiviteit en de impact van ineffectiviteit op de bottom line van productiviteit en winst. Vanaf ongeveer 1987 met het Workforce 2000 report (Johnson & Packer, 1987) begonnen organisaties in de Verenigde Staten zich te realiseren dat een cultureel divers personeelsbestand onvermijdelijk was en dat aandacht voor culturele verschillen op de werkplek essentieel was. Met deze erkenning begonnen veel organisaties consultants en trainers in te huren om hen te helpen omgaan met deze kwestie van culturele diversiteit. Het is niet verrassend dat er een parallelle toename was van het aantal boeken en tijdschriftartikelen over het beheer van culturele diversiteit in organisatie (Triandis, Kurowski, & Gelfand. 1993). Veel van deze interventies omvatten het geven van opleidingsworkshops en seminars voor verschillende niveaus van managers en supervisors over hoe ze effectiever kunnen communiceren met de steeds meer cultureel diverse werknemers. Sommige critici van deze benadering van cultureel pluralisme op de werkplek hebben organisaties ervan beschuldigd slechts oppervlakkige pogingen te ondernemen tot veranderingen in de vorm van tijdelijke interventies zoals workshops en seminars in plaats van structurele veranderingen (bijvoorbeeld het inhuren van meer culturele en etnische minderheden als managers en toezichthouders). De culturele pluriformiteitsbeweging in organisaties is nog relatief nieuw en we zullen meer tijd nodig hebben om nauwkeurig te bepalen of er met deze huidige interventies langdurige veranderingen zijn doorgevoerd.samenvattend is cultureel pluralisme een kwestie die de komende jaren centraal zal blijven staan en er is een grote behoefte aan meer interculturele studies om de basis te vormen van de beweging voor cultureel pluralisme. Zoals Berry (1997) opmerkte:
alle hedendaagse samenlevingen zijn nu cultureel meervoud. Er zijn niet langer samenlevingen die kunnen beweren homogeen te zijn met betrekking tot objectieve culturele markeringen (zoals etnische afkomst, taal en religie) of subjectieve indicatoren (zoals iemands etnische identiteit of persoonlijke uitingen van zijn cultuur). Een dergelijke diversiteit leidt tot een verscheidenheid aan reacties op een aantal niveaus: nationale samenlevingen, instellingen. en individuen kunnen het vieren of ontkennen: ze kunnen het delen of isoleren: ze kunnen het accommoderen of proberen het te verpletteren. Ongeacht de houding of de manier van handelen, echter, zowel de geschiedenis als de hedendaagse ervaring leveren overtuigend bewijs dat cultureel pluralisme duurzaam is, zelfs als de vormen en uitdrukkingen ervan in de loop van de tijd evolueren. . . . (p. 17)
- Berry, J. W. (1997). Individuele en groepsrelaties in meervoudige samenlevingen. In C. S. Granrose & S. Oskamp (Eds.), Interculturele werkgroepen. Thousand Oaks, CA: Sage.
- Johnson, W. B. & Packer, A. H. (1987). Personeelsbestand 2000. Indianapolis, in: Hudson Institute.
- Newman, W. M. (1973). American pluralism: a study of minority groups and social theory. New York: Harper & Row.
- Stent, M. D., Hazard, W. R., & Rivlin, H. N. (1973). Cultureel pluralisme in het onderwijs: een mandaat voor verandering. New York: Appleton-Century-Crofts.
- Triandis, H. C. (1994). Cultuur en sociaal gedrag. New York: McGraw-Hill.
- Triandis, H. C.. Kurowski, L. L. & Gelfand. M. J. (1993). Workplace diversity. In M. D. Dunnette & L. Hough (Eds.), Handbook of industrial and organizational psychology (2nd ed., Vol. 2, pp. 769-827). Palo Alto. CA: Consulting Psychologist Press.