ASTORETH (Heb. ששתתררתת), Kanaänitische godin. Mogelijk is de opzettelijke corruptie van de naam ʿštrt (ʿaštart of ʿašteret) bedoeld om te voldoen aan de vocalisatie van het Hebreeuwse woord boshet (“schaamte”; zie *eufemisme en Dysfemisme). Astoreth is de meest vooraanstaande godin in de Bijbel, en het meervoud Ashtaroth is een algemene term voor godinnen, gebruikt samen met * Baal (im) als een collectieve term voor illegale aanbidding (bijvoorbeeld, Judg. 2: 13, “Baal en Astharoth” ; I Sam. 7: 3, “vreemde goden en Ashtaroth”; Judg. 10: 6; i Sam. 7: 4; 12: 10, “Baalim en Astharoth”). In Israël wordt haar aanbidding geassocieerd met de Sidoniërs, maar Salomo in zijn latere jaren ging na “Astoreth, godin van de Sidoniërs” (1 Koningen 11:5), en *Josia vernietigde de cultus plaatsen die Salomo had gebouwd op de “berg van verderf (zie: *Olijfberg) voor Astoreth, de gruwel van de Sidoniërs” (II koningen 23:13). Astarté (het Griekse Astarté) is bekend uit de Ugaritische teksten, waar haar rol echter wordt overschaduwd door die van haar alter ego, de godin Anath. Zowel Astarte als Anath zijn de zusters en gemalinnen van Baal en delen het dubbele karakter van godinnen van liefde en oorlog; beide worden ook geassocieerd met paarden en de jacht. Volgens Ugaritische teksten delen Anath en Astoreth dezelfde verblijfplaats. Het lijkt er daarom op dat Anath en Astoreth verschillende aspecten van dezelfde godin zijn. Deze veronderstelling wordt bevestigd door de figuur van de Aramese godin Atargatis, wiens naam het resultaat is van een samenvoeging van de namen Astarte en Anath.Astarte is een felle krijger godin en de godin van seksuele liefde (Eros) en vruchtbaarheid. Net als haar Akkadische tegenhanger Ištar is ze een astrale godheid en wordt ze geassocieerd met de avondster. De naam ʿAttart is een vrouwelijke vorm van de naam ʿAttar, een god bekend uit Ugarit en Zuid-Arabische bronnen, en geassocieerd met de Morgenster. De naam is ook bekend van de inscriptie van Koning * Mesha van Moab (1. 17, in: Pritchard, Texts, 320), waar Ashtar-Chemosh voorkomt als een variant van Chemosh, de naam van de nationale god van Moab. Aangezien Astoreth als oorlogsgodin de volledige titel ʿAštart-šem-Baʿal draagt, zowel in Ugarit (bijv. Pritchard, teksten, 130) als in de Eshmunazor (ibid., 505, 1.18) inscripties van Sidon 1000 jaar later is gesuggereerd dat de naam Uiteindelijk is afgeleid van een wortel die “schittering” en “pracht” betekent, maar het bewijs is verre van overtuigend. Als de godin van de voortplanting werd haar naam een veel voorkomend zelfstandig naamwoord dat “toename” betekent in Deuteronomium 7:13; 28:4, 18, 51. (Maar het is mogelijk dat” vermeerdering “of” baarmoeder van kudde ” de oorspronkelijke betekenis was. Astarte was al populair in de late Bronstijd, getuige talrijke persoonlijke namen. Ze speelde een grote rol in de cultus in Ugarit, en haar naam komt vaak voor in rituele teksten en offerlijsten. Uit Egypte is er de Astarte papyrus (19e dynastie, in Pritchard, teksten, 17-18), een Egyptische vertellen van de Kanaanitische mythe van de opstand van de zee, waarin Astarte wordt gegeven als bruid aan de zeegod Yamm, die uiteindelijk wordt verslagen. (In de baal cyclus van Ugarit, Astarte verschijnt als de bondgenoot van Baal in zijn nederlaag van Yamm. Er zijn ook tal van Egyptische voorstellingen van haar als een naakt jong meisje zittend op een hengst, het dragen van een boog en pijl of speer en schild. De zogenaamde Astarte Plaques, kleibeeldjes van een moedergodin die gewoonlijk geassocieerd worden met de vruchtbaarheidscultus, kunnen een andere representatie van de godin zijn. Zij is hoogstwaarschijnlijk de “Koningin des hemels”, voor wie de vrouwen van Juda koeken kneden, libaten en wierook verbrandden om vruchtbaarheid en overvloed te verzekeren (Jer. 44: 17-19; vgl. Jeremia. 7:18).W. F. Albright, Yahweh and the Gods of Canaan (1968), 113-8; Albright, Arch Rel, 74-77; J. Leclant, in: Syria, 37 (1960), 1-67; A. H. Gardiner, in: Studies… F. L Griffith (1932), 74-85; M. Pope, in: H. W. Haussig (ed.), Woerterbuch der Mythologie, 1 (1965), 250-2 (incl. bibl.); J. Gray, in: idb, 1 (1962), 255-6; Pritchard, Texts, 129-55; H. Gese et al., Die Religionen Altsyriens, Altarabiens und der Manúäer (die Religionen der Menschheit 10.2) (1970), PP.137ff. en 161 e.v. toevoegen. bibliografie: N. Wyatt, ddd, 109-14