American Experience

Geen reacties
Jonestown: the Life and Death of Peoples Temple | Article

Race and The Peoples Temple

delen:

  • Delen op Facebook
  • Delen op Twitter
  • e-mail Link
  • link kopiëren

    link kopiëren

ras was een belangrijk onderwerp voor dominee Jim Jones, die een geïntegreerde familie, een geïntegreerde congregatie en de geïntegreerde verbinding in Jonestown, in een afgelegen deel van guyana in Zuid-Amerika, creëerde. “We zagen dat ongeveer 80% van de mensen Afro-Amerikaans was”, merkt filmmaker Stanley Nelson op. “Wat deden die Afro-Amerikanen midden in de jungle met deze blanke man?”

jonestown_race.jpg
Jim Jones with The children of the Peoples Temple.Jones’ zoon Jim Jones, Jr.erkent al het lijden dat zijn vader heeft veroorzaakt, maar worstelt om zich positieve aspecten van zijn jeugd in Peoples Temple te herinneren. “Het stond me toe, als een zwarte man, om mijn hoofd omhoog te houden,” vertelde hij een verslaggever in 1993.Jim Jones groeide op als buitenstaander in Indiana, het enige kind van een werkende moeder en een veel oudere vader, een gehandicapte veteraan van de Eerste Wereldoorlog. Jones beweerde dat zijn donkere haar en hoge jukbeenderen afkomstig waren van Cherokee bloed aan zijn moeders kant. Zijn geadopteerde kinderen waren Koreaans en zwart, en aanzienlijk, zijn zwarte zoon deelde Jones’ eigen naam.Gary Lambrev, lid van Peoples Temple, herinnert zich: “Jim wees er niet alleen op dat zijn familie, zijn directe familie, Interraciaal was door adoptie, maar dat hij persoonlijk een man was die diep vermengd was met veel verschillende raciale en etnische stromingen. Maar toen de organisatie steeds zwarter en zwarter werd, begon hij over zichzelf te praten als een zwarte man, eerst een man van kleur, en dan een zwarte man.Jones was gemotiveerd om Peoples Temple te starten, deels omdat hij een hekel had aan mainstream Denominaties die congregaties van één ras dienden. Hij vond een model voor zijn nieuwe kerk in Father Divine ‘ s Peace Mission on trips to Philadelphia in de late jaren 1950. Divine, een tijdgenoot van de controversiële zwarte separatistische leider Marcus Garvey, was een charismatische zwarte predikant wiens bijeenkomsten theatraal en fysiek waren. Aanbidders stonden afwisselend op of vielen op hun knieën; een lid zou kunnen worden genezen; een ander kan flauwvallen bij de aanwezigheid van de Heilige Geest. Een aantal Tempelleden merkten een verandering op in Jones’ prekenstijl nadat hij Father Divine bezocht. Jones werd flamboyanter en zijn mix van Pinksteren en Methodisme sprak de Afro-Amerikaanse gemeenschap aan.de aanbidding kan vertrouwd zijn geweest in stijl,maar Peoples Temple ‘ s sociale en politieke activisme was iets nieuws. Het sprak Afro-Amerikanen aan op zoek naar alternatieven voor hun conservatieve kerken. Veel zwarte ministers in de late jaren 1950 en in de jaren 1960 waren nog steeds prediken geduld, vragen hun gemeenten om ongelijkheid te accepteren en wachten op een betere toekomst in de hemel, zelfs als krachtige jonge leiders als Martin Luther King, Jr.en Malcolm X eisten veranderingen in het hier en nu. In veel opzichten werkte Jones in de voorhoede van deze maatschappelijke verschuivingen, het verstrekken van maaltijden en thuiszorg aan de meest economisch noodlijdende in Indianapolis, zonder onderscheid te maken naar ras. Hij en zijn vrouw waren het eerste blanke echtpaar dat een zwarte baby adopteerde in de staat in 1961, het jaar dat Freedom Riders die probeerden interstate bussen te desegregeren brutaal werden aangevallen in Alabama. Anonieme bedreigingen richtten zich op de familie Jones, en ze kregen notities waarin stond dat mensen baden voor de dood van hun zwarte zoon. Tegen het midden van de jaren 1960 was het Jones duidelijk dat Indiana nog niet klaar was voor de veranderingen die hij bepleitte. Hij zocht elders naar zijn visie van een multiraciale gemeenschap.

Californië: Het Beloofde Land?in 1965 verhuisde Peoples Temple zijn basis naar Ukiah, Californië, een klein stadje in een agrarisch gebied ongeveer tweehonderd mijl ten noorden van San Francisco. Het was een tumultueuze tijd in de Amerikaanse geschiedenis, met meer dan 200.000 troepen vechten in Vietnam en sociale onrust thuis. De Bay Area was een brandpunt van onrust. Pacifistische hippiecultuur veranderde in politieke protesten die gewelddadige represailles aantrokken. Californiërs rellen over lokale kwesties zoals de oprichting van People ’s Park in Berkeley en mondiale dilemma’ s zoals de Vietnamoorlog.in deze omgeving verbond Jones zijn groep met progressieve politici die Rechten eisen voor minderheden en armen. Honderden mensen Tempel vrijwilligers kunnen deken een buurt met flyers, stuff een massa mailing, of enthousiast juichen een campagne rally op een moment ‘ s notice. Peoples Temple runde huizen om te zorgen voor de ouderen, een half dozijn pleeggezinnen voor kinderen en een ranch vergunning om de zorg voor geestelijk gehandicapten. Temple maatschappelijk werkers hielpen navigeren door de bureaucratieën van het welzijnssysteem of het jeugdrechtsysteem voor leden. Dagkampen werden opgezet zodat stedelijke kinderen konden leren paardrijden of zwemmen in een vijver.in 1968, een verschrikkelijk jaar van moorden en angst, vroegen veel mensen die hun inspanningen hadden geleverd aan de burgerrechtenzaak zich af hoe ze de droom van Martin Luther King actief konden beleven. Jim Jones liet ze zien hoe. Peoples Temple lid Glen Hennington: “Robert Kennedy was vermoord. Malcolm was vermoord. Martin Luther King was vermoord. Dus je kijkt naar een periode van burgerrechtenbewustzijn toen er in dit land mensen waren die probeerden weg te stampen, en je had hier iemand die er niet alleen over sprak, maar voor zover ik kon zien, werd het voor mijn ogen gedemonstreerd. Dat was een getuigenis in zichzelf.”

a Rainbow Congregation
Peoples Temple verwelkomde mensen van elk ras en etniciteit. De raciale integratie werd self-fulfilling op een bepaald punt; de Congregatie zelf werd de trekpleister. Hue Fortson hoorde over de groep via zijn moeder. “Ze was opgewonden omdat ze zei dat het een interraciale groep was. Ze sprak niet veel over Jones zelf, maar ze was gewoon zo opgewonden omdat ze een groep mensen zag die allemaal schijnbaar samenwerkten.”De geïntegreerde sociale beweging hield ook een oproep voor niet-zwarten. Tim stok: “toen ik Jim oude zwarte dames op de wang zag kussen en hun ogen oplichten, huilde ik, Ik was zo ontroerd.”Deborah Layton en anderen streefden ernaar meer als hun niet-blanke vrienden te zijn, met hun haar in Afros en in het algemeen hun bevoorrechte status als blanken aan de kaak te stellen.

voor sommigen was een geïntegreerde omgeving een levenslijn. Vernon Gosney was een blanke man met een zwarte vrouw. De eerste kerk die ze benaderden had geweigerd om met hen te trouwen — in feite was interraciale huwelijk illegaal in sommige staten tot 1967. Gosney herinnerde aan het moeilijke klimaat van die tijd. “We werden niet geaccepteerd. Haar familie accepteerde me niet. Mijn familie accepteerde haar niet, en het was echt belangrijk voor ons, om een plaats te hebben — om op een plaats te zijn waar we werden geaccepteerd en omarmd en gevierd…” volkeren tempel was die plaats.Jonestown was ook bedoeld om een mixed race utopia te zijn. In een radio-interview wees Jones erop dat Guyana een zwarte meerderheid land was. “We hebben 27.000 hectare onderneming in het buitenland in een gemengde samenleving, zwarte president, maar een prachtig raciaal-inclusieve samenleving.”Bewust of niet, de verhuizing naar Guyana moet Marcus Garvey’ s back-To-Africa beweging in de oren van de oudere zwarte leden hebben weerspiegeld.op het einde vernietigde Jim Jones zijn interraciale kerk. Het verschrikkelijke einde spaarde weinig leden, zwart of blank, jong of oud-en de overlevenden waren ofwel uiterst vindingrijk of gelukkig. Misschien is het enige positieve dat overblijft een erfenis van raciale harmonie. In de loop der jaren, honderden mensen toegetreden volkeren tempel uit hun eigen vrije wil. Achteraf gezien, is het gemakkelijk om te vragen waarom individuen zouden toetreden tot een groep die een cultus werd en kostte hen hun leven. Maar mensen Tempelleden zagen de dingen op dat moment anders. Ze sloten zich aan omdat ze geloofden in een samenleving waar mensen van alle rassen samen konden leven en werken. Ze sloten zich aan omdat ze wilden dat hun acties en voorbeelden tot die samenleving zouden leiden. Ze sloten zich aan omdat die ambities hen in die tijd in de minderheid maakten. Even afgezien van de vele manieren waarop de organisatie haar leden manipuleerde en uitbuitte, is het duidelijk dat de congreganten van de Volkstempel werkelijk geluk vonden in Gemeenschap, ongeacht ras.

Geef een antwoord

Het e-mailadres wordt niet gepubliceerd. Vereiste velden zijn gemarkeerd met *