Den Japanske lærde Og forfatter D. T. Suzuki, som er allment anerkjent for sin rolle i å introdusere Zen Buddhisme Til Vesten, lagt stor vekt i sine essays og foredrag om opplevelsen av satori, » oppvåkning.»»Satori,» skrev han, » er raison d’ê Av Zen, uten Hvilken Zen ikke Er Zen. Derfor er alle påfunn, disiplinære og læremessige, rettet mot satori.»Den plutselige, direkte, ubøyelige, åndelige forståelsen av virkeligheten som satori fanget Fantasien Til Vestlige som hungret etter et åndelig svar på livets forvirring i det sekulære industrielle samfunn. Mens Suzuki fokusert på opplevelsen av satori, derimot, han ikke gi mye oppmerksomhet til spørsmålet om hvordan det anerkjente erfaring skulle oppnås.På midten av 1960-tallet adresserte Philip Kapleaus bok The Three Pillars Of Zen nettopp dette problemet, og utgivelsen bidro til å katalysere bølgen av Nye Zen-utøvere som steg da og senere. De tre pilarene i tittelen er undervisning, praksis, og opplysning, og boken inneholder første-person beretninger om satori erfaringer i sammenheng Med Zen trening. (Gjennom hele boken foretrekker Kapleau å bruke den nesten ekvivalente termen kensho, » se ens natur.») Med utgivelsen Av Three Pillars ble opplysningsopplevelsen Beskrevet Av Suzuki brakt hjem som noe som var innenfor rekkevidde av vanlige mennesker—som bokens lesere-hvis de brukte seg til flittig praksis under veiledning av en kvalifisert lærer. Ifølge Tre Pilarer er kensho ikke bare mulig; det er, som Det var For Suzuki, viktig, og seriøse Zen-utøvere er pålagt å søke seg singlemindedly og med største besluttsomhet for å oppnå det.samtidig som De Tre Søylene I Zen ble stadig mer populært, ble En helt annen tilnærming undervist Av Shunryu Suzuki, grunnlegger og abbed av Det raskt voksende San Francisco Zen Center-samfunnet. I 1971 ble En redigert samling Av Shunryu Suzukis foredrag Om Zen practice, Zen Mind, Beginner ‘ S Mind, publisert, og det ble snart like innflytelsesrik Blant Zen-studenter som Three Pillars. Shunryu Suzuki lærte En Måte Å Praktisere Zen På som er svært forskjellig fra Det Som finnes I verkene Til D. T. Suzuki (ingen relasjon) eller I Tre Søyler, ikke minst i sin tilnærming til satori: «vi praktiserer zazen for å uttrykke vår sanne natur, ikke for å oppnå opplysning. Bodhidharma Buddhisme er å være praksis, å være opplysning.»For Shunryu Suzuki var kensho ikke ubetydelig, men det var» ikke Den Delen Av Zen som trengte å bli stresset.»Zen Mind, Beginner’ S Mind Og Three Pillars var i årevis kjernetekstene For Zen-studenter, og spilte en sentral rolle i å etablere Zen-praksis I Vesten. Gitt påvirkning av disse to banebrytende tekster og deres skarpe forskjeller i nærmer satori, er det litt rart at saken selv nå fortsetter å skape både debatt og forvirring.
Ved å Holde disse motstridende perspektivene side om side, fremstår satori som en svært unnvikende sak. Denne elusiveness er fremmet fortsatt når man vurderer at satori kan referere ikke bare til en plutselig opplevelse av åndelig belysning, men også til en forvandlet, vekket tilstand av å være. For å utforske denne saken fullt ut må man gå tilbake til skriftene Til den fremtredende figuren I Japansk Zen, Eihei Dogen (1200-1253), spesielt syntesen av hans ideer I Hans mest berømte verk, Genjokoan.
Dogens vei er dialektisk og dynamisk. Dogen lærer ikke statisk doktrin. Det er vanskelig å finne Dogens posisjon i en gitt sak; han kan si noe på en side og på neste side motsi det eksakte punktet. Dogen lærer en måte å tenke og være på som uendelig overskrider det gitte. Han arbeider med paradoks. Den gitte paradoks av ens mye, hvis fullt levd, er naturlig subsumert av en ny, mer altomfattende paradoks som i sin tur er subsumert av en enda mer altomfattende. Dogen legger ikke så mye frem et synspunkt som å demonstrere denne stadig bevegelige, stadig utfoldende prosessen. Dogens skrifter gir aktiv form til mantraet ved Avslutningen Av Hjertesutraen, som sier: «Gå bortenfor, og gå bortenfor det, og gå bortenfor igjen, og så igjen.»
Faktisk Omfatter Dogens diskusjon av satori en rekke tilsynelatende paradokser. Han hevder, for eksempel, at staten satori er helt forskjellig fra vanlig villedet eksistens, og han er på smerter å understreke denne forskjellen og skillet mellom dem. De er for eksempel så forskjellige som brensel og aske. Han skriver:
Brensel blir aske.
Det kan ikke bli brensel igjen.
vi bør imidlertid ikke se det som aske etter og brensel før.vi bør forstå dharma-posisjonen til brensel: den har en før og etter, før og etter eksisterer, men den er ikke avskåret fra dem.
når det gjelder dharma-posisjonen til aske, har den en før og en etter.veden er blitt aske og kan ikke bli som ved igjen.
Ved representerer vrangforestilling, og aske representerer oppvåkning. Dogen sier at mens en villedet person kan bli opplyst, er opplysning ikke kontinuerlig med villfarelse. Vrangforestilling er en ting, og opplysning er en annen. Ash kan ikke gå tilbake til å være brensel. Delusion har sin før og etter, som vi kaller karma. Satori har også sin egen før og etter, men kontinuiteten til satori er ikke med det forvirrede livet som gikk foran det. Kontinuiteten til satori er med begynnelsenmindre satori.
Livet er en posisjon i tid, og døden er en posisjon i tid, akkurat som for eksempel vinter og vår. Ikke tro at vinteren blir vår. Ikke tro at våren blir sommer.
den villfarne personen dør, og en buddha blir født. Den forførte personen blir ikke til en buddha, og en buddha går ikke tilbake til å være en forført person. Snarere betyr oppvåkning at den forvirrede personen har blitt glemt, droppet bort. Etter å ha understreket diskontinuiteten av vrangforestilling og opplysning, sier Dogen også at en person som har opplevd satori, kanskje ikke engang bevisst vet at det har skjedd. Man trenger ikke å vite, som personlig kunnskap, at man er opplyst. Satori er ikke en personlig egenskap eller prestasjon.en villedet person kan ha ambisjoner om å bli opplyst, men den svært ambisjonen negerer opplysning. Det er ingen metode eller teknikk som sikkert vil bringe en fra den ene siden til den andre. For Dogen er satori noe som skjer når balansen mellom forholdene er riktig, eller vi kan si når et bestemt tippepunkt krysses. Men krysset av dette punktet er ikke noe som en person kan planlegge, kontrollere eller gjøre skje ved overveielse.
Dogen beskriver dette vippepunktet som det øyeblikket når vann blir et speil. Hvis du står ved siden av en innsjø og du ser på vannet, kan du kanskje se fisken og waterweed og selv steinene på bunnen. På et visst punkt, men lyset kan endre seg, og i stedet for å se sengen av innsjøen du se skyene på himmelen over. Vannoverflaten har plutselig blitt et speil, som symboliserer satori. Vann er noen ganger gjennomsiktig og noen ganger et speil. Det er speilet sinn som er opplysning.
Dogen bruker bildet av månen reflektert i en duggdråpe for å trykke dette punktet videre. Selv en dewdrop—selv den minste dewdrop – kan reflektere hele månen. Videre er dybden av refleksjonen så dyp som månen er høy. På denne måten forteller Dogen oss hvordan selv et vanlig vesen kan reflektere dharmaens måne og fylle verden med lys. Personen som anser seg for å være ingenting, kan være et opplyst vesen, mens den som anser seg for å være noe nesten helt sikkert ikke er.
Satori kan ikke bare referere til en plutselig opplevelse av åndelig belysning, men også til en forvandlet, vekket tilstand av å være.
Dogens lære om satori kan være frustrerende, siden Han synes å si at det ikke er noe du kan gjøre med det. Det er ingen praksis eller metode som vil resultere i at du har satori. Men han lar oss ikke bare være der. Satori er for Dogen en mørkning av selvet, et prinsipp som har røtter like mye i Daoismen som I Den Buddhistiske doktrinen om ikke-selv. Personen som tar stilling til ydmykhet er den som mest sannsynlig vil passere gjennom satori. Videre, jo mørkere personen jo bedre blir månens refleksjon, og jo lavere personen jo dypere blir refleksjonen. Dermed fortaler han en dynamisk ydmykhet.
mørkningen av selvet innebærer en total, fullstendig og ubetinget aksept av ens mye. Denne typen aksept er en snu rundt i ens måte å se ting, slik at selv ikke lenger har noen spesielle krav. Å akseptere ens mye er ikke en slags nihilistisk eller statisk tilbaketrekking fra engasjement med livet. Det muliggjør handling som ikke er basert på å hengive egoet, men er snarere rent og positivt. Det er når det er total aksept at endring skjer naturlig.
Dogen bruker Den Konfucianske termen li for å klargjøre dette punktet. Li betydde opprinnelig riktig utførelse av tradisjonelle religiøse ritualer. I Det gamle Kina ble det ansett som viktig for de levende både å opprettholde et riktig forhold til forfedrene og balansen mellom himmel og jord. Dette ble gjort gjennom ritual, som innebar å legge til side selv og gi makt over til veien, eller dao, av himmelen. Når man levde i samsvar Med Dao, ville alt være bra. For Kineserne var De Tre religionene Buddhisme, Konfucianisme og Daoisme alle nært forbundet. I Kinesisk Buddhisme ble Buddhas oppvåkning forstått som en oppvåkning Til Dao, og li var det praktiske uttrykket for dette som den da naturlige rettsordre i dagliglivet.
Relatert: Dogenens Essensielle Lære
å ha en intellektuell forståelse av satori får ikke en langt i det hele tatt. Mesteren som møter disippelen og hører sistnevntes beretning om sin praksis, er ikke interessert i smarte ideer; han er interessert i å se bevis på li. Li er den rette utførelsen av livets ritual. Det ritualet involverer en med andre og med alt som er annet. Vi snakker om «miljø», legger vekt på hva som er rundt oss, men i satori er en del av det. Det er ikke der for oss; vi har en plikt til det, og den plikten er vår lodd, vår del i ritualet. Hvis vi ikke klarer å utføre det, forholdet mellom himmel og jord vil bryte ned og tragedie vil følge. Det er et poeng som ikke bør gå tapt på oss i dag, står som vi gjør på randen av økologisk utryddelse som følge av menneskelig hybris.dette Er Buddhismen Som Dogen lærte i løpet av sine studieår i Kina; det er dharmaen som ble overført til ham av sin lærer Rujing; Og Det Er Zen som han etablerte da han kom tilbake Til Japan. Til i dag innebærer soto Zen trening en rekke regler og forskrifter om de minste detaljene i det daglige livet. Dette er lis verk, og i li blir selvet negert. Det er da ikke rart At Dogen så utfordrer det individualistiske, sekulære tankesettet av moderne Vestlige.
Det ville imidlertid være en feil å se Dogens melding som utelukkende å gjøre Med soto-skolen. Dette var ikke hans hensikt, og han avviste å være dermed begrenset. Dogen beskrev en mulighet for frigjøring som gjelder for alle mennesker i alle situasjoner.
For Mange år siden jobbet Jeg som sosialarbeider i en regional spinal skade enhet i nord-England. En rekke av pasientene var unge menn i prime av sin styrke som hadde hatt en motorsykkelulykke eller hadde falt av et tak eller hadde en annen tilsvarende ødeleggende ulykke som forårsaket uopprettelig lammelse. Det var to behandlingsformer i enheten. I en ble pasientene konfrontert med det som hadde skjedd så snart de kom ut av anestesi: Du er lammet, du vil aldri gå igjen. I den andre gruppen ble nyheten brutt sakte og forsiktig. Den tidligere gruppen falt vanligvis raskt i depresjon. Men ved en seks måneders oppfølging gjorde disse pasientene mye bedre enn medlemmene i den andre gruppen, som på lang sikt hadde en tendens til å bli mye mer alvorlig uføre. De som tok på seg sin nye situasjon, dypt aksepterte deres mye, lærte å løpe rullestoler langs sykehuskorridorene. De som ikke aksepterte det bare nølte på. Jeg fant her noe som ligner Dogens lære.
for Dogen er satori en forandring i hjertet som oppstår når man aksepterer sin lodd på en dyp og dynamisk måte, uansett hvilket sjokk det kan være å gjøre det, og så lever sitt liv til det fulle som man finner det. Det er alltid noe å komme videre med. Dette er li.
på tidspunktet for satori, kan en person se visjoner eller kanskje ikke se visjoner, kan ha stor realisering eller kanskje ikke være klar over at noe skjedde. Testen ligger ikke i epiphenomena som vises på den tiden, men i den påfølgende oppførsel og oppførsel av personen. Du kan ikke fake det. Når en virkelig forandring i hjertet har skjedd, er verden et annet sted.
På Slutten Av Genjokoan forteller Dogen En historie Fra Zen lore:
Zen Master Baoji brukte en fan.en forbipasserende munk nærmet seg og spurte: «vindens natur er at den alltid holder seg. Det er ikke noe sted som vindens alltid vedvarende natur ikke omfatter. Hva er den gamle presten som holder fast på at han trenger å bruke en fan?»
læreren svarte: «Selv om du vet at naturen av vinden er å alltid holde og det er ingen steder at det ikke når, du vet ikke ytelsen Av Veien (Dao li).»
munken sa, «Hvordan er det at» det ikke er noe sted det ikke når», er Ikke utførelsen av Veien?»Mesteren fortsatte ganske enkelt med viften.
munken bøyde seg.
Zen-mesterens fan her er et rituelt objekt. Det brukes til å okkludere lærerens ansikt når han eller hun gir visse læresetninger eller overføringer. Det indikerer mørkere selvet. Munken sier faktisk Til Baojing: «Hva har du igjen å skjule at du fortsatt trenger å bruke en fan? Sikkert undervisningen er at alt er rent og ulastelig-dharma vinden blåser overalt. Hvis du er en dyktig mester, bør du ikke trenger å bruke viften.»Mesteren forteller munken at han forstår læren, men forstår ikke dens li. munken presser da,» Hva er da dens li?»Mesteren fortsetter bare å bruke viften . Ved å gjøre det, er hans ytelse ikke et uttrykk for selvet; det er handling som nyter levende vesener.frigjøringen Av Buddhismen er frigjøring fra selvet, ikke frigjøring av selvet. Uansett hvor livet fører oss, er det i enhver situasjon en li, en handlemåte Som, Som Kineserne kanskje har sagt, er i samsvar med himmelens vei. Hvis man lever slik, i samsvar Med Dao, i tro i stedet for ambisjon, vil satori ta vare på seg selv.