da jeg forlot Min lille, fjerntliggende hjemby Joseph, Oregon, kjørte to timer til nærmeste flyplass for å fly sørover, tenkte jeg på min far, En Caddo / Delaware Indiansk mann som tilbrakte mesteparten av sitt liv I Bay Area.Pappa kom til California som barn på grunn av assimileringspolitikken vedtatt AV DEN AMERIKANSKE regjeringen på 1950-tallet, som kraftig flyttet Indianere fra deres land til urbane områder for å bli «produktive» medlemmer av samfunnet. Det er også bevisst plassert Indiske foreldreløse i hjemmene til hvite familier. I dag bor 78% Av Indianere utenfor reservasjon, og 72% bor i urbane eller forstadsmiljøer.
disse retningslinjene hadde ødeleggende effekter. Flyttede stammemedlemmer ble isolert fra sine lokalsamfunn. Lavt betalte jobber og høyere utgifter, kombinert med manglende evne til å gå tilbake til reservasjoner som ofte hadde blitt oppløst, forlot mange i usikre forhold.I tilfelle av min far, dette oversatt til å vokse opp på de tøffe gatene I Richmond, CA, og tilbringer mye av sitt liv begrave hans traumer på bunnen av en flaske. Han ble foreldreløs to ganger; først da Min Innfødte bestemor døde i vårt stammeområde, da da hans adopterte hvite mor gikk bort da han var 16. Pappa visste aldri hvem hans biologiske far var, og hans adoptivfar var også en alkoholiker som døde ikke mange år etter sin kone.min fars kjærlighet til sine barn var dyp, men det var også hans smerte. Som et resultat var min far knapt en fysisk tilstedeværelse i mitt liv, enn si en økonomisk. Han var forferdelig med penger: hvis han hadde det, brukte han det.
Urfolk skal ikke ha penger. Det var aldri meningen. Mine stammer okkuperte våre hjemland konsekvent i 13.000 år uten det, og vi var rike utover våre villeste drømmer. Vi hadde avansert sesongbasert permakultur, jakt og fiske mønstre, og store mengder fritid. Likevel har vi hatt omtrent 150 år for å forandre 13.000 års livsstil til en fullstendig avhengighet av penger. For oss er det en utrolig svekket tilstand.
med borgerrettighetsbevegelsen kom imidlertid en gjenfødelse i selvbestemmelse. Grupper som American Indian Movement ble grunnlagt for å legge politisk press på den føderale regjeringen. Mange urbane Innfødte funnet måter å heve seg over sine utfordringer, til slutt danner «Innfødte middelklassen». De begynte å bidra tilbake til sine opprinnelige samfunn.Denne sommeren bestemte jeg meg for å dokumentere erfaringene til noen av De 140.000 Indianerne som kaller Bay Area hjem. Der lever 18,50% av Den Innfødte befolkningen under fattigdomsnivået, mot 10,4% av den hvite befolkningen. Blant de som lever under fattigdomsnivå, er 24% av dem i «dyp fattigdom».Ifølge Janeen Comenote, administrerende direktør For National Urban Indian Family Coalition, «fattigdom er fortsatt en av de mest utfordrende aspektene til moderne urbane Indiske liv. Mens jeg innser at en betydelig del av våre befolkninger er solid middelklasse, har hver Innfødt person jeg kjenner enten opplevd fattigdom eller har et familiemedlem som er. Bolig og hjemløshet forblir øverst på listen over utfordringer.»
Chah-tah Gould: ‘selv de som er i gjenger, går de fortsatt til powwows’
Chah-tah Gould står foran et banner liste navnene på selskapene som bygget butikker på toppen av sin stamme begravelse shellmound. I Disse dager er Det kjent Som Bay Street Kjøpesenter I Emeryville. Han vil ikke gå inn i plaza lenger enn dette punktet på grunn av at det er et brudd på hans stamme hellige protokoll: bygningene vanhelliger sine forfedres graver.noen ganger vil vennene hans gå til kjøpesenteret og glemme forholdet til landet – han ber dem alltid om å stoppe slik at han kan komme seg ut av bilen.
Chah-tah, en livslang Oakland bosatt, er en Av Få Ohlone stammemedlemmer igjen. Ohlone gikk nesten utryddet etter generasjoner av slaveri og kolonisering Av Spania, Mexico og USA; de ber for tiden om føderal anerkjennelse.hans mor, Corrina Gould, har vært en av de ledende arrangørene mot byggingen av kjøpesenteret. Mens noen graver ble gravlagt, mange tror at hundrevis av graver og menneskelige levninger fortsatt ligge under utviklingen. På Black Friday hvert år samles Innfødte mennesker for å protestere utenfor kjøpesenteret og informere kjøpere om historien til stedet.
«mange byinnfødte vokser opp i pleie,» sier Chah-tah. «Å vokse opp de prøver å passe inn, og montering I Oakland kommer inn i gjeng ting, slåss, alt sånn. Det skjer mye, selv til ikke-Urbane Innfødte.»
» jeg føler meg som på reservasjoner, det er en helt annen historie. De vokser opp rundt sin kultur. Men når de går over til her, er det et helt annet spill. For å passe inn, begynner de å handle og tenke annerledes, og det kommer til et punkt der det er nesten som en sykdom. For å være kul, begynner du å drikke, du begynner å røyke, alt dette andre ting. Jeg kom inn i noen ting som det. Heldigvis for meg kom jeg meg vekk fra alt. Jeg skjønte, ‘dette er ikke hvem jeg er’.»
det er håp, men. «Selv de som er i gjenger og ting, går de fortsatt til powwows,» Sier Chah-tah. «Jeg liker at Mange Innfødte kjenner sin kultur.»
jeg spør ham hvordan han holder seg borte fra negative påvirkninger. «Det er mange sentre og programmer,» sier han. «Men jeg føler at du må legge innsats i å bo i Det Innfødte samfunnet. Her ute må du håndtere livet-du vet, Det Amerikanske livet; skatter, jobber, alt sånt. Så det kommer til et punkt der du må velge. Materialistiske ting kan bli prioritert, og du går glipp av hele opplevelsen av hva folket ditt handler om.»
Michelle Mye: ‘Jeg kan ikke finne et sted som regjeringen forteller meg at jeg ikke er adgang forbudt på’
Sporting en stor» No DAPL «pin på hatten på bildet ovenfor, Michelle Lot skreller» bear root medisin » for sønnen, som lider av en lunge sykdom. Han sitter under et håndkle i bakgrunnen dampende roten i en kaffekanne å inhalere roten medisinske damper.Jeg møtte Michelle og hennes sønn i en hjemløs protestleir I Berkeley, under Bay Area Rapid Transit line (Bart), som kan sees skrikende over henne. Det var minner om en miniatyr Standing Rock camp, med protest tegn mot bedriftens grådighet sammen Med en opp ned Amerikansk flagg og En Veterans For Peace flagg. Michelle er en tidligere sykepleier, og hun fungerer som leiren medic og «tante».Michelle Er en leder I den hjemløse aktivistgruppen First They Came For The Homeless, Som beskriver seg selv som «en gruppe unhoused mennesker organisert på Gatene I Berkeley for gjensidig støtte og for å fremme en politisk melding om hjemløshet, hjemløse, ulik inntekt og privatisering av commons I USA».»min lykke er å bruke vinden, vannet og solen til å oppfylle mine behov, men jeg kan ikke finne et sted som regjeringen forteller meg at jeg ikke går inn på. Men jeg Er En Jordboer, » sier Michelle.
Michael Horse:’jeg er fortsatt overrasket over mangelen på kunnskap Om Innfødt kultur’
Michael Horse, Som Er Yaqui Av Sonora, Er en prisbelønt artist for tiden hovedrollen i Tv-serien Twin Peaks. Han var nylig på Oakland Planning Commission for å snakke på vegne av en gjentakende sweat lodge seremoni – En Innfødt åndelig tradisjon – som ble forbudt av byen etter at en gruppe naboer klaget over røyken fra brannen som ble brukt til å varme steiner til hytta to ganger i måneden (noen av klagerne kan ses i første og andre rad bak ham).Mange andre innbyggere og naboer kom frem for å vitne om at røyken ikke plaget dem, og sammenlignet den med røyken fra utallige BBQ-ER som skjer i nabolaget ubestridte,eller andre folks bakgårdskampbål.Godt over 100 tilhengere møtte opp for å vitne på vegne av å tillate seremonien, siterer American Indian Freedom Of Religion Act. Planutvalget opphevet forbudet.»jeg er fortsatt overrasket over mangelen på kunnskap Om Innfødt kultur,» sier Michael. «Det har vært en kamp i så mange år for å prøve å utdanne folk, spesielt valgte embetsmenn, om våre rettigheter i HENHOLD TIL usas lover til å praktisere våre religioner og seremonier og å be på våre egne måter.»
Patricia St Onge: ‘den overveldende opplevelsen av rasisme var så transformativ’
Patricia St Onge eier eiendommen som den omstridte sweat lodge er bygget på. Hun er en etterkommer Av Mohawk-Stammen, så vel som vedtatt Lakota. Jeg besøkte Patricia hjemme hos Henne, som også fungerer som et åndelig fellesskap for lokale åndelige utøvere.»jeg vokste opp I New Hampshire i en liten fransk-Kanadisk enklave,» sier Patricia. «Fordi jeg har hvit hud privilegium, og bodde i et samfunn der Det Ikke Var Noe Indisk samfunn å snakke om, følte jeg meg aldri kulturelt Innfødt. Jeg giftet Meg Med En Afroamerikansk mann, og vi hadde barn. Den overveldende opplevelsen av rasisme som vi opplevde som en familie i New England var så transformativ. Fra den tiden barna mine var små, hadde vi naboer petisjon vår utleier å kaste oss ut.»
etter en rekke flyttinger til ulike urbane lokaliteter på slutten av 1980-tallet, flyttet De endelig til Oakland, Slik At Patricia kunne gå for å oppgradere skolen. «Da vi kom hit, fant vi et sted, vi fant jobber,» sier Patricia. «I Boston var mannen min sosialarbeider og hadde klienter som helst ikke ville ha en sosialarbeider i Det hele tatt enn å ha en svart mann til en sosialarbeider. Vi ble veldig nær som en familie på grunn av alt dette.»
Patricias erfaringer med rasisme mot familien hennes førte henne til å søke forbindelsen med Sin innfødte arv. «Da vi endelig kom Til Oakland i 1987, var en av de første tingene jeg gjorde å lete etter Det Indiske samfunnet, og jeg fant Oakland Intertribal Friendship House. Så vi begynte å gå dit og bli involvert.»Patricia fortsatte å bli grunnlegger av Habitat For Humanity Oakland og jobbet som en ideell konsulent. Det tok ikke lang tid før hun måtte møte en annen kulturell utfordring til familiens identitet skjønt. For omtrent fem år siden begynte klager om sweat lodge, og til slutt førte byen til å forby dem.Det var ikke før uken jeg besøkte Patricia, i juli, at forbudet endelig ble opphevet.
Decoy Gallerina: ‘jeg har hatt uendelige kjærlighetsfylte opplevelser i livet mitt’
Jeg møtte Decoy Gallerina etter at hun ga vitnesbyrd om hvordan tradisjonelle Innfødte seremonier har hjulpet henne med å helbrede fra misbruk og traumer.Decoy, En Chiricahua Apache tribal medlem og artist, leier et soverom i en rundown ranch stil «herskapshus» ligger I Oakland hills med flere romkamerater. Jeg intervjuet henne ut av hjemmet en gang imponerende bassengkanten, som vertinnen hadde nylig tillatt henne å fylle med vann igjen.»To år Etter at min mor og far giftet seg, skilt de seg på grunn av alkoholisme på begge deler,» sier Decoy. «Min mor, bestemor, tante og jeg flyttet til Bay Area gjennom Flytting Loven .»
Decoy hadde kompliserte forhold til sin mor og tante, men bestemoren hennes » anerkjente og aksepterte meg helt. Jeg husker ikke at hun noen gang sa et negativt ord til meg, bare oppmuntring.»
» da mitt 13. år kom, dro bestemoren min for å ta vare på min schizofrene onkel. I det siste, når hun ville reise på egen hånd, hun ville alltid tilbake. Denne gangen forsvant hun bare fra livet mitt og hele min verden endret seg. Jeg mistet ikke bare min forbindelse med henne, men all tilstedeværelse, kjærlighet og aksept av hundrevis av slektninger i Mescalero og Oklahoma.»Som et resultat ble hun igjen alene i midten av tenårene, uten foreldrestøtte.Da Hun var 15, Ble Decoy voldtatt av en 18 år gammel mann. Hun ble nesten helt stille og tilbaketrukket. «Jeg ble voldtatt igjen da jeg var ca 18 av en mann 23 år gammel eller så,» sier hun. «Jeg identifiserte det aldri som voldtekt før år senere da jeg var i en støttegruppe for overlevende etter selvmordsforsøk. Jeg hørte noen andre fortelle sin historie, og jeg sa til meg selv,’ Det skjedde med meg’, med absolutt ingen følelsesmessig tilknytning til tanken.»
blant Amerikanske Indiske Og Alaska Innfødte kvinner har 56,1% opplevd seksuell vold i livet (over 70% av gjerningsmennene er ikke-Innfødte).jeg ble dypt slått av Lokkedue ord da hun fortalte meg at hun var «så velsignet» å ha aldri blitt en prostituert eller narkoman. Det var ikke en unse kynisme i disse ordene, men heller helhjertet takknemlighet.
«jeg har hatt endeløse vakre og kjærlighetsfylte opplevelser i livet mitt,» sier hun. «Jeg har studert kunst hele mitt liv – dans, sang, skriving, visuell kunst, ytelse, perle arbeid med fantastiske og kjente artister siden jeg var liten. Jeg har blitt velsignet med å ha evnen til å absorbere og produsere nesten enhver kunstnerisk form. Skaperen valgte meg som et kjøretøy for disse tingene, er alt jeg kan si. Jeg er et kunstnerisk vesen som har PTSD, og jeg har lidd av kronisk, dyp selvmordsdepresjon, OCD, lav selvtillit og selvskadende atferd for det meste av livet mitt. Side om side med at jeg er en modig, seig, snill og glupsk ånd.»
hun håper hennes historie kan være en inspirasjon for andre som står overfor lignende kamper.
Isabella Zizi: ‘Vi er en minoritet blandet i en minoritetsgruppe’
Isabellas bestemor, Wanda Jean Bulletti, ble flyttet til Bay Area fra hennes reservasjon på 1950 – tallet. Wanda hadde Blitt Kristnet og hadde gitt opp sine tradisjonelle måter, men hun holdt seg rolig aktiv hele livet og nådde ut til disenfranchised grupper. Hun bidro til slutt til å skape Indiansk helse og kulturelle sentre I Richmond. I Dag Fortsetter Isabella som arrangør.
Å Vokse opp off-reservasjon i et urbant miljø utenfor hennes stammesamfunn viste seg å være en utfordring. «Vi er ikke i stand til kulturelt å finne ut hvem vi virkelig er fordi vi har blitt fordrevet. Jeg føler at det setter historisk traumer på oss, og vi vil egentlig bare koble fra. Det gjør at vi ikke føler oss velkommen og ikke føler oss komplette fordi vi er en minoritet blandet i en minoritetsgruppe.»
så hun slet med å finne et sted å passe inn. Innfødte er så spredt og statistisk sparsom at det sjelden tillater etablering av en peer undergruppe i en off-reservasjon miljø. «Hva skal jeg gjøre? Hvem skal jeg snakke med?»hun fant seg selv å tenke som tenåring. «Å gå gjennom det stadiet skaper depresjon . Det slår oss ned bor i en urban by,» hun sier.Da Hun ble eldre og ble mer involvert I Innfødt aktivisme, Fant Isabella måter å styrke Sin Innfødte identitet på. «Jeg føler at jeg bryter den stereotype tankegangen at alle Innfødte lever på reservasjoner,» sier Isabella. «Selv om jeg ikke bor i mitt eget territorium, er jeg fortsatt knyttet til Mine Innfødte måter. Det er mange måter vi fortsatt praktiserer våre seremonier. Vi kan være i bønn, eller bare være i en vakker sirkel med Forskjellige Innfødte her i Bay Area i Et Av de mest urbane stedene jeg vet om,» sier hun med en latter.
Star Morgan: ‘De visste ikke om vår kamp før vi fikk våre stemmer hørt’
Star Morgan er et 18 år gammelt medlem Av Navajo Nation. Jeg spurte henne om hun ønsker å møte et sted der hun føler koblet til hennes kultur. Hun valgte Twin Peaks, en bakketopp på crown Of San Francisco med utsikt over Hele Bay Area. Kjølig kyst tåke rullet inn rundt oss. Zipping opp våre jakker, jeg kommenterte sine bitende effekter og Star lo av klagerne: «jeg elsker dette !»
Da Hun var 17, Fant Star en måte å reise til Standing Rock protest camp med en haug med fremmede. Hun var på Bakevje Broen når over 150 mennesker kontrakt hypotermi fra politiet vannkanoner sprøyting dem i minusgrader. Utallige skader ble påført fra politiets våpen, inkludert de nærliggende tapene av et øye og en arm for to unge kvinner som ikke var mye eldre Enn Star(min egen datter ble skutt på med gummikuler mens han knelte på bakken og ba).
«Vi må holde sammen, fordi det ikke er så mange av oss,» Sier Stjernen med en chuckle. «Vi skal holde sammen, og være forenet. Det er derfor når Jeg gikk Til Standing Rock, det var fantastisk. Over 300 stammer kom sammen bare for a beskytte vannet! Vi sto på bakken. Det føltes virkelig empowering. Folk gikk Til Standing Rock med lite eller ingen penger og bare klærne de hadde på ryggen for å stå opp for det som er riktig.»
Star har slitt intenst med depresjon, angst OG PTSD, og har vært vitne til alvorlig vold i livet hennes. Hun så sin bror, som lider av bipolar lidelse, slått av politiet som ikke forstår hans merkelige oppførsel; han har nå permanent hjerneskade. (Ifølge Center on Juvenile Crime And Justice Er Indianere det mest sannsynlige løp for å oppleve politivold i USA.)
Hun har vært en mentee I Native Mentorship in Public Health Program, som oppmuntrer fysisk, åndelig og mental velvære For Urfolk ungdom. Programmet gir en rekke aktiviteter for å forhindre rusmisbruk og fremme lederskap, kommunikasjon og selvtillit.
«jeg vil ikke være en av de som skal være stille,» sier hun. «Jeg vil gå og gjøre noe. Det var helbredende å vite at folk kom fra hele verden bare for å beskytte vannet. Det var som en balanse av veldig dårlig og veldig bra på samme tid.»
samtalen min med Star fikk meg til å reflektere over det faktum at uansett hvor jeg går I Indisk Land, ser jeg De samme Urfolksverdiene-de som overgår langt utover økonomi. Det er et verdisystem som ikke har noe å gjøre med penger.
selv om penger er kommet for å bli, så er Våre Urfolk måter. Er det mulig for de to å eksistere i kongruens? Jeg vet ikke. Men Jeg kan si At Det er mulig For Urfolk å overleve og trives til tross for de uoverensstemmelser som kan plasseres i deres stier. Det er illustrert gang på gang, enten i nektelse Av Standing Rock Sioux å ta rørledningen utbetalinger, i tenåringer å sette kroppen sin på linjen, eller i motstanden Av Ohlone å ha sine graver vanhelliget av forbruker.en utmerket demonstrasjon av at verdisystemet er fortsatt utstilt i dag blant Mange Av Pacific Northwest stammene som praktiserer Potlatch kultur, hvor verdien av noens rikdom er målt ved hvor mye de er i stand til å gi bort til sin stamme og æret relasjoner og gjester. Jo mer du er i stand til å gi bort, jo mer sosial aktelse og verdi som en «velstående» person du tjener. Din verdi i kulturen måles av hvor mye du gir, ikke av hvor mye du tar og tilfaller.for meg forklarer slike verdier den ydmykende styrken og motstanden jeg fant i hver Innfødt person jeg møtte i løpet av denne historien.
goalexceededmarkerpercentage}}
{{overskrift}} {{#paragraphs}} p > {{.}}{{/p>{{/paragrafer}} {{highlightedText}}
- Del På Facebook
- Del på Titter