이해 영
에 대한 신비주의자는 영적이지 않는 무언가가 단지에 대해 생각하지만 또한 무언가 발생했습니다. 영적인 현상은 느낌의 깊이가 그들에게 붙어있는 방식으로 생각 될 때 경험된다고 말할 수 있습니다. 독일의 신학자이자 종교의 역사가 루돌프 오토(Rudolf Otto)가”수치 스럽다.”
사이의 관계 영적 그리고 초자연적 인 비해 사이의 관계 개선과 심미적인 체험의 개체를 누군가에 의해. 예술 작품은 어떤 순간에는 아름답고 다른 순간에는 지루하거나 심지어 추한 것처럼 경험 될 수 있습니다. 그 아름다움—는,그것의 잠재적인 경험할 수 있으로 아름다운 존재하는지 여부에 예술 작품이 일시적으로 평가되고 있으로 아름답습니다. 마찬가지로,물리적 상황을 정의하는 데 사용되는 물리 법칙에 동의가 존재하는지 여부의 모든 개체 발생하는 인스턴스화에서 그들은 특정 시간입니다. 비슷하게,영적인 존재,심지어 영적인 것으로 알려진 될 수 있습니다,여부 그것은 순간적으로 수치 평가 되 고.
내는 무엇이 진정으로 영적인 것을에서 거짓거나만 분명히 영적인 작업하는 신비주의자는 어디서나 주소지만,그들은 그들의 접근이 문제입니다. 무당과 다른 신비주의자는 포용하는 밑거름이 됩의 범위를 정의한 영적,부분적으로 공제부터인지 세상을 통해 부분적으로 신화. 플라톤 전통의 고대 사상가들은 영적 철학적 조사를 받았다. 을 확인하는 동안 묵상의 intelligibles(초감각적 객체 또는 현상),그들은 그 비전을 나누어로 은유적인 표현의 intelligibles 한편하고 신뢰할 수 없는 환상입니다. 두 경우 모두,비전은 감각 인식의 기억의 상상력이 풍부한 조합으로 간주되었습니다. 이성적 신비주의의 후속 아리스토텔레스 전통에서,영성은 자연에 대한 명상을 통해 발견되었습니다. 4 세기 신학자 Evagrius Ponticus 와 John Cassian 에 이어 Christian mystics 는 훨씬 축소 된 프로그램만을 허용했습니다. 그들은 모두 고려 하나님의 이해할 수 있는 힘 세계에서와 하나님 자신이지만,그들은 피할 비전에 근거하는 신뢰할 수 있는 비전을위한 귀신들을 위조합니다. 비전은 10 세기 초 이슬람과 12 세기에 기독교와 유대교에서 회복되었습니다. 모든 경우에 지능의 묵상은 비전의 경험보다 더 신뢰할 수 있고 더 바람직한 것으로 간주되었습니다.
진정으로 영적인 것을 분별하는 문제는 아시아 종교에서도 다루어졌습니다. 에서 도교,시현이 선호하기 때문에 인간의 축소판 같은 포함되어 구성 부품으로는 우주,그리고 묵상의 코스모스는 신뢰할 수 있는 영향에 관한 Dao 합니다. 힌두교와 불교는 대신 본질과 거의 모든 영성을 마야(“환상”)로 일축하는 아치 회의론을 공유합니다. 힌두교도의 경우,마야에 대한 독방 예외는 가장 추상적 인 정신입니다. 위에서 언급했듯이,힌두교는 신비주의자는 찾아 진리를 넘어 환상은 하나 dualistically,순수 purusha(“성령”)—반대로의 환상하는 동안(“문제”)또는 nondualistically 으로,되어 질 구분들이 없었기 때문에 물질이 토 cit-아난다(“되는 것-의식-bliss”). 불교 신비 주의자들은 이러한 긍정 판단조차도 거부합니다. 그들의 명상은 고전적으로 일련의 8 개의 jhanas(pali:”명상”)를 다룹니다. 첫 번째 네가 형성할 수 있는 상상이나 구상,그리고 마지막 네가 형태와 과정에서”나도 인식이나 nonperception.”따라서,비교 관점,그것은 결론 수 있습니다이기 때문에,신비주의자는 세계의 모순을 청구에 관한 영적,구성 요소의 환상도의 인식을 복잡하게 지각을 넘어선.