前イスラム教徒のバビロニアのユダヤ人（219-638CE）編集
エルサレムの崩壊後、バビロニア（現代のイラク）は千年以上にわたってユダヤ教の焦点になるだろう。 バビロニアにおける最初のユダヤ人コミュニティは、紀元前597年にエホヤチンによってユダの部族がバビロンに追放されたことから始まり、紀元前586年にエルサレムの神殿が破壊された後も続いた。 さらに多くのユダヤ人がバビロンに移住したのは、バー-コフバの反乱後の135CEとその後の何世紀にもわたってでした。 最大かつ最も著名なユダヤ人の都市やコミュニティのいくつかが確立されたバビロニアは、13世紀までのすべての方法ユダヤ人の生活の中心とな 最初の世紀までに、バビロニアはすでに推定1,000,000人のユダヤ人の人口を急速に増加させ、自然成長とイスラエルの土地からのより多くのユダヤ人の移民の両方によって、200年から500年の間に推定200万人に増加し、その時代の世界のユダヤ人人口の約1/6を占めていた。 ヘブライ語とアラム語：それは彼らが古代バビロニアのユダヤ人が使用する言語でバビロニアのタルムードを書くだろうということでした。 ユダヤ人はバビロニアにタルムード学院を設立し、ジオニック学院（”Geonim”は聖書のヘブライ語で”素晴らしさ”または”天才”を意味する）としても知られており、約500CEから1038CEまでのバビロニアにおけるユダヤ人の学問とユダヤ人の法律の発展の中心となった。 二つの最も有名なアカデミーはPumbeditaアカデミーとスーラアカデミーでした。 イェシボト少佐もネハルデアとマフーザにいた。 タルムード-イェシヴァ-アカデミーはユダヤ人の文化と教育の主要な部分となり、ユダヤ人は西ヨーロッパと東ヨーロッパ、北アフリカ、そして後の世紀には、ユダヤ人がディアスポラに住んでいたアメリカや世界中の他の国でイェシヴァ-アカデミーを設立し続けた。 イェシヴァ-アカデミーでのタルムード学の研究は、そのほとんどが米国とイスラエルに位置しており、今日も続いています。
バビロニアのこれらのタルムードYeshivaアカデミーは、ミシュナの封印の時代の終わりとタルムードの封印の時代（220CE—500CE）まで（イスラエルとバビロンの両方で）活動していたタルムードの賢人であるアモライム（”解説者”）の時代に続き、サヴォライム（”推論者”）に続いてベス–ミドラシュの賢人（律法）の賢人である。アモライム（5世紀）の時代の終わりからゲオニムの時代の初めまでバビロンの研究場所）。 ゲオニム(ヘブライ語: スーラとプンベディータの二つの偉大なラビニカルカレッジの学長であり、イスラムの土地でユダヤ人に対する世俗的な権威を振るったレシュ-ガルタ（Exilarch）とは対照的に、中世初期の世界的なユダヤ人コミュニティの一般的に受け入れられている精神的指導者であった。 伝統によると、Resh Galutaはユダヤ人の王の子孫であり、パルティアの王たちは彼らを多くの名誉で扱う理由です。
古代後期と中世初期のユダヤ人にとって、バビロニアのyeshivotは古代のSanhedrinと同じ機能、すなわちユダヤ人の宗教当局の評議会として機能しました。 アカデミーは、ゾロアスター教のサーサーン朝の下で前イスラムのバビロニアに設立され、その時点で世界最大の都市だったCtesiphonのサーサーン朝の首都から遠くない場所に位置していました。 7世紀にペルシャを征服した後、アカデミーはその後、イスラムのカリフの下で四百年のために運営されていました。 Sherira Gaonによると、Suraの最初のgaonは、609年に就任したMar bar Rab Chananでした。 スーラの最後のガオンは1034年に死亡したサミュエル-ベン-ホフニであり、プンベディータの最後のガオンは1040年に拷問を受けて死亡したヒゼキヤ-ガオンであり、ジオニムの活動は450年近くに及んでいる。
バビロニアのユダヤ教の主要な席の一つは、その後、主にユダヤ人で構成された非常に大きな都市だったネハルデアでした。 エホヤチン王によって建てられた非常に古代のシナゴーグは、ネハルデアに存在していたと信じられていました。 ネハルデア近くのフザールには別のシナゴーグがあり、そこから遠くないエズラのアカデミーの遺跡を見ることができました。 ハドリアヌス以前の時代、アキバはサンヘドリンからの使節でネハルデアに到着し、婚姻法の点について居住者の学者と議論を交わした（Mishnah Yeb。、終了）。 同時に、Nisibis（北メソポタミア）には優れたユダヤ人大学があり、その頭にはJudah ben Bathyraが立っており、多くのユダヤ人学者が迫害の時に避難所を見つけました。 ユダヤ人移民のハナニヤ（ヨシュア-ベン-ハナニヤの甥）によって設立されたNehar-Pekodの学校によっても一定の一時的な重要性が達成されたが、バビロニアのユダヤ人とユダヤ-イスラエルのユダヤ人との間の分裂の原因であった可能性がある。
ビザンチン時代（324-638CE）編集
ユダヤ人はローマ帝国全体にも広まっており、これは中央および東地中海のビザンチン支配の時代にはあまり進んでいなかった。 ビザンチン帝国の戦闘的で排他的なキリスト教とカエサロパピズムはユダヤ人をうまく扱っておらず、帝国におけるディアスポラユダヤ人の状態と影響力は劇的に低下した。
ユダヤ人をキリスト教に改宗させることは公式のキリスト教政策であり、キリスト教の指導者たちはローマの公式の力を使って試みました。 351年、ユダヤ人は総督コンスタンティウス-ガルスの圧力に逆らって反乱を起こした。 ガルスは反乱を鎮圧し、反乱が始まったガリラヤ地域の主要都市を破壊した。 ツィッポリとリッダ（二つの主要な法律アカデミーのサイト）は回復しませんでした。
この時期、ティベリアのNasi、Hillel IIは、月の毎月の目撃を必要としない公式のカレンダーを作成しました。 月が設定され、カレンダーはユダヤからのそれ以上の権限を必要としませんでした。 ほぼ同時に、ティベリウスのユダヤアカデミーは、ユダ-ハナシの死後に研究した世代の学者によって開発された組み合わせたMishnah、braitot、説明、解釈を照合し始め テキストはMishnaの順序に従って編成されました: ミシュナの各段落の後には、そのミシュナに関連するすべての解釈、物語、および応答のコンパイルが続きました。 このテキストはエルサレムタルムードと呼ばれています。
ユダヤのユダヤ人は、背教者ユリアン皇帝の支配の間に公式の迫害から短い猶予を受けました。 ユリアヌスの政策はローマ帝国をヘレニズムに戻すことであり、ユダヤ人にエルサレムの再建を奨励した。 ユリウスの支配は361年から363年まで続いたため、ユダヤ人はローマのキリスト教の支配が帝国の上に回復される前に十分に再建することができなかった。 398年に聖ヨハネ-クリソストムが総主教として奉献されると、ユダヤ人に対するキリスト教のレトリックはより鋭くなり、ヨハネが”ユダヤ人の病気”に対して説教する”ユダヤ人に対する”や”彫像について、ホミリー17″などのタイトルで説教を説教した。 このような熱い言語は、アンティオキアやコンスタンティノープルのような大規模なユダヤ人居住地に対するキリスト教の不信と憎しみの気候に貢献した。
5世紀の初めに、皇帝テオドシウスはユダヤ人の公式の迫害を確立する一連の法令を発行しました。 ユダヤ人は奴隷を所有したり、新しいシナゴーグを建設したり、公職を保持したり、ユダヤ人と非ユダヤ人の間の事件を試すことは許されませんでした。 ユダヤ人と非ユダヤ人の間の結婚は、キリスト教徒のユダヤ教への改宗と同様に、資本犯罪となった。 テオドシウスはSanhedrinを廃止し、Nasiのポストを廃止しました。 ユスティニアヌス帝の下で、当局はさらにユダヤ人の公民権を制限し、彼らの宗教的特権を脅かした。 皇帝はシナゴーグの内政に干渉し、例えば、神の崇拝におけるヘブライ語の使用を禁じました。 制限に従わなかった者は、体罰、追放、財産の喪失の脅威にさらされた。 ビザンチンの将軍ベリサリウスがヴァンダル人に対するキャンペーンに抵抗したシリティス-マジョールから遠くないボリウムのユダヤ人は、キリスト教を受け入れることを余儀なくされ、彼らのシナゴーグは教会に改宗された。
ユスティニアヌスと彼の後継者は、ユダヤの州の外に懸念を持っていた、と彼はこれらの規制を実施するために不十分な軍隊を持っていました。 その結果、5世紀は新しいシナゴーグの波が建設された時代であり、多くは美しいモザイクの床を持っていました。 ユダヤ人はビザンチン文化の豊かな芸術形式を採用しました。 この時代のユダヤ人のモザイクは、人々、動物、menorahs、zodiacs、および聖書の文字を描いています。 これらのシナゴーグの床の優れた例は、ベイトアルファ（アブラハムがゾディアックと一緒に息子イサクの代わりにラムを犠牲にするシーンを含む）、ティベリウス、ベイトシェーン、ツィッポリで発見されている。
ビザンチン支配下のユダヤ人の不安定な存在は、主に遠隔アラビア半島からイスラム教徒の宗教が爆発したため、長い間耐えられませんでした（ユダヤ人の大規模な人口が住んでいた場所、詳細についてはイスラム教徒の支配下のユダヤ人の歴史を参照してください）。 イスラム教徒のカリフは、636年のヤルムークの戦いで勝利してから数年以内に聖地（またはレバント、現代のイスラエル、ヨルダン、レバノン、シリアと定義されている）からビザンチンを追放した。 多くのユダヤ人は、その後の世紀にわたってカリフの住居を支持して残りのビザンチンの領土を逃げました。
ビザンチン帝国のユダヤ人コミュニティの規模は、アナトリアのユダヤ人を強制的にキリスト教に改宗させようとするいくつかの皇帝（特にユスティニアヌス）の試みの影響を受けなかった。 歴史家は、ビザンチン支配下の小アジアのユダヤ人の地位を研究し続けています。 （ビューのサンプルについては、例えば、J.Starr The Jews in The Byzantine Empire,641-1204;S.Bowman,The Jews of Byzantium;R.Jenkins Byzantium;Averil Cameron,”Byzantines and Jews”を参照してください: 初期ビザンチウムに関する最近の研究”、ビザンチンと現代ギリシャ研究20（1996））。 西ヨーロッパ（ポグロム、ステーク、大量追放など）でその時点で風土病のタイプの体系的な迫害はありません。）はビザンチウムに記録されている。 おそらく、4世紀には、現代のエチオピアのユダヤ人国家であるセミエン王国が設立され、17世紀まで続いた。
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Mosaic of Menorah with Lulav and Ethrog, 6th century C.E. Brooklyn Museum
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Mosaic pavement of a synagogue at Beit Alpha (5th century)
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Mosaic in the Tzippori Synagogue (5th century)
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Mosaic pavement recovered from the Hamat Gader synagogue (5th or 6th century)
Islamic period (638–1099)Edit
638CEでは、ビザンチン帝国はレバントの支配を失った。 カリフ-オマールの下のアラブ-イスラム帝国は、エルサレムとメソポタミア、シリア、パレスチナ、エジプトの土地を征服した。 政治システムとして、イスラム教はユダヤ人の経済的、社会的、知的発達のための根本的に新しい条件を作り出しました。 カリフ-オマールは、ユダヤ人が500年を経過した後、エルサレムでの存在を再確立することを許可しました。 ユダヤ人の伝統はカリフ・オマルを慈悲深い支配者とみなし、ミドラシュ（Nistarot de-Rav Shimon bar Yoğai）は彼を「イスラエルの友人」と呼んでいます。”
アラブの地理学者Al-Muqaddasiによると、ユダヤ人は”コインのassayers、dyers、tanners、コミュニティの銀行家”として働いていました。 ファティマ朝時代には、多くのユダヤ人役人が政権に奉仕した。 Moshe Gil教授は、7世紀のアラブ征服の時に、人口の大部分がユダヤ人であったと文書化しています。
この時代、ユダヤ人は古代バビロニア全土で繁栄していたコミュニティに住んでいました。 ゲオニム（”素晴らしさ”または”天才”のいずれかを意味する）は、これらの学校の頭であり、ユダヤ人の法律の最高当局として認識されました。
7世紀、新しいイスラム教徒の支配者はkharajの土地税を導入し、バビロニアのユダヤ人が田舎からバグダッドのような都市に大量に移住しました。 これは、より大きな富と国際的な影響力だけでなく、今では初めて西洋哲学に深く関わっているSaadiah Gaonのようなユダヤ人の思想家からのより国際的な見通し 10世紀にアッバース朝のカリフとバグダードの都市が衰退すると、多くのバビロニアのユダヤ人が地中海地域に移住し、ユダヤ人の世界全体にバビロニアのユダヤ人の習慣が広がった。
初期のイスラム教徒のスペインにおけるユダヤ人の黄金時代（711-1031）編集
スペインにおけるユダヤ文化の黄金時代は、イベリア半島の多くのイスラム教徒の支配の時代であ その間、ユダヤ人は社会で一般的に受け入れられ、ユダヤ人の宗教的、文化的、経済的生活が開花しました。
イスラム教徒の征服をきっかけにアフリカからの移民によって数が大幅に増加したイベリア半島のユダヤ人にとって寛容の時代が幕を開けた。 特に912年以降、アブド-アル-ラーマンIIIと彼の息子アル-ハカムIIの治世の間、ユダヤ人はコルドバのカリフの奉仕、科学の研究、商業、特に絹と奴隷の取引に専念して繁栄し、このようにして国の繁栄を促進した。 ユダヤ人の経済拡大は比類のないものでした。 トレドでは、ユダヤ人はアラビア語のテキストをロマンス語に翻訳したり、ギリシャ語やヘブライ語のテキストをアラビア語に翻訳したりしていた。 ユダヤ人はまた、植物学、地理学、医学、数学、詩、哲学に貢献しました。
一般的に、ユダヤ人は彼らの宗教を実践し、彼らのコミュニティの法律や聖書に従って生きることが許されました。 さらに、彼らが対象としていた制限は、有形で実用的な性格ではなく、社会的で象徴的でした。 つまり、これらの規制は、二つのコミュニティ間の関係を定義し、ユダヤ人の人口を圧迫するのではなく、役割を果たしました。
‘Abd al-Rahmanの裁判所の医師で大臣は、Hasdai ben Isaac ibn Shaprut、Menahem ben Saruq、Dunash ben Labrat、および他のユダヤ人の学者や詩人のパトロンでした。 この時代のユダヤ人の思想は、サムエル-ハ-ナギド、モーゼス-イブン-エズラ、ソロモン-イブン-ガビロール-ユダ-ハレヴィ、モーゼス-マイモニデスなどの有名な人物の下で栄えた。 アブド-アル＝ラーマンの任期中、学者モーゼス-ベン-エノクはコルドバのラビに任命され、その結果、アル-アンダルスはタルムード研究の中心となり、コルドバはユダヤ人サバントの集会所となった。
黄金時代は、北アフリカに起源を持つ保守的な王朝であるAlmohadesによるアル-アンダルスの侵略で終わりました。
イエスの死を復讐するための説教的なメッセージは、キリスト教徒が十字軍に参加することを奨励しました。 R.ソロモン・ベン・サムソンの12世紀のユダヤ人の語りによると、聖地へ向かう途中の十字軍は、イシュマエル人と戦う前に、キリストの磔刑を復讐するために彼らの真っ只中に住んでいるユダヤ人を虐殺することに決めたと記録されています。 ルーアンでの虐殺が始まり、ライン渓谷のユダヤ人コミュニティは深刻な影響を受けました。
十字軍の攻撃は、ハイデルベルク周辺の領土内のユダヤ人に行われました。 ユダヤ人の生活の巨大な損失が起こった。 多くは強制的にキリスト教に改宗し、多くは洗礼を避けるために自殺した。 自殺する選択の背後にある主要な駆動要因は、殺害されたときに彼らの子供たちがキリスト教徒として育てられるように取られることができるユ ユダヤ人はキリスト教の土地の真ん中に住んでいて、この危険を鋭く感じました。 この虐殺は、ホロコーストで最高潮に達した一連の反ユダヤ主義的な出来事の最初のものと見られています。 ユダヤ人の集団は、彼らが虐殺の間に彼らのキリスト教の隣人や支配者によって放棄され、すべての約束と憲章への信仰を失ったと感じました。
多くのユダヤ人は自己防衛を選んだ。 しかし、彼らの自衛手段は限られており、死傷者は増加しただけでした。 強制的な変換のほとんどは効果がないことが判明しました。 多くのユダヤ人は後に元の信仰に戻りました。 教皇はこれに抗議したが、皇帝ヘンリー4世はこれらの復帰を許可することに同意した。 虐殺は、キリスト教のユダヤ人のための新しい時代を始めました。 ユダヤ人は社会的圧力から彼らの信仰を保存していた、今、彼らは剣のポイントでそれを保存しなければならなかった。 十字軍の間の虐殺は、精神的に内からユダヤ人を強化しました。 ユダヤ人の視点は、彼らの闘争は神の名を称えるためにイスラエルの闘争であったということでした。1099年、ユダヤ人はアラブ人が十字軍からエルサレムを守るのを助けました。 街が崩壊すると、十字軍は多くのユダヤ人をシナゴーグに集め、火をつけました。 ハイファでは、ユダヤ人はほぼ独力で十字軍に対して町を守り、1ヶ月間（1099年6月-7月）保持した。 この時、エルサレム、ティベリア、ラムレ、アシュケロン、カエサレア、ガザなど、全国に散らばっていたユダヤ人のコミュニティがあった。 ユダヤ人は十字軍時代に土地を保持することができなかったので、彼らは静かな時代に沿岸の町で貿易や商業で働いていました。 ほとんどは職人でした：シドンのglassblowers、エルサレムのfurriersとdyers。
この期間中、TiberiasのMasoretesは、母音を表現したり、ヘブライ語アルファベットの文字の代替発音を区別するために使用される発音記号のシステムであるniqqudを確立しました。 多くのピユティムとミドラシムは、この時点でパレスチナで記録されました。
Maimonidesは、1165年にエルサレムを訪れ、寺院の山に行き、”偉大な聖なる家”で祈ったと書いています。 Maimonidesは、彼と彼の息子たちのために毎年の休日を設立しました,チェシュヴァンの第6回,彼は神殿の山で祈るために上がった日を記念,そして別の,チェシュヴァンの第9回,彼はヘブロンの総主教の洞窟で祈るために功績日を記念します.
1141年、Yehuda Haleviはユダヤ人にイスラエルの地に移住するよう呼びかけ、長い旅を自分自身で引き受けました。 コルドバからの嵐の通過の後、彼はエジプトのアレクサンドリアに到着し、そこで彼は熱狂的に友人や崇拝者に迎えられました。 ダミエッタでは、彼は彼の心と彼の友人シャルフォン-ハ-レヴィの嘆願に対して、彼は不寛容な抑圧から解放されるエジプトに残ることを戦わなければならなかった。 彼は陸路の荒いルートで始まりました。 彼は道に沿ってタイヤとダマスカスでユダヤ人によって満たされました。 ユダヤ人の伝説は、彼がエルサレムの近くに来たとき、聖なる都市の光景に圧倒され、彼は彼の最も美しいエレジー、有名な”シオンハ-lo Tish’ali”（シオンHa-lo Tish’ali）を歌ったと関連している。 その瞬間、アラブ人が門から飛び出して彼に乗っていたが、彼は事故で殺された。
マムルーク時代（1260年-1517年）編集
1260年-1516年、イスラエルの土地はマムルーク帝国の一部であり、最初はトルコから、次にエジプトから支配していた。 この期間は、戦争、暴動、流血、破壊によって特徴付けられました。 ユダヤ人は迫害と屈辱を受けましたが、生き残った記録には16世紀の初めに少なくとも30人のユダヤ人の都市と農村地域が記録されています。
ナハマニデスは1267年にエルサレムの旧市街に定住したと記録されている。 彼はエーカーに移り、そこでユダヤ人の学習を広めることに積極的であったが、当時は聖地では無視されていた。 彼は彼の周りに生徒の輪を集め、人々は彼を聞くために、ユーフラテス川の地区からでも群衆に来ました。 カライ人は彼の講義に出席したと言われており、その中には長老のアーロン-ベン-ヨセフがいた。 彼は後に最大のKaraite当局の一人となった。 ナハマニデスがエルサレムに到着した直後、彼は息子のナハマンに手紙を送り、聖なる都の荒廃を説明した。 二人の兄弟、貿易によって染色—当時、それは唯一の二人のユダヤ人の住民を持っていました。 後のAcreからの手紙の中で、Nahmanidesは彼の息子に謙虚さを養うように勧め、それは彼が美徳の最初のものであると考えています。 別のものでは、カスティーリャの裁判所で公式の地位を占めていた彼の次男に宛てて、Nahmanidesは毎日の祈りの朗読を勧め、とりわけ不道徳に対して警告します。 ナーマニデスは76歳に達した後に亡くなり、彼の遺骸はパリのイェチエルの墓のそばにハイファに埋葬された。
イェチエルは1260年に息子と大規模な信者とともにアクレに移住した。 そこに彼はタルムード-アカデミー Midrash haGadol d’Parisを設立しました。 彼は1265年から1268年の間にそこで死亡したと考えられている。 1488年、ミシュナの解説者であるオバディア-ベン-アブラハムがエルサレムに到着し、これはこの土地のユダヤ人コミュニティのための新しい時代を迎えた。
スペイン、北アフリカ、中東
中世の間、ユダヤ人は一般的にキリスト教のものよりもイ 第二級の市民権にもかかわらず、ユダヤ人はイスラム教徒の裁判所で顕著な役割を果たし、ムーア人のスペインでは約900-1100年に”黄金時代”を経験したが、その後状況は悪化した。 しかし、ユダヤ人の死をもたらす暴動は、何世紀にもわたって北アフリカ、特にモロッコ、リビア、アルジェリアで発生し、最終的にユダヤ人はゲットーに住
11世紀には、スペインのイスラム教徒がユダヤ人に対してポグロムを行い、1011年にはコルドバで、1066年にはグラナダで起こった。 中世の間、エジプト、シリア、イラク、イエメンの政府はシナゴーグの破壊を命じる法令を制定した。 イエメン、モロッコ、バグダッドの一部では、特定の時期にユダヤ人がイスラム教に改宗したり、死に直面したりすることを余儀なくされました。 1172年までにイスラムのイベリア半島の大部分を支配していたアルモハド人は、原理主義的な見通しでアルモラビデス人を上回った。 彼らはdhimmisを厳しく扱いました。 彼らはユダヤ人とキリスト教徒の両方をモロッコとイスラムスペインから追放した。 死や回心の選択に直面して、多くのユダヤ人が移住しました。 マイモニデスの家族のようないくつかは、より寛容なイスラム教徒の土地に南と東に逃げ、他の人は成長しているキリスト教の王国に定住するために北に向かった。
EuropeEdit
アメリカの作家James Carrollによると、”ユダヤ人はローマ帝国の総人口の10％を占めていました。 その比率によって、他の要因が介入しなければ、今日の世界には200万人のユダヤ人がいて、13万人のようなものではなく、今日のユダヤ人がいるでしょう。”
ユダヤ人の人口は、非常に早い時期から、特に旧ローマ帝国の地域に、ヨーロッパに存在していました。 ユダヤ人の男性が移住していたので、ユダヤ人の人口の中でY-DNAと比較して、様々なMtDNAによって示されるように、いくつかは時々地元の人口から妻を取った。 これらのグループは貿易業者によって、後にディアスポラのメンバーによって参加されました。 フランス（フランスのユダヤ人の歴史を参照）とドイツ（ドイツのユダヤ人の歴史を参照）のユダヤ人共同体の記録は4世紀からのものであり、スペインの実質的なユダヤ人共同体はさらに以前にも記録されていた。
歴史家のノーマン-カントールや他の20世紀の学者は、中世はユダヤ人にとって一様に困難な時期であったという伝統に異議を唱えている。 教会が規則の増加する配列を持つ機関として完全に組織化される前に、初期の中世社会は寛容でした。 800年から1100年の間に、推定150万人のユダヤ人がキリスト教ヨーロッパに住んでいた。 彼らはキリスト教徒ではなかったので、聖職者、騎士、農奴の封建制度の一部門としては含まれていませんでした。 これは、彼らがキリスト教の庶民が苦しんだ労働と徴兵のための抑圧的な要求を満たす必要がなかったことを意味します。 キリスト教社会との関係では、ユダヤ人は王、王子、司教によって保護されていましたが、財政、行政、医学の三つの分野で重要なサービスを提供していました。 政治的な強さの欠如は、極端な課税を通じて搾取に脆弱なユダヤ人を残しました。
聖書に興味のあるキリスト教の学者は、タルムードのラビと相談しました。 ローマ-カトリック教会が機関として強化されるにつれて、フランシスコ会とドミニコ会の説教命令が設立され、競争力のある中産階級の町に住むキリスト教徒が台頭した。 1300年までに、修道士と地元の司祭は、福音書の記述によると、キリストを殺すユダヤ人（現代のドレスで）を描いた聖週間の間に情熱の演劇を上演しました。 この期間から、ユダヤ人の迫害と国外追放は風土病になりました。 1500年頃、ユダヤ人は相対的な安全と現在のポーランドでの繁栄の更新を発見しました。
1300年以降、ユダヤ人はキリスト教のヨーロッパでより多くの差別と迫害を受けました。 ヨーロッパのユダヤ人は、主に都市と識字でした。 彼らの見解では、ユダヤ人はユダヤ人の聖書の知識からキリスト教の教義の真実を知ることが期待されていたので、キリスト教徒はユダヤ人を真実の頑強な否定者とみなす傾向がありました。 ユダヤ人はキリスト教を受け入れる圧力に気づいていました。 カトリック教徒は教会によって利息のためにお金を貸すことを禁じられていたので、ユダヤ人の中には著名な貸金業者になったものもあった。 キリスト教の支配者は、破門の責任を負うことなく、その使用のために資本を供給できるようなクラスの人々を持つことの利点を徐々に見ました。 その結果、西ヨーロッパの貨幣貿易はユダヤ人の専門となった。 しかし、ユダヤ人が銀行取引を通じて大量に取得したほとんどすべてのインスタンスでは、自分たちの生活の間に、または彼らの死の際に、王はそれ ユダヤ人は王の財産である帝国の”servi camerë”となり、彼らとその財産を王子や都市に提示することができました。
ユダヤ人は頻繁に虐殺され、様々なヨーロッパ諸国から追放されました。 迫害は十字軍の間に最初のピークを迎えました。 1096年の十字軍では、ライン川とドナウ川の繁栄したユダヤ人コミュニティは完全に破壊された。 第二次十字軍（1147年）では、フランスのユダヤ人は頻繁に虐殺された。 彼らはまた、1251年と1320年の羊飼いの十字軍による攻撃を受けました。 十字軍は1290年にイングランドからユダヤ人を追放し、1396年には100,000人のユダヤ人がフランスから追放され、1421年には何千人ものユダヤ人がオーストリアから追放された。 この期間、ヨーロッパの多くのユダヤ人は、逃げるか追放され、ポーランドに移住し、そこで彼らは別の黄金時代に繁栄しました。