Epoca colonialeedit
Nel 1770 non più dell ‘ 1% dei neri negli Stati Uniti aveva connessioni con chiese organizzate. Il numero crebbe rapidamente dopo il 1789. La Chiesa anglicana aveva fatto uno sforzo sistematico per fare proselitismo, soprattutto in Virginia, e per diffondere informazioni sul cristianesimo, e la capacità di leggere la Bibbia, senza fare molti convertiti.
Alcuni degli schiavi hanno portato credenze e pratiche tradizionali, in particolare legate all’Islam e in alcuni casi alla magia, con loro dall’Africa. Nessuna pratica religiosa africana organizzata è nota per aver avuto luogo nelle Tredici colonie, ma i musulmani praticavano l’Islam surrettiziamente o sottoterra durante l’era della schiavitù del popolo africano in Nord America. La storia di Abdulrahman Ibrahim Ibn Sori, un principe musulmano dell’Africa occidentale che trascorse 40 anni schiavi negli Stati Uniti dal 1788 in poi prima di essere liberato, dimostra la sopravvivenza della credenza e della pratica musulmana tra gli africani schiavizzati in America. A metà del 20 ° secolo gli studiosi hanno discusso se ci fossero elementi africani distintivi incorporati nelle pratiche religiose americane nere, come nella musica e nella danza. Gli studiosi non cercano più tali trasferimenti culturali per quanto riguarda la religione.
La musica religiosa nera è distinta dalla musica religiosa tradizionale europea; usa danze e grida ad anello, e sottolinea più intensamente l’emozione e la ripetizione.
Molti ecclesiastici bianchi all’interno del protestantesimo evangelico promuovevano attivamente l’idea che tutti i cristiani fossero uguali agli occhi di Dio, un messaggio che forniva speranza e sostentamento agli schiavi oppressi.
Aiutato dal Primo Grande Risveglio (ca. 1730-1755) e da numerosi missionari itineranti autoproclamati, dal 1760 Battisti sono stati disegno Virginians, soprattutto poveri-agricoltori bianchi, in una nuova religione, molto più democratica. Le riunioni dei battisti facevano accogliere gli schiavi al loro servizio, e alcune congregazioni battiste contenevano fino al 25% di schiavi.
Formazione delle chiese (18 ° secolo)Modifica
Gli studiosi non sono d’accordo sull’estensione del contenuto nativo africano del cristianesimo nero come emerso nell’America del 18 ° secolo, ma non c’è dubbio che il cristianesimo della popolazione nera fosse fondato sull’evangelicalismo.
Centrale per la crescita della comunità tra i neri era la chiesa nera, di solito la prima istituzione comunitaria da istituire. A partire dal 1800 circa con la Chiesa Episcopale Metodista africana, la Chiesa metodista Episcopale africana di Sion e altre chiese, la chiesa nera crebbe fino a diventare il punto focale della comunità nera. La chiesa nera-era sia un’espressione di comunità e unica spiritualità afro-americana, e una reazione alla discriminazione.
La chiesa serviva anche come centri di quartiere dove i neri liberi potevano celebrare il loro patrimonio africano senza intrusioni da parte dei detrattori bianchi. La chiesa è anche il centro dell’educazione. Poiché la chiesa faceva parte della comunità e voleva fornire istruzione; hanno educato la comunità nera liberata e schiavizzata. In cerca di autonomia, alcuni leader religiosi neri come Richard Allen fondarono denominazioni nere separate.
Il Secondo Grande Risveglio (1800-20) è stato definito “l’evento centrale e determinante nello sviluppo dell’afro–cristianesimo.”
I leader religiosi neri liberi stabilirono anche chiese nere nel Sud prima del 1860. Dopo il Grande Risveglio, molti cristiani neri si unirono alla Chiesa battista, che permise la loro partecipazione, compresi i ruoli di anziani e predicatori. Per esempio, la First Baptist Church e la Gillfield Baptist Church di Petersburg, Virginia, entrambe avevano organizzato congregazioni nel 1800 e furono le prime chiese battiste della città.
PreachingEdit
Lo storico Bruce Arnold sostiene che i pastori neri di successo hanno storicamente assunto ruoli multipli. Questi includono:
- Il pastore nero è il paterfamilias della sua chiesa, responsabile della pastorizia e della tenuta della comunità insieme, trasmettendo la sua storia e le tradizioni e agendo come leader spirituale, consigliere saggio e guida profetica.
- Il pastore nero è un consigliere e consolatore sottolineando trasformare, sostenere, e nutrire le capacità di Dio per aiutare il gregge attraverso i tempi di discordia, dubbi, e consiglia loro di proteggersi contro il deterioramento emotivo.
- Il pastore nero è un organizzatore di comunità e intermediario.
Raboteau descrive uno stile comune di nero predicazione sviluppato agli inizi del xix secolo, e comuni a tutto il 20 ° e il 21 ° secolo:
Il predicatore inizia con calma, parlando nel corso di una conversazione, se oratoria e, occasionalmente, grandiloquent, in prosa; poi, gradualmente, inizia a parlare in modo più rapido, concitato, e a cantare le sue parole e il tempo di un battito regolare; infine, egli raggiunge un picco di emozione, in cui il cantato discorso diventa tonale e si fonde con il canto, battendo le mani e gridando della congregazione.
Molti americani interpretarono grandi eventi in termini religiosi. Lo storico Wilson Fallin contrappone l’interpretazione della guerra civile americana e la ricostruzione in bianco contro nero sermoni battista in Alabama. I battisti bianchi hanno espresso l’opinione che:
Dio li aveva castigati e dato loro una missione speciale: mantenere l’ortodossia, il rigoroso biblicismo, la pietà personale e le relazioni razziali tradizionali. La schiavitù, insistevano, non era stata peccaminosa. Piuttosto, l’emancipazione fu una tragedia storica e la fine della ricostruzione fu un chiaro segno del favore di Dio.
In netto contrasto, i Battisti neri interpretarono la Guerra civile, l’emancipazione e la ricostruzione come:
Il dono di Dio della libertà. Hanno apprezzato le opportunità di esercitare la loro indipendenza, di adorare a modo loro, di affermare il loro valore e la loro dignità e di proclamare la paternità di Dio e la fratellanza dell’uomo. Soprattutto, potevano formare le loro chiese, associazioni e congressi. Queste istituzioni offrivano auto-aiuto ed elevazione razziale e fornivano luoghi in cui il vangelo della liberazione poteva essere proclamato. Di conseguenza, i predicatori neri continuarono a insistere sul fatto che Dio lo avrebbe protetto e aiutato; Dio sarebbe stato la loro roccia in una terra tempestosa.
Il sociologo nero Benjamin Mays ha analizzato il contenuto dei sermoni negli 1930 e ha concluso:
Sono favorevoli allo sviluppo nel negro di un atteggiamento compiacente e laissez-faire nei confronti della vita. Sostengono l’idea che Dio a Suo tempo e a modo Suo porterà le condizioni che porteranno all’adempimento dei bisogni sociali. Incoraggiano i negri a sentire che Dio farà in modo che le cose funzionino bene; se non in questo mondo, certamente nel mondo a venire. Essi rendono Dio influente soprattutto nell’aldilà, e preparano una casa per i fedeli, una casa dove i Suoi sofferenti servitori saranno liberi dalle prove e dalle tribolazioni che li assillano sulla terra.
Dopo il 1865modifica
I neri americani, una volta liberati dalla schiavitù, erano molto attivi nel formare le proprie chiese, la maggior parte delle quali battista o metodista, e dando ai loro ministri ruoli di leadership sia morali che politici. In un processo di auto-segregazione, praticamente tutti i neri americani hanno lasciato le chiese bianche in modo che poche congregazioni razzialmente integrate rimanessero (a parte alcune chiese cattoliche in Louisiana). Quattro organizzazioni principali competevano tra loro in tutto il Sud per formare nuove chiese metodiste composte da liberti. Erano la Chiesa Episcopale Metodista africana; la Chiesa episcopale metodista africana di Sion; la Colored Methodist Episcopal Church (fondata nel 1870 e composta dagli ex membri neri della white Methodist Episcopal Church, Sud) e la Chiesa Metodista episcopale ben finanziata (Northern white Methodists), che organizzava Conferenze missionarie. Nel 1871 i Metodisti del Nord avevano 88.000 membri neri nel Sud e avevano aperto numerose scuole per loro.
Gli afroamericani durante l’era della ricostruzione erano politicamente l’elemento centrale del Partito repubblicano e il ministro svolgeva un ruolo politico potente. I loro ministri avevano potenti ruoli politici che erano distintivi dal momento che non dipendevano principalmente dal sostegno bianco, in contrasto con insegnanti, politici, uomini d’affari e contadini. Agendo secondo il principio esposto da Charles H. Pearce, un ministro AME in Florida: “Un uomo in questo Stato non può fare tutto il suo dovere di ministro se non si occupa degli interessi politici del suo popolo”, oltre 100 ministri neri sono stati eletti nelle legislature statali durante la ricostruzione. Molti servirono al Congresso e uno, Hiram Revels, al Senato degli Stati Uniti.
Urban churchesEdit
La grande maggioranza degli afro-americani viveva in aree rurali dove i servizi si svolgevano in piccoli edifici di fortuna. Nelle città le chiese nere erano più visibili. Oltre alle loro funzioni religiose regolari, le chiese urbane avevano numerose altre attività, come incontri di preghiera programmati, società missionarie, club femminili, gruppi giovanili, conferenze pubbliche e concerti musicali. I revival regolarmente programmati operavano per un periodo di settimane raggiungendo grandi folle e riconoscenti.
Abbondavano le attività caritative riguardanti la cura dei malati e dei bisognosi. Le chiese più grandi avevano un programma sistematico di istruzione, oltre alle scuole domenicali e ai gruppi di studio biblico. Tenevano corsi di alfabetizzazione per permettere ai membri più anziani di leggere la Bibbia. I college neri privati, come Fisk a Nashville, spesso iniziavano nel seminterrato delle chiese. Chiesa ha sostenuto la lotta comunità di piccole imprese.
Più importante era il ruolo politico. Le chiese ospitavano incontri di protesta, raduni e convegni del partito repubblicano. Laici e ministri di spicco negoziarono accordi politici e spesso si candidarono per l’ufficio fino a quando la privazione dei diritti entrò in vigore nel 1890. Nel 1880, il divieto di liquore era una delle principali preoccupazioni politiche che consentivano la collaborazione con protestanti bianchi che la pensavano allo stesso modo. In ogni caso, il pastore era il decisore dominante. Il suo stipendio variava da $400 all’anno per verso l’alto di $1500, più alloggi – in un momento in cui 50 centesimi al giorno era una buona paga per il lavoro fisico non qualificato.
Sempre più i metodisti si rivolgevano ai laureati del college o del seminario per i loro ministri, ma la maggior parte dei Battisti riteneva che l’educazione fosse un fattore negativo che indeboliva l’intensa religiosità e le abilità oratorie che richiedevano ai loro ministri.
Dopo il 1910, quando i neri migrarono nelle principali città del Nord e del Sud, emerse il modello di alcune chiese molto grandi con migliaia di membri e uno staff retribuito, guidato da un predicatore influente. Allo stesso tempo c’erano molte chiese “storefront” con poche decine di membri.