Religion in the Middle Ages

La religione nel Medioevo, sebbene dominata dalla Chiesa cattolica, era molto più varia del solo cristianesimo ortodosso. Nell’Alto Medioevo (c. 476-1000 d.C.), credenze e pratiche pagane consolidate da lungo tempo si intrecciavano con quelle della nuova religione in modo che molte persone che si sarebbero identificate come “cristiane” non sarebbero state considerate così dalle figure di autorità ortodosse.

Pratiche come la predizione del futuro, la rabdomanzia, la creazione di amuleti, talismani o incantesimi per scongiurare il pericolo o la sfortuna, incantesimi pronunciati durante la semina o la tessitura di tessuti e molte altre osservanze quotidiane furono condannate dalla Chiesa medievale che cercò di sopprimerle. Allo stesso tempo, le sette eretiche durante tutto il Medioevo offrivano alle persone un’alternativa alla Chiesa più in linea con le loro credenze popolari.

gli studiosi Ebrei e mercanti hanno contribuito alla religiosa dell’Europa medievale, come pure coloro che viveva in aree rurali che semplicemente non erano interessati nell’abbracciare la nuova religione e, soprattutto, dopo la Prima Crociata, Cristiani e Musulmani, interagendo gli uni con gli altri, a reciproco vantaggio. Il periodo medievale ha progredito, la Chiesa esercitare maggiore controllo sui pensieri delle persone e pratiche, rigidamente controllo – o tentando di ogni aspetto della vita di un individuo fino alla dilagante corruzione dell’ente, così come percepito la mancata offerta di una qualsiasi risposta significativa la Morte Nera pandemia di 1347-1352 CE, ha portato sulla sua frattura attraverso la Riforma Protestante del 16 ° secolo CE.

Alto Medioevo& Cristianesimo pagano

Il cristianesimo non ha conquistato immediatamente i cuori e le menti dei popoli d’Europa. Il processo di cristianizzazione fu lento e, anche verso la fine del Medioevo, molte persone praticavano ancora la “magia popolare” e si attenevano alle credenze dei loro antenati anche osservando riti e rituali cristiani. Il popolo pre-cristiano – ora comunemente indicato come ‘pagani’ – non aveva tale etichetta per se stessi. La parola ‘pagano ‘è una designazione cristiana dal significato francese un’ rustico, ‘ uno che è venuto dalla campagna rurale, dove le vecchie credenze e pratiche tenute strettamente a lungo dopo centri urbani avevano più o meno adottato fede cristiana ortodossa.

Anche se ci sono ampie prove che gli europei nell’Alto Medioevo accettassero le basi della dottrina cristiana, sicuramente l’esistenza dell’inferno, un diverso paradigma della vita sulla terra e sull’aldilà era così profondamente radicato nella coscienza comunitaria che non poteva essere facilmente messo da parte. In Gran Bretagna, Scozia e Irlanda, in particolare, una credenza nel “wee folk”, fate, terra e acqua spiriti, è stato considerato come semplice senso comune come il mondo ha funzionato. Non si farebbe più del proprio modo di offendere uno sprite d’acqua che avvelenare il proprio pozzo.

La credenza in fate, sprite e fantasmi (‘fantasmi’ definiti come spiriti di una volta) era così profondamente radicata che i parroci permisero ai membri delle loro congregazioni di continuare le pratiche di appeasement anche se la Chiesa li istruì a chiarire che tali entità erano demoniache e non dovevano essere scherzate. Rituali che coinvolgono certi incantesimi e incantesimi, mangiare o la visualizzazione di alcuni tipi di verdure, l ” esecuzione di determinati atti o indossare un certo tipo di fascino – tutte le pratiche pagane con una lunga storia – ha continuato ad essere osservato accanto ad andare in Chiesa, venerazione dei santi, preghiera cristiana, confessione, e atti di contrizione.

Una preoccupazione centrale della Chiesa, tuttavia, era la pratica giusta che rifletteva la fede giusta, e le autorità lottavano costantemente per portare la popolazione dell’Europa sotto il loro controllo. L’altare parrocchiale o cattedrale, in cui il sacerdote si trovava per celebrare la messa e trasformare il pane e il vino nel corpo e nel sangue di Cristo, era lontano dalla congregazione degli spettatori. Il sacerdote recitava la messa in latino, con le spalle al popolo, e tutto quello che succedeva lassù davanti aveva poco a che fare con la gente che la osservava.

Il fonte battesimale, quindi, è diventato il punto focale della vita della chiesa, come era presente all’inizio della vita (sia fisico dell’esistenza, attraverso il battesimo dei neonati, o vita spirituale mediante il battesimo come un adulto), con la cresima, matrimoni e funerali – anche se non è stato utilizzato in tutti questi eventi, e più in particolare per il rituale conosciuto come il calvario (o Prova d’Acqua), che ha deciso una persona di colpevolezza o innocenza.

Il fonte battesimale era spesso abbastanza grande e profondo e l’imputato sarebbe stato legato e gettato in esso. Se gli accusati galleggiavano verso l’alto, erano colpevoli delle accuse mentre, se affondavano, erano innocenti. Sfortunatamente, gli innocenti hanno dovuto godere dell’esonero post-mortem poiché di solito annegavano. Il calvario è stato utilizzato per gravi crimini in una comunità, nonché le accuse di eresia, che comprendeva la continua pratica dei riti pre-cristiani.

Alto Medioevo& il culto di Maria

La tendenza dei laici a continuare queste pratiche non è diminuita con il tempo, le minacce o gli annegamenti ripetuti. Proprio come oggi si giustifica il proprio agire condannando gli altri per lo stesso tipo di comportamento, il contadino medievale sembra aver accettato che il loro prossimo, affogato dalla Chiesa per qualche trasgressione, meritasse il loro destino. Non c’è certamente traccia di proteste pubbliche, e il rituale del calvario – come le esecuzioni – erano una forma di intrattenimento pubblico.

Come il contadino medievale si sentiva di nulla è sconosciuto in quanto erano analfabeti e qualsiasi cosa registrata sulle loro credenze o comportamenti proviene da registri della Chiesa o della città tenuti da chierici e sacerdoti. Il silenzio dei contadini è particolarmente notato per quanto riguarda la visione della Chiesa delle donne, che hanno lavorato al fianco degli uomini nei campi, potrebbero possedere i propri affari, entrare in corporazioni, ordini monastici e, in molti casi, fare lo stesso lavoro come un uomo, ma erano ancora considerati inferiori. Come osserva la studiosa Eileen Power, i contadini di una città “andavano alle loro chiese la domenica e ascoltavano mentre i predicatori dicevano loro d’un fiato che una donna era la porta dell’inferno e che Maria era la Regina del Cielo” (11). Questa visione, stabilita dalla Chiesa e sostenuta dall’aristocrazia, sarebbe cambiata significativamente durante l’Alto Medioevo (1000-1300 CE), anche se qualsiasi progresso fosse stato fatto non sarebbe durato.

Il culto della Vergine Maria non era nuovo per l’Alto Medioevo – era stato popolare in Palestina e in Egitto dal 1 ° secolo CE in poi – ma è diventato più altamente sviluppato durante questo periodo. Papa Gregorio I (l. 540-604 CE) ha stabilito i due poli della femminilità nel cristianesimo caratterizzando Maria Maddalena come la prostituta redenta e Maria la Madre di Gesù come la vergine elevata. Gli studiosi discutono ancora le ragioni di Gregorio per caratterizzare Maria Maddalena in questo modo, confondendola con la Donna presa in adulterio (Giovanni 8:1-11), anche se non vi è alcun supporto biblico per la sua affermazione.

Maria Maddalena, collegati attraverso i suoi peccati di Eva e la Caduta dell’Uomo, è stato sessuale tentatrice uomini sono stati incoraggiati a fuggire, mentre la Vergine Maria è al di là del regno della tentazione, incorruttibile, e intoccabile. Le donne umane reali potrebbero essere una volta Maddalena e un’altra la Vergine e, se l’una o l’altra, sono state trattate meglio da lontano. Il culto della Vergine, tuttavia, incoraggiava almeno un maggiore rispetto per le donne.

Allo stesso tempo il culto della Vergine si stava sviluppando più rapidamente (o forse a causa di esso) un genere di poesia romantica e un ideale di accompagnamento stava comparendo nel sud della Francia, che è conosciuto oggi come amore cortese. Cortese amore romanticismo sostenuto che le donne non erano solo degni di rispetto, ma adorazione, devozione, e il servizio. Il genere e il comportamento di supervisore è ispirato sono strettamente legati al formidabile Eleonora d’Aquitania (l. c. 1122-1204 CE), sua figlia Marie de Champagne (l. 1145-1198 CE), e di scrittori associati con loro come Chretien de Troyes (l. c. 1130-1190 CE), Marie de France (scritto c. 1160-1215 CE), e Andreas Capellanus (12 ° secolo). Questi scrittori e le donne che li hanno ispirati e patrocinati hanno creato una visione elevata della femminilità senza precedenti nel periodo medievale.

Questi cambiamenti si sono verificati nello stesso momento in cui la popolarità di una setta religiosa eretica nota come Catari stava conquistando aderenti dalla Chiesa cattolica proprio nella stessa regione della Francia meridionale. I catari veneravano una dea della saggezza, Sophia, che giuravano di proteggere e servire nello stesso modo in cui i nobili cavalieri cavallereschi nella poesia amorosa cortese si dedicavano a una signora. Alcuni studiosi (in particolare Denis de Rougemont) hanno quindi suggerito che la poesia amorosa cortese fosse una sorta di “codice” dei catari, che venivano regolarmente minacciati e perseguitati dalla Chiesa, con cui diffondevano i loro insegnamenti. Questa teoria è stata contestata ripetutamente ma mai confutata.

I Catari furono distrutti dalla Chiesa durante la Crociata albigese (1209-1229 d.C.) con l’ultimo colpo sferrato nel 1244 d. C. nella roccaforte catara di Montsegur. I cavalieri crociati della Chiesa presero la fortezza dopo la resa dei Catari e bruciarono 200 del loro clero in vita come eretici. L’Inquisizione, guidata dall’ordine dei domenicani, sradicò e condannò sette simili.

Islamico& Influenze ebraiche

I catari non erano i soli a subire la persecuzione da parte della Chiesa, tuttavia, come la popolazione ebraica d’Europa aveva sperimentato per secoli. Nel complesso, le relazioni tra ebrei e cristiani erano amichevoli, e ci sono lettere, documenti e diari personali esistenti che mostrano che alcuni cristiani hanno cercato di convertirsi al giudaismo e gli ebrei al cristianesimo. Lo studioso Joshua Trachtenberg osserva come “nel Decimo e undicesimo secolo sentiamo parlare di Ebrei che ricevono doni da amici Gentili durante le festività ebraiche, di ebrei che lasciano le chiavi delle loro case con i vicini cristiani prima di partire per un viaggio” (160). I rapporti tra i membri delle due religioni furono più o meno cordiali, infatti, fino a dopo la Prima Crociata (1096-1099 d.C.).

Agli ebrei era proibito portare armi e quindi non potevano partecipare alla crociata, che sembra aver sconvolto i loro vicini cristiani i cui mariti e figli erano stati portati dai signori feudali in Terra Santa. Le difficoltà economiche causate dalla mancanza di manodopera per lavorare i campi danneggiarono ulteriormente i rapporti tra i due poiché molti ebrei erano mercanti che potevano continuare il loro commercio mentre il contadino cristiano era legato alla terra e lottava per piantare, tendere e raccogliere un raccolto.

La Prima Crociata ebbe l’effetto opposto sui musulmani che, al di fuori della Spagna, in precedenza erano apparsi solo in Europa come commercianti. La crociata aprì la possibilità di viaggiare in Terra Santa, e un certo numero di studiosi ne approfittò per studiare con i loro omologhi musulmani. Le opere di studiosi e scienziati islamici trovarono la loro strada in Europa insieme alle traduzioni di alcuni dei più grandi pensatori e scrittori classici come Aristotele, le cui opere sarebbero andate perdute se non fosse stato per gli scribi musulmani. La scolastica ebraica e islamica, infatti, ha contribuito in modo più significativo alla cultura dell’Europa di qualsiasi sforzo cristiano al di fuori dei monasteri a causa della xenofobia e dell’arroganza della Chiesa.

L’insistenza della Chiesa sulla verità assoluta della propria visione, pur condannando quella degli altri, si estese anche ai conservi cristiani. La Chiesa cattolica d’Occidente ha litigato con la Chiesa ortodossa orientale in 867 CE su chi aveva la fede’ vera’, e la Chiesa ortodossa orientale ha finalmente rotto tutti i legami con la sua controparte occidentale in 1054 CE, il cosiddetto Grande scisma. Ciò è stato causato dalla pretesa della Chiesa che è stata fondata da San Pietro, era l’unica legittima espressione della fede cristiana, e dovrebbe quindi essere giustamente in grado di controllare la Chiesa ortodossa orientale, così come i suoi possedimenti terrieri lucrativi.

Tardo Medioevo& Riforma

Nel Tardo Medioevo (1300-1500 CE), la Chiesa continuò a sradicare l’eresia su larga scala sopprimendo le sette religiose parvenu, incoraggiando individualmente i sacerdoti a punire credenze o pratiche eterodosse e etichettando qualsiasi critico o riformatore come “eretico” al di fuori della grazia di Dio. I contadini, benché nominalmente cattolici ortodossi, continuarono ad osservare le pratiche popolari e, come studioso Patrick J. Geary osserva, “la conoscenza della fede cristiana non significava che gli individui usassero questa conoscenza in modi che coincidevano con la pratica ufficialmente sanzionata” (202). Poiché a un contadino medievale venivano insegnate le preghiere del Padre Nostro e dell’Ave Maria in latino, una lingua che non capivano, le recitavano come incantesimi per scongiurare la sfortuna o portare fortuna, prestando poca attenzione all’importanza delle parole come intese dalla Chiesa. La messa stessa, condotta anche in latino, era ugualmente misteriosa per i contadini.

di Conseguenza, il contadino medievale sentito molto più a suo agio con una fusione delle vecchie credenze pagane con il Cristianesimo che ha portato in eterodosse convinzione. I parroci furono di nuovo istruiti a prendere sul serio le pratiche eretiche e a punirle, ma il clero fu scoraggiato, in gran parte a causa dello sforzo richiesto. Inoltre, la maggioranza del clero, specialmente i parroci, erano corrotti e inefficaci e lo erano da parecchio tempo. Uno dei motivi per cui le sette eretiche attiravano gli aderenti, infatti, era il rispetto generato dal loro clero che viveva le loro credenze. Al contrario, come osserva Geary, il clero cattolico incarnava i sette Peccati capitali che condannavano:

L’ignoranza, la promiscuità sessuale, la venalità e la corruzione del clero, combinate con il loro frequente assenteismo, erano lamentele importanti e di lunga data all’interno dei laici. L’anticlericalismo era endemico della società medievale e non sminuiva in alcun modo la devozione religiosa. (199)

Un parrocchiano potrebbe odiare il sacerdote, ma ancora rispettare la religione che ha detto sacerdote rappresentato. Il sacerdote, dopo tutto, aveva poco a che fare con la vita del contadino mentre i santi potevano rispondere alle preghiere, proteggere uno dal male e premiare le proprie buone azioni. Si pensava che i pellegrinaggi a luoghi santi come Canterbury o Santiago de Compostela piacessero al santo che avrebbe poi concesso al pellegrino favori ed espiato il peccato in modi che nessun sacerdote avrebbe mai potuto fare.

Allo stesso tempo, non si poteva fare a meno del clero a causa dell’insistenza della Chiesa sul sacerdotalismo – la politica che imponeva che i laici richiedessero l’intercessione di un sacerdote per comunicare con Dio o comprendere la Scrittura – e quindi i sacerdoti esercitavano ancora un notevole potere sulla vita degli individui. Questo era particolarmente vero per quanto riguarda lo stato dell’aldilà del purgatorio in cui la propria anima avrebbe pagato nel tormento per eventuali peccati non perdonati da un sacerdote nella propria vita. Scritti ecclesiastici noti come indulgenze sono stati venduti a persone-spesso a prezzi elevati-che si credeva di ridurre il tempo per la propria anima, o quella di una persona cara, in fuochi purgatoriali.

L’incessante lotta per portare i contadini, in linea con l’ortodossia e alla fine cedette, come prassi precedentemente condannato dalla Chiesa, come l’astrologia, oneirology (lo studio dei sogni), demonologia, e l’uso di talismani e amuleti – sono stati riconosciuti come importanti fonti di reddito. Le vendite di reliquie come la punta di un santo o una scheggia della Vera Croce erano comuni e, per un prezzo, un prete poteva interpretare i propri sogni, tracciare le proprie stelle o nominare qualsiasi demone impedisse un buon matrimonio per il proprio figlio o figlia.

Per molti anni, la borsa di studio medievale ha insistito su una dicotomia di due cristianità nel Medioevo – una cultura elitaria dominata dal clero, dagli abitanti delle città e dalla parola scritta, e una cultura popolare della tradizione orale delle masse rurali, infusa di credenze e pratiche pagane. Al giorno d’oggi, è riconosciuto che le credenze e i rituali pagani hanno informato il cristianesimo sia in città che in campagna fin dall’inizio. Man mano che la Chiesa acquisiva sempre più potere, era in grado di insistere più stridente sulle persone che obbedivano alle sue restrizioni, ma la stessa forma sottostante – della Chiesa che cercava di imporre una nuova struttura di credenze su persone abituate a quella dei loro antenati – rimase più o meno intatta per tutto il Medioevo.

Conclusione

Come il periodo medievale ferita al termine, l’ortodossia della Chiesa, infine, ha permeato giù attraverso la classe sociale più bassa, ma questo difficilmente ha fatto nessuno favori. Il contraccolpo contro il movimento progressista del 12 ° secolo CE e il suo nuovo valore delle donne ha preso la forma di ordini religiosi monastici, come i Premonstratensians vietare le donne, gilde che in precedenza aveva avuto membri di sesso femminile che si dichiarano uomini-solo-club, e la capacità delle donne di gestire le imprese ridotto.

Le crociate in corso diffamarono i musulmani come arcinemico della cristianità mentre gli ebrei furono accusati di praticare l’usura (addebitando interessi) – anche se la Chiesa aveva più o meno definito quel ruolo nella finanza per loro attraverso la politica ufficiale – e furono espulsi dalle comunità e da interi paesi. Le pratiche pagane erano ora state soppresse o cristianizzate, e la Chiesa deteneva un potere significativo sulla vita quotidiana delle persone.

La corruzione di vasta portata della Chiesa medievale, tuttavia, contro la quale critici e riformatori avevano predicato per secoli, alla fine crebbe troppo intollerabile e la sfiducia generale della Chiesa e la sua visione fu ulteriormente incoraggiata dal suo fallimento nell’affrontare la sfida della pandemia di peste nera del 1347-1352 d.C. che portò a una diffusa crisi spirituale. La riforma protestante ha iniziato come semplicemente un altro tentativo di ottenere la Chiesa a prestare attenzione ai propri abusi e fallimenti, ma il clima politico in Germania, e il potere personale del sacerdote-monaco Martin Lutero (l. 1483-1546 CE), portò a una rivolta da parte di persone che si erano stancate a lungo del bullismo oppressivo della Chiesa monolitica.

Dopo che Martin Lutero avviò la Riforma, altri ecclesiastici in altre regioni seguirono il suo esempio. Il cristianesimo in Europa in seguito si sarebbe spesso mostrato non più tollerante o puro in forma protestante di quanto non fosse stato espresso attraverso la Chiesa medievale, ma, nel tempo, ha trovato un modo per coesistere con altre fedi e consentire una maggiore libertà di esperienza religiosa individuale.