Reincarnazione nell’Induismo

REINCARNAZIONE

il Suo significato e le conseguenze

da Ernest Valea

Il concetto di reincarnazione sembra offrire uno dei più interessanti spiegazioni dell’umanità dell’origine e del destino. È accettato non solo dai seguaci delle religioni orientali o della spiritualità New Age, ma anche da molti che non condividono tali interessi e convinzioni esoteriche. Sapere che hai vissuto molte vite prima di questa e che ce ne sono molte altre a venire è una prospettiva molto attraente da cui giudicare il senso della vita. Da un lato, la reincarnazione è fonte di grande conforto, specialmente per coloro che cercano la liberazione sulla base esclusiva delle loro risorse interiori. Dà la certezza di continuare la propria esistenza in altre vite e quindi avere una rinnovata possibilità di raggiungere la liberazione. D’altra parte, la reincarnazione è un modo per rifiutare l’insegnamento monoteistico del giudizio finale di un Dio santo, con il possibile risultato di essere eternamente condannato a soffrire all’inferno. Un altro motivo importante per accettare la reincarnazione da così tante persone oggi è che sembra spiegare le differenze che esistono tra le persone. Alcuni sono sani, altri sono tormentati per tutta la vita da handicap fisici. Alcuni sono ricchi, altri sull’orlo della fame. Alcuni hanno successo senza essere religiosi; altri sono perdenti costanti, nonostante la loro dedizione religiosa. Le religioni orientali spiegano queste differenze come risultato di vite precedenti, buone o cattive, che portano i loro frutti in quella presente attraverso l’azione del karma. Pertanto la reincarnazione sembra essere un modo perfetto per punire o premiare le proprie azioni, senza la necessità di accettare un Dio personale come Realtà Ultima.

Dato l’enorme interesse per questo argomento oggi, esaminiamolo sotto i seguenti titoli:
A) Reincarnazione nelle religioni del mondo;
B) Richiamo della vita passata come prova per la reincarnazione;
C) Reincarnazione e giustizia cosmica;
D) Reincarnazione e cristianesimo.

Parte A:

Reincarnazione nelle religioni del mondo

Reincarnazione nell’induismo
Immortalità negli inni vedici e nei Brahmana
Reincarnazione nelle Upanishad
Reincarnazione nei Poemi epici e nei Purana
Chi o cosa si reincarna nell’induismo?
Reincarnazione nel buddismo
Reincarnazione nel Taoismo
Reincarnazione nel pensiero moderno

La reincarnazione di un’entità che è il nucleo dell’esistenza umana (atman o purusha) in un lungo ciclo che implica molte vite e corpi, non è un concetto così vecchio come viene affermato oggi. Né è un elemento comune per la maggior parte delle più antiche religioni conosciute, né la sua origine appartiene a un passato immemorabile.
La forma classica della dottrina della reincarnazione fu formulata in India, ma certamente non prima del ix secolo AC, quando furono composti gli scritti Brahmana. Dopo che le Upanishad hanno chiaramente definito il concetto tra il 7 ° e il 5 ° secolo AC, è stato adottato dalle altre importanti religioni orientali che hanno avuto origine in India, buddismo e giainismo. A causa della diffusione del buddismo in Asia, la reincarnazione fu in seguito adottata dal taoismo cinese, ma non prima del 3 ° secolo AC.
Le antiche religioni del mondo mediterraneo svilupparono diversi tipi di credenze reincarnazioniste. Ad esempio, il platonismo greco affermava la preesistenza dell’anima in un mondo celeste e la sua caduta in un corpo umano a causa del peccato. Per essere liberata dalla sua schiavitù e tornare ad uno stato di puro essere, l’anima ha bisogno di essere purificata attraverso la reincarnazione. Nell’affermare tali credenze Platone è stato fortemente influenzato dalle scuole filosofiche precedenti di Orfismo e Pitagorismo. Il primo importante sistema filosofico greco che ha adottato una visione sulla reincarnazione simile a quella dell’induismo è stato il neo-platonismo, nel 3 ° secolo DC, sotto alcune influenze orientali.
Nel caso dell’antico Egitto, il Libro egiziano dei Morti descrive il viaggio dell’anima nel mondo successivo senza fare alcuna allusione al suo ritorno sulla terra. Come è ben noto, gli antichi egizi imbalsamavano i morti in modo che il corpo potesse essere conservato e accompagnare l’anima in quel mondo. Questo suggerisce la loro fede nella risurrezione piuttosto che nella reincarnazione. Similmente, in molti casi di antiche religioni tribali a cui oggi viene attribuito il merito di attenersi alla reincarnazione, esse insegnano piuttosto la preesistenza dell’anima prima della nascita o la sua sopravvivenza indipendente dopo la morte. Questo non ha alcuna connessione con l’idea classica della trasmigrazione da un corpo fisico all’altro secondo le esigenze di una legge impersonale come il karma.

L’origine del samsara deve essere attribuita all’induismo e ai suoi scritti classici. Non può essere apparso prima del 9 ° secolo AC perché gli inni vedici, gli scritti più antichi dell’induismo, non lo menzionano, dimostrando così che la reincarnazione non era ancora stata dichiarata al momento della loro composizione (dal 13 ° al 10 ° secolo AC). Analizziamo quindi lo sviluppo del concetto di immortalità nei principali scritti indù, a cominciare dai Veda e dai Brahmana.

All’epoca in cui furono scritti gli inni vedici, la visione sull’aldilà era che un essere umano continua ad esistere dopo la morte come una persona intera. Tra gli uomini e gli dei c’era una distinzione assoluta, come in tutte le altre religioni politeiste del mondo. Il concetto di una fusione impersonale con la fonte di tutta l’esistenza, come in seguito presentato dalle Upanishad, era inconcepibile. Ecco alcuni argomenti per questa tesi che derivano dall’esegesi del rito funebre:
1. Come era il caso in altre religioni antiche (per esempio quelle dell’Egitto e della Mesopotamia), i defunti venivano sepolti con il cibo e i vestiti che erano visti come necessari nell’aldilà. Inoltre, la credenza degli antichi ariani nella conservazione dell’identità personale dopo la morte li ha portati a incenerire il marito morto insieme alla moglie (vivente) e ad inchinarsi in modo che potessero accompagnarlo nell’aldilà. In alcune parti dell’India questo rituale è stato eseguito fino alla colonizzazione britannica.
2. Simile alla tradizione dell’antica religione cinese, i parenti defunti formarono una santa gerarchia nel regno dei morti. L’ultimo uomo deceduto è stato commemorato individualmente per un anno dopo la sua partenza e poi incluso nelle offerte mortuarie del rituale shraddha mensile (Rig Veda 10,15,1-11). Questo rituale era necessario perché i morti potevano influenzare negativamente o positivamente la vita dei vivi (Rig Veda 10,15,6).
3. Secondo l’antropologia vedica, i componenti della natura umana sono il corpo fisico, ashu e manas. Ashu rappresenta il principio vitale (diverso dagli attributi personali) e manas la somma delle facoltà psico-mentali (mente, sentimento e volontà). La credenza nella conservazione dei tre componenti dopo la morte è dimostrata dal fatto che la famiglia si è rivolta al parente defunto nel rituale di sepoltura come una persona unitaria: “Non possa nulla dei tuoi manas, nulla dell’ashu, nulla delle membra, nulla del tuo fluido vitale, nulla del tuo corpo qui in alcun modo essere perso” (Atharva Veda 18,2,24).
4. Yama, il dio della morte (menzionato anche nelle antiche scritture buddiste e taoiste) è sovrano sulle anime dei morti e anche colui che riceve le offerte della famiglia a beneficio dei defunti. Nel Rig Veda si dice di lui: “Yama è stato il primo a trovarci la nostra dimora, un luogo che non può mai essere portato via, dove i nostri antichi padri sono partiti; tutti i nati vi vanno per quel sentiero, calpestando il proprio” (Rig Veda 10,14,2). La giustizia divina è stata fornita dagli dei Yama, Soma e Indra, non da una legge impersonale come il karma. Uno dei loro attributi era quello di gettare i malvagi in un’eterna prigione oscura dalla quale non avrebbero mai potuto fuggire (Rig Veda 7,104,3-17).
La premessa di raccogliere la ricompensa della propria vita in una nuova esistenza terrena (invece di un aldilà celeste) è apparso negli scritti Brahmana (9 ° secolo AC). Parlavano di una limitata immortalità celeste, a seconda delle azioni e della qualità dei sacrifici compiuti durante la propria vita. Dopo aver raccolto la ricompensa per loro, gli umani devono affrontare una seconda morte nel regno celeste (punarmrityu) e successivamente tornare a un’esistenza terrena. Il giusto antidoto a questo destino è venuto a essere considerato conoscenza esoterica, raggiungibile solo durante la propria esistenza terrena.

Reincarnazione nelle Upanishad

Le Upanishad furono i primi scritti a spostare il luogo della propria “seconda morte” dal regno celeste a questo mondo terreno e a considerare la sua soluzione corretta come la conoscenza dell’identità atman-Brahman. L’ignoranza del proprio vero sé (atman o purusha) lancia il karma in azione, la legge di causa ed effetto nella spiritualità orientale. La sua prima formulazione chiara può essere trovata nel Brihadaranyaka Upanishad (4,4,5): “Secondo come si agisce, secondo come si comporta, così diventa. Chi fa il bene diventa buono. Chi opera il male diventa male. Si diventa virtuosi per azione virtuosa, cattivi per azione cattiva.”La reincarnazione (samsara) è il modo pratico in cui si raccolgono i frutti delle proprie azioni. Il sé è costretto ad entrare in una nuova esistenza materiale fino a quando tutto il debito karmico è pagato: “Per mezzo del pensiero, del tatto, della vista e delle passioni e per l’abbondanza di cibo e bevande ci sono la nascita e lo sviluppo del sé (incarnato). Secondo le sue azioni, il sé incarnato assume successivamente varie forme in varie condizioni ” (Shvetashvatara Upanishad 5,11).
Possiamo quindi assistere a un cambiamento fondamentale nel significato dell’aldilà dalla prospettiva vedica. Le Upanishad abbandonarono l’obiettivo di avere comunione con gli dei (Agni, Indra, ecc.), raggiunto come risultato di portare buoni sacrifici, e arrivò a considerare il destino finale dell’uomo come la fusione impersonale atman-Brahman, raggiunta esclusivamente dalla conoscenza esoterica. In questo nuovo contesto, karma e reincarnazione sono elementi chiave che definiranno tutti i particolari sviluppi dell’induismo.

Reincarnazione nei Poemi Epici e Purana

Nella Bhagavad Gita, che fa parte del Mahabharata, la reincarnazione è chiaramente indicata come un processo naturale di vita che deve essere seguito da qualsiasi mortale. Krishna dice:

I Purana sviluppano questo argomento in modo più dettagliato, in modo che i destini specifici siano elaborati secondo ogni tipo di “peccato” che si commette:

Simili punizioni specifiche sono stabilite dalle leggi di Manu (12, 54-69). Poiché il debito karmico registrato in passato è considerevolmente grande, una sola vita non è sufficiente per consumarlo. Pertanto, per raggiungere la liberazione, molte vite diventano una necessità. L’intervento esterno di un dio o di un guru umano è inutile poiché comprometterebbe il ruolo del karma.

Chi o cosa si reincarna nell’induismo?

Secondo la filosofia Upanishad e Vedanta, l’entità che si reincarna è il sé impersonale (atman). Atman non ha una natura personale, e quindi l’uso del pronome riflessivo “sé” non è adatto. Atman può essere definito solo negando qualsiasi attributo personale. Sebbene costituisca il substrato esistenziale dell’esistenza umana, atman non può essere il vettore del proprio “progresso spirituale”, perché non può registrare alcun dato prodotto nel dominio illusorio dell’esistenza psico-mentale. Il progresso spirituale che si accumula verso la realizzazione dell’identità atman-Brahman è registrato dal karma, o meglio da una minima quantità di debito karmico. L’intero complesso fisico e mentale di cui un essere umano è costituito viene ricostruito alla (ri)nascita secondo il proprio karma. A questo livello, la persona di nuova forma sperimenta i frutti delle” sue “o” sue ” azioni delle vite precedenti e deve fare del suo meglio per fermare il circolo vizioso avidya-karma-samsara.
Come aiuto necessario per spiegare il meccanismo della reincarnazione, Vedanta ha adottato il concetto di un corpo sottile (sukshma-sharira) che è attaccato ad atman finché dura la sua schiavitù. Questo è il vero vettore di debiti karmici. Tuttavia, questo “corpo sottile” non può essere una forma di conservazione dei propri attributi personali, cioè di qualsiasi elemento della propria attuale vita psico-mentale cosciente. I fatti registrati dal corpo sottile sono una somma di tendenze o impressioni nascoste (samskara) impresse dal karma come semi che genereranno comportamenti futuri e carattere personale. Si materializzeranno inconsciamente nella vita dell’individuo, senza dare alcun suggerimento a capire la sua condizione reale. Non ci può essere alcuna forma di trasmissione della memoria cosciente da una vita all’altra, poiché appartiene al mondo dell’illusione e si dissolve alla morte.
Nel Samkhya e nello Yoga darshanas, l’entità che si reincarna è purusha, un equivalente di atman. Data la dualità assoluta tra purusha e prakriti (sostanza), nulla di ciò che appartiene alla vita psico-mentale può passare da una vita all’altra perché appartiene a prakriti, che ha una mera relazione illusoria con purusha. Tuttavia, lo Yoga Sutra (2,12) definisce un meccanismo simile di trasmissione degli effetti del karma da una vita all’altra, come nel caso del Vedanta. Il serbatoio di karma si chiama karmashaya. Accompagna purusha da una vita all’altra, rappresentando la somma di impressioni (samskara) che non potevano manifestarsi durante i limiti di una certa vita. In nessun modo può essere una sorta di memoria cosciente, una somma di informazioni che la persona potrebbe usare consapevolmente o un nucleo di personalità, perché karmashaya non ha nulla in comune con le capacità psico-mentali. Questo deposito di karma serve semplicemente come un meccanismo per regolare gli effetti del karma nella propria vita. Detta in modo impersonale e meccanico la nuova nascita (jati), la durata della vita (ayu) e le esperienze che devono accompagnarla (bhoga).

Reincarnazione nel buddismo

Il buddismo nega l’esistenza di un sé permanente che si reincarna da una vita all’altra. L’illusione di un sé già esistente, è generato da un semplice mucchio di cinque aggregati (skandha), che soffrono di divenire costante e dispone di una funzionalità di relazione di causa-effetto: 1) il corpo, chiamato anche il materiale di forma (rupa), 2) sensazione (vedana) – le sensazioni che derivano dal corpo, organi di senso, 3) la conoscenza (sanna) – il processo di classificazione e di etichettatura esperienze, 4) costruzioni mentali (sankhara) – gli stati in cui dare inizio all’azione, e 5) coscienza (vijnana) – il senso di consapevolezza dei deficit sensoriali o mentali oggetto. I cinque elementi sono impermanenti (anitya), subiscono una trasformazione costante e non hanno alcun principio o sé costante. Gli esseri umani di solito pensano di avere un sé a causa della coscienza. Ma essendo essa stessa in un costante processo di divenire e cambiamento, la coscienza non può essere identificata con un sé che dovrebbe essere permanente. Al di là dei cinque aggregati nient’altro può essere trovato nella natura umana.
Tuttavia, qualcosa deve reincarnarsi, seguendo i dettami del karma. Alla domanda sulle differenze tra le persone in materia di durata della vita, malattie, ricchezza, ecc., il Buddha ha insegnato:

Se non c’è un vero sé, chi eredita le azioni e si reincarna? Il Buddha rispose che solo il karma passa da una vita all’altra, usando l’illustrazione della luce di una candela, che deriva da un’altra candela senza avere una sostanza propria. Allo stesso modo c’è rinascita senza il trasferimento di un sé da un corpo all’altro. L’unico collegamento da una vita all’altra è di natura causale. Nel Garland Sutra (10) leggiamo:

Il Libro tibetano dei Morti descrive in dettaglio le presunte esperienze che si hanno nello stato intermedio tra due incarnazioni, suggerendo che il defunto mantenga alcuni attributi personali. Anche se in questo caso non è chiaro cosa sopravviva effettivamente dopo la morte, menziona un corpo mentale che non può essere ferito dalle visioni vissute dal defunto:

Qualunque sia la condizione del defunto dopo la morte, qualsiasi ipotetico nucleo personale scompare poco prima della nascita, quindi non può esserci alcun elemento psico-mentale trasmesso da una vita all’altra. Il neonato non ricorda nulla di vite precedenti o viaggi nel regno dello stato intermedio (bardo).
Un altro elemento importante è l’estrema rarità di essere reincarnato come persona umana. Il Buddha insegnò nel Chiggala Sutta (Samyutta Nikaya 35,63):

Se si provasse a calcolare la probabilità di ottenere lo stato umano secondo questo testo e si considerasse la superficie di “questa grande terra” come solo la superficie dell’India, le probabilità sarebbero una volta in un arco temporale di 5 x 1016 anni (5 seguiti da 16 zeri). Questo è 5 milioni di volte l’età dell’universo.

Reincarnazione nel Taoismo

La reincarnazione è un insegnamento difficile da trovare negli aforismi del Tao-te Ching (vi secolo AC), quindi deve essere apparso più tardi nel Taoismo. Sebbene non sia specificato cosa si reincarna, qualcosa deve passare da una vita all’altra. Una scrittura importante del Taoismo, il Chuang Tzu (4 ° secolo AC), afferma:

Reincarnazione nel pensiero moderno

Una volta che il concetto orientale di reincarnazione è arrivato in Europa, il suo significato è cambiato. Durante il Medioevo era una dottrina riservata agli iniziati di alcune tradizioni occulte come l’ermetismo e il catarismo, che l’avevano ripresa dal neoplatonismo. Una più ampia accettazione della reincarnazione è stata promossa nel mondo occidentale a partire solo nel 19 ° secolo, dalla Teosofia, e in seguito anche dall’Antroposofia. Poi sono arrivati i guru orientali, il movimento New Age, e di conseguenza assistiamo a un’ampia accettazione della reincarnazione nella nostra società di oggi. Tuttavia, la sua versione moderna è sostanzialmente diversa da quella affermata dalle religioni orientali. Lungi dall’essere un tormento da cui l’uomo deve sfuggire a qualsiasi prezzo attraverso l’abolizione della personalità, il pensiero New Age vede la reincarnazione come un’eterna progressione dell’anima verso livelli superiori di conoscenza spirituale. Quindi ciò che si reincarna non è l’atman impersonale, ma un’entità che attualmente è chiamata anima, un’entità che conserva gli attributi della personalità da una vita all’altra. Questo compromesso è ovviamente emerso dal desiderio di adattare la dottrina della reincarnazione al pensiero occidentale. Il concetto di una reincarnazione impersonale di atman era troppo astratto per essere facilmente accettato, quindi gli occidentali avevano bisogno di una versione più mite di questa dottrina. Anche se questa tendenza può offrire la prova del desiderio dell’anima per un destino personale, non ha troppa somiglianza con la spiritualità orientale classica, che la rifiuta come una visione perversa.
Le informazioni di cui sopra sul significato della reincarnazione nelle religioni orientali e la natura dell’entità che si sta reincarnando sarà utile per esaminare le prove moderne per esso che sono così popolari oggi. Mentre li analizziamo, dobbiamo ricordare che secondo il concetto orientale di reincarnazione non può esserci alcun elemento personale che possa viaggiare da una vita all’altra.

AVANTI:

Il richiamo della vita passata come prova della reincarnazione;
Reincarnazione e giustizia cosmica;
Reincarnazione e cristianesimo.