L’ebraismo chassidico è un movimento revivalista spirituale ortodosso emerso nell’Europa orientale nel xviii secolo. I seguaci dell’ebraismo chassidico (noti come Chassidim, o “pii”) attingevano pesantemente alla tradizione mistica ebraica nella ricerca di un’esperienza diretta di Dio attraverso la preghiera estatica e altri rituali condotti sotto la direzione spirituale di un Rebbe, un leader carismatico a volte noto anche come tzaddik, o uomo giusto. Al culmine del movimento nel 19 ° secolo, si stima che circa la metà degli ebrei dell’Europa orientale erano chassidici. Il movimento fu decimato dall’Olocausto, ma oggi esistono decine di sette chassidiche (o tribunali) incentrate principalmente in Israele e nell’area metropolitana di New York.
Gli inizi dell’ebraismo chassidico
L’ebraismo chassidico sorse per la prima volta in Ucraina in mezzo a una più ampia rinascita di interesse per il misticismo ebraico e come alternativa a coloro che avevano un approccio più formale e accademico alla pratica ebraica e sarebbe poi diventato noto come mitnagdim (letteralmente “avversari”). Nato intorno al 1700, il fondatore del chassidismo fu Rabbi Israel ben Eliezer, meglio conosciuto come Baal Shem Tov (letteralmente ” maestro del buon nome”) e talvolta indicato con l’acronimo ebraico Besht. Poco della biografia del Baal Shem Tov è stata saldamente stabilita dagli storici, ma le storie della sua leadership carismatica e delle sue abilità come operatore di miracoli si sono radicate nella tradizione chassidica. A differenza degli eminenti rabbini del suo tempo che erano rinomati per la loro borsa di studio talmudica, il Baal Shem Tov lavorava come insegnante e operaio ed era noto per trascorrere lunghi periodi di tempo a meditare e vagare nei boschi.
Il Baal Shem Tov viaggiò molto e sviluppò un seguito devoto. Invece di tenere conferenze sulla legge ebraica, esortò i suoi discepoli a sviluppare una relazione personale con Dio. Tra i suoi insegnamenti c’era l’importanza di d’vekut (letteralmente “adesione”), un termine che si riferiva a uno stato mistico di connessione con Dio che poteva essere raggiunto unificando i regni spirituale e materiale. . Dopo la sua morte nel 1760, i suoi insegnamenti furono ulteriormente sviluppati e diffusi dai suoi discepoli, primo fra tutti Dov Ber di Mezritch, noto anche come Maggid di Mezritch. Dov Ber attirò numerosi discepoli, molti dei quali fondarono le proprie dinastie chassidiche. Tra questi c’erano Shneur Zalman di Liadi, il fondatore della setta Chabad, e Rabbi Aharon di Karlin, fondatore della dinastia Karlin-Stolin. Un altro dei seguaci del Baal Shem Tov, Rabbi Jacob Joseph di Polonne, autore del primo testo chassidico, Toldos Yaacov Yosef, una delle principali fonti degli insegnamenti del Baal Shem Tov.
Le pratiche chassidiche erano distinte dal giudaismo tradizionale in un certo numero di modi. Il chassidismo portò il misticismo ebraico alle masse, qualcosa che era stato tradizionalmente tenuto un po ‘ segreto e limitato a pochi pii e dotti. Ha de-enfatizzato lo studio ebraico a favore della pratica ebraica, in particolare la preghiera, e ha abbracciato una cultura di racconti popolari che spesso avevano elementi di magia e miracoli. Gli ebrei chassidici rifiutarono anche le tradizionali norme di preghiera ashkenazita e abbracciarono una versione che attingeva sia da fonti ashkenazite che sefardite.
Opposizione al Giudaismo Chassidico
alla fine del 18 ° secolo, Chassidismo si stava rapidamente diffondendo, evocando una forte opposizione dal cosiddetto mitnagdim, che consideravano Chassidica pratiche essenzialmente come eretica, in contrasto con il razionalista tradizione Talmudica e troppo ricorda il mistico modi di Sabbateans, il movimento iniziato nel 17 ° secolo dai falsi messia Shabbetai Zevi. Tra i primi oppositori più importanti del chassidismo è stato il Vilna Gaon, il leader venerato di ebrei lituani, che ha emesso editti di scomunica contro i Chassidim, ma non è riuscito a fermare la loro crescita. Lo scisma non sarebbe stato completamente messo a riposo fino alla fondazione dell’organizzazione ultra-ortodossa Agudath Israel in Polonia nel 1912, quando le due parti accantonarono le loro differenze nell’interesse di combattere congiuntamente secolarismo e sionismo. Oggi, sia il chassidismo che il cosiddetto giudaismo Litvish (o “yeshivish”) sono considerati sottoinsiemi dell’ebraismo ultra-ortodosso o haredi.
Pratiche chassidiche uniche
Rebbe
Tra le caratteristiche più singolari dell’ebraismo chassidico c’è la centralità del Rebbe. Ogni setta chassidica ne ha una, e la loro successione nel tempo è tipicamente dinastica. Quando un rebbe muore, il suo successore è di solito un figlio o un altro parente stretto. (Il rebbe chassidico più noto nei tempi moderni, Rabbi Menachem Mendel Schneerson di Chabad, era il genero del precedente rebbe Chabad; Schneerson, che morì senza figli nel 1994, non è stato succeduto.) Occasionalmente, la successione può essere contestata e persino dividere una setta, come è successo nel 2006 in seguito alla morte del Satmar Rebbe Moshe Teitelbaum. Nelle comunità chassidiche, il rebbe non funziona solo come leader comunale e autorità spirituale, ma spesso detiene uno status quasi mitico tra i suoi seguaci. Rebbes sono comunemente richieste di aiuto in situazioni di cattiva salute o difficoltà finanziarie, il loro consiglio è cercato su varie questioni personali, e sono spesso visti come qualcosa di simile a un condotto a Dio.
Abbigliamento
Un’altra notevole distinzione tra gli ebrei chassidici è il loro modo di vestire. Anche se i capispalla neri e le camicie bianche sono standard per gli uomini e gli abiti a maniche lunghe e collo alto sono tipici per le donne, diversi gruppi hanno abiti sottilmente distinti per gli uomini che li identificano come membri di una particolare setta chassidica. Gli uomini Chabad, ad esempio, indossano un cappello nero in stile fedora. In altri gruppi, gli uomini indossano un cappello di pelliccia più elaborato chiamato shtreimel o spodik. (Alcuni ebrei ultra-ortodossi non chassidici indossano anche cappelli neri.) Gli uomini chassidici in genere indossano un soprabito nero noto come bekishe o kapota. E in alcuni gruppi, gli uomini indossano calze bianche distintive. La maggior parte dei gruppi chassidici usano ancora lo yiddish come lingua primaria.
Impatto dell’Olocausto
Prima della seconda guerra mondiale, centinaia di sette chassidiche fiorirono nell’Europa orientale, tipicamente in piccole città e villaggi i cui nomi furono infine adottati come nome delle sette stesse: Bobov, Satmar, Ger e molti altri. L’Olocausto ha colpito particolarmente duramente le comunità chassidiche — i loro vestiti e altre pratiche distintive hanno reso difficile per loro nascondersi dai nazisti, e molti erano riluttanti a fuggire negli Stati Uniti e in Israele pre-stato.
Coloro che sono sopravvissuti all’Olocausto si sono ristabiliti al di fuori dell’Europa orientale, principalmente nell’area di New York e in Israele, e molti hanno raggiunto qualcosa di rinascimentale. Chabad, in particolare, è cresciuto drammaticamente dopo la seconda guerra mondiale, come ha stabilito il suo quartier generale a Crown Heights, Brooklyn, e inviato emissari in tutto il mondo per raggiungere gli ebrei non affiliati e laici. Anche gli alti tassi di natalità nelle comunità chassidiche, spinti sia da considerazioni religiose che dal desiderio di ripopolare la comunità dopo l’Olocausto, contribuirono alla loro espansione. Oggi nel mondo ci sono circa 400.000 ebrei chassidici. E nell’area di New York rappresentano il 16 per cento della popolazione ebraica totale secondo uno studio del 2011.