Nuovo e Fresco di Visione Elettrificata Artistico e Intellettuale
Il movimento Romantico, che ha avuto origine in Germania, ma si è rapidamente diffusa in Inghilterra, in Francia, e di là, giunse in America intorno al 1820, circa venti anni dopo William Wordsworth e Samuel Taylor Coleridge aveva rivoluzionato inglese poesia, pubblicando le Ballate Liriche. In America come in Europa, una nuova visione ha elettrizzato i circoli artistici e intellettuali. Eppure c’era una differenza importante: Il romanticismo in America ha coinciso con il periodo di espansione nazionale e la scoperta di una voce americana distintiva. La solidificazione di un’identità nazionale e l’idealismo in aumento e la passione del romanticismo nutrito i capolavori del “Rinascimento americano.”
Idee romantiche incentrate sull’arte come ispirazione, la dimensione spirituale ed estetica della natura e le metafore della crescita organica. L’arte, piuttosto che la scienza, sostenevano i romantici, poteva esprimere al meglio la verità universale. I romantici sottolineavano l’importanza dell’arte espressiva per l’individuo e la società. Nel suo saggio “The Poet” (1844), Ralph Waldo Emerson, forse lo scrittore più influente dell’era romantica, afferma:
Poiché tutti gli uomini vivono secondo la verità e hanno bisogno di espressione. Nell’amore, nell’arte, nell’avarizia, nella politica, nel lavoro, nei giochi, studiamo per pronunciare il nostro doloroso segreto. L’uomo è solo metà di se stesso, l’altra metà è la sua espressione.
Lo sviluppo del sé è diventato un tema importante; l’autocoscienza un metodo primario. Se, secondo la teoria romantica, il sé e la natura fossero una cosa sola, l’autocoscienza non era un vicolo cieco egoista ma una modalità di conoscenza che apriva l’universo. Se il proprio sé fosse uno con tutta l’umanità, allora l’individuo aveva il dovere morale di riformare le disuguaglianze sociali e alleviare la sofferenza umana. L’idea di “sé”—che suggeriva l’egoismo alle generazioni precedenti—è stata ridefinita. Sono emerse nuove parole composte con significati positivi:” autorealizzazione”,” autoespressione”, “autosufficienza”.”
Come il sé unico e soggettivo divenne importante, così fece il regno della psicologia. Effetti artistici eccezionali e tecniche sono state sviluppate per evocare stati psicologici intensificati. Il “sublime” —un effetto di bellezza nella grandezza (ad esempio, una vista da una montagna) – ha prodotto sentimenti di soggezione, riverenza, vastità e un potere al di là della comprensione umana.
Il romanticismo era affermativo e appropriato per la maggior parte dei poeti americani e dei saggisti creativi. Le vaste montagne, i deserti e i tropici dell’America incarnavano il sublime. Lo spirito romantico sembrava particolarmente adatto alla democrazia americana: Sottolineava l’individualismo, affermava il valore della persona comune e guardava all’immaginazione ispirata per i suoi valori estetici ed etici. Certamente il New England Trascendentalists-Ralph Waldo Emerson, Henry David Thoreau, ei loro associati – sono stati ispirati ad una nuova affermazione ottimista dal movimento romantico. Nel New England, il romanticismo cadde su un terreno fertile.
Trascendentalismo
Il movimento trascendentalista era una reazione contro il razionalismo del xviii secolo e una manifestazione della tendenza umanitaria generale del pensiero del XIX secolo. Il movimento era basato su una credenza fondamentale nell’unità del mondo e di Dio. Si pensava che l’anima di ogni individuo fosse identica al mondo—un microcosmo del mondo stesso. La dottrina dell’autosufficienza e dell’individualismo si sviluppò attraverso la credenza nell’identificazione dell’anima individuale con Dio.
Il trascendentalismo era intimamente connesso con Concord, un piccolo villaggio del New England a trentadue chilometri a ovest di Boston. Concord è stato il primo insediamento interno della colonia originale Massachusetts Bay. Circondata dalla foresta, era e rimane una tranquilla città abbastanza vicina alle conferenze, alle librerie e ai college di Boston da essere intensamente coltivata, ma abbastanza lontana da essere serena. Concord fu il luogo della prima battaglia della Rivoluzione americana, e il poema di Ralph Waldo Emerson che commemora la battaglia,” Concord Hymn”, ha una delle più famose strofe di apertura della letteratura americana:
Dal ponte rude che inarcò l’alluvione
La loro bandiera alla brezza di aprile spiegò,
Qui una volta che i contadini merlati si fermarono
E spararono il colpo sentito in tutto il mondo.
Concord fu la prima colonia di artisti rurali e il primo luogo ad offrire un’alternativa spirituale e culturale al materialismo americano. Era un luogo di conversazione di alta mentalità e di vita semplice (Emerson e Henry David Thoreau avevano entrambi orti). Emerson, che si trasferì a Concord, nel 1834, e Thoreau sono più strettamente associati con la città, ma il locale ha attirato anche lo scrittore Nathaniel Hawthorne, la scrittrice femminista Margaret Fuller, l’educatore (e padre della scrittrice Louisa May Alcott) Bronson Alcott, e il poeta William Ellery Channing. Il Club Trascendentale è stato liberamente organizzato nel 1836 e comprendeva, in vari momenti, Emerson, Thoreau, Fuller, Channing, Bronson Alcott, Orestes Brownson (un importante ministro), Theodore Parker (abolizionista e ministro), e altri.
I Trascendentalisti pubblicarono una rivista trimestrale, The Dial, che durò quattro anni e fu prima curata da Margaret Fuller e successivamente da Emerson. Gli sforzi di riforma li hanno impegnati così come la letteratura. Un certo numero di trascendentalisti erano abolizionisti e alcuni erano coinvolti in comunità utopiche sperimentali come la vicina Brook Farm (descritta in The Blithedale Romance di Hawthorne) e Fruitlands.
A differenza di molti gruppi europei, i Trascendentalisti non hanno mai pubblicato un manifesto. Hanno insistito sulle differenze individuali – sul punto di vista unico dell’individuo. I romantici trascendentali americani hanno spinto l’individualismo radicale all’estremo. Gli scrittori americani spesso si consideravano esploratori solitari al di fuori della società e della convenzione. L’eroe americano-come il capitano Achab di Herman Melville, o Huck Finn di Mark Twain, o Arthur Gordon Pym di Edgar Allan Poe—in genere affrontava il rischio, o addirittura una certa distruzione, nella ricerca della metafisica scoperta di sé. Per il romantico scrittore americano, nulla era scontato. Le convenzioni letterarie e sociali, lungi dall’essere utili, erano pericolose. C’era un’enorme pressione per scoprire un’autentica forma letteraria, contenuto e voce – tutto allo stesso tempo. È chiaro dai molti capolavori prodotti nei tre decenni precedenti la guerra civile degli Stati Uniti (1861-65) che gli scrittori americani sono stati all’altezza della sfida.
Ralph Waldo Emerson (1803-1882)
Ralph Waldo Emerson, la figura dominante della sua epoca, aveva un senso religioso della missione. Sebbene molti lo accusassero di sovvertire il cristianesimo, spiegò che, per lui “per essere un buon ministro, era necessario lasciare la chiesa.”Il discorso che pronunciò nel 1838 alla sua alma mater, la Harvard Divinity School, lo rese sgradito ad Harvard per trent’anni. In esso, Emerson accusò la chiesa di agire “come se Dio fosse morto” e di enfatizzare il dogma mentre soffocava lo spirito.
La filosofia di Emerson è stata definita contraddittoria, ed è vero che ha consapevolmente evitato di costruire un sistema intellettuale logico perché un tale sistema razionale avrebbe negato la sua credenza romantica nell’intuizione e nella flessibilità. Nel suo saggio “Autosufficienza”, Emerson osserva: “Una consistenza sciocca è l’hobgoblin delle piccole menti.”Eppure è straordinariamente coerente nel suo appello per la nascita dell’individualismo americano ispirato dalla natura. La maggior parte delle sue idee principali—la necessità di una nuova visione nazionale, l’uso di esperienza personale, la nozione di cosmica Over-Anima, e la dottrina della compensazione—sono suggeriti nella sua prima pubblicazione,
Natura (1836). Questo saggio si apre:
La nostra età è retrospettiva. Costruisce i sepolcri dei padri. Scrive biografie, storie, critiche. Le generazioni precedenti videro Dio e la natura faccia a faccia; noi, attraverso i loro occhi. Perché non dovremmo anche noi godere di una relazione originale con l’universo? Perché non dovremmo avere una poesia di intuizione e non di tradizione, e una religione per rivelazione a noi, e non la loro storia. Impresso per una stagione nella natura, le cui piene di vita scorrono intorno e attraverso di noi, e ci invitano con i poteri che forniscono, ad un’azione proporzionata alla natura, perché dovremmo brancolare tra le ossa secche del passato…? Il sole splende anche oggi. C’è più lana e lino nei campi. Ci sono nuove terre, nuovi uomini, nuovi pensieri. Esigiamo le nostre opere, le nostre leggi e la nostra adorazione.
Emerson amava il genio aforistico del saggista francese del XVI secolo Montaigne, e una volta disse a Bronson Alcott che voleva scrivere un libro come quello di Montaigne, “pieno di divertimento, poesia, affari, divinità, filosofia, aneddoti, oscenità.”Si lamentava che lo stile astratto di Alcott omettesse” la luce che brilla sul cappello di un uomo, nel cucchiaio di un bambino.”
La visione spirituale e l’espressione pratica e aforistica rendono Emerson esilarante; uno dei Concord Transcendentalists giustamente paragonato ascoltarlo con ” andare in cielo in altalena.”Gran parte della sua intuizione spirituale deriva dalle sue letture nella religione orientale, in particolare induismo, confucianesimo e sufismo islamico. Ad esempio, il suo poema “Brahma” si basa su fonti indù per affermare un ordine cosmico al di là della limitata percezione dei mortali:
Se l’uccisore rosso pensa di uccidere o l’ucciso pensa di essere ucciso, non conoscono bene i modi sottili che mantengo, e passo e giro di nuovo.
Lontano o dimenticato a me è vicino Ombra e la luce del sole sono gli stessi; Gli dei scomparsi a me appaiono; E uno a me sono la vergogna e la fama.
Essi ritengono malati che mi lasciano fuori; Quando mi volano, io sono le ali; Io sono il dubbioso e il dubbio, E io l’inno il Bramino canta
I forti dei pino per la mia dimora, E pino invano il sacro Sette, Ma tu, mite amante del bene! Trovami e volgi le spalle al cielo.
Questo poema, pubblicato nel primo numero della rivista Atlantic Monthly (1857), confuse i lettori che non conoscevano Brahma, il più alto dio indù, l’anima eterna e infinita dell’universo. Emerson diede questo consiglio ai suoi lettori: “Dite loro di dire Geova invece di Brahma.”
Il critico britannico Matthew Arnold ha detto che gli scritti più importanti in inglese nel diciannovesimo secolo erano stati le poesie di Wordsworth e i saggi di Emerson. Un grande poeta di prosa, Emerson ha influenzato una lunga serie di poeti americani, tra cui Walt Whitman, Emily Dickinson, Edwin Arlington Robinson, Wallace Stevens, Hart Crane e Robert Frost. Egli è anche accreditato per influenzare le filosofie di John Dewey, George Santayana, Friedrich Nietzsche, e William James.
Henry David Thoreau (1817-1862)
Henry David Thoreau, di origine francese e scozzese, nacque a Concord e ne fece la sua dimora permanente. Da una famiglia povera, come Emerson, ha lavorato la sua strada attraverso Harvard. Nel corso della sua vita, ha ridotto i suoi bisogni al livello più semplice ed è riuscito a vivere con pochissimi soldi, mantenendo così la sua indipendenza. In sostanza, ha fatto vivere la sua carriera. Anticonformista, ha tentato di vivere la sua vita in ogni momento secondo i suoi rigorosi principi. Questo tentativo è stato oggetto di molti dei suoi scritti.
Il capolavoro di Thoreau, Walden, or Life in the Woods (1854), è il risultato di due anni, due mesi e due giorni (dal 1845 al 1847) trascorsi a vivere in una capanna costruita a Walden Pond su una proprietà di proprietà di Emerson. In Walden, Thoreau forma consapevolmente questa volta in un anno, e il libro è costruito con cura in modo che le stagioni siano sottilmente evocate in ordine. Il libro è anche organizzato in modo che le più semplici preoccupazioni terrene vengano prima (nella sezione chiamata “Economia”, descrive le spese di costruzione di una cabina); alla fine, il libro è progredito a meditazioni sulle stelle.
In Walden, Thoreau, amante dei libri di viaggio e autore di diversi, ci regala un libro anti-viaggio che apre paradossalmente la frontiera interiore della scoperta di sé come nessun libro americano aveva fino a quel momento. Ingannevolmente modesto come la vita ascetica di Thoreau, non è meno che una guida per vivere l’ideale classico della buona vita. Sia poesia che filosofia, questo lungo saggio poetico sfida il lettore ad esaminare la sua vita e viverla autenticamente. La costruzione della cabina, descritta nei minimi dettagli, è una metafora concreta dell’attenta costruzione di un’anima. Nel suo diario del 30 gennaio 1852, Thoreau spiega la sua preferenza per vivere radicata in un unico luogo: “Ho paura di viaggiare molto o in luoghi famosi, per non dissipare completamente la mente.”
Il metodo di ritiro e concentrazione di Thoreau ricorda le tecniche di meditazione asiatiche. La somiglianza non è casuale: come Emerson e Whitman, fu influenzato dalla filosofia indù e buddista. Il suo possesso più prezioso era la sua biblioteca di classici asiatici, che ha condiviso con Emerson. Il suo stile eclettico attinge ai classici greci e latini ed è cristallino, punning e riccamente metaforico come gli scrittori metafisici inglesi del tardo Rinascimento.
In Walden, Thoreau non solo mette alla prova le teorie del Trascendentalismo, ma ripropone l’esperienza collettiva americana dell’Ottocento: vivere sulla frontiera. Thoreau sentiva che il suo contributo sarebbe stato quello di rinnovare un senso del deserto nel linguaggio. Il suo diario ha una voce non datata del 1851:
La letteratura inglese dai tempi dei menestrelli ai Poeti del lago, Chaucer e Spenser e Shakespeare e Milton inclusi, non respira abbastanza fresco e in questo senso, ceppo selvaggio. È una letteratura essenzialmente addomesticata e civilizzata, che riflette la Grecia e Roma. Il suo deserto è un greenwood, il suo wildman un Robin Hood. C’è molto amore geniale per la natura nei suoi poeti, ma non tanto della natura stessa. Le sue cronache ci informano quando i suoi animali selvatici, ma non l’uomo selvatico in lei, si estinsero. C’era bisogno dell’America.
Walden ispirato a William Butler Yeats, un appassionato nazionalista Irlandese, per scrivere “The Lake Isle of Innisfree,” mentre Thoreau saggio “Disobbedienza Civile”, con la sua teoria della resistenza passiva, basata sulla necessità morale per il solo individuo a disobbedire a leggi ingiuste, è stata una fonte di ispirazione per il Mahatma Gandhi movimento di indipendenza Indiano e di Martin Luther King lotta per i neri Americani per i diritti civili nel xx secolo.
Thoreau è il più attraente dei Trascendentalisti oggi a causa della sua coscienza ecologica, dell’indipendenza fai-da-te, dell’impegno etico verso l’abolizionismo e della teoria politica della disobbedienza civile e della resistenza pacifica. Le sue idee sono ancora fresche, e il suo stile poetico incisivo e l’abitudine di osservazione ravvicinata sono ancora moderni.
Walt Whitman (1819-1892)
Nato a Long Island, New York, Walt Whitman era un falegname part-time e uomo del popolo, il cui lavoro brillante e innovativo esprimeva lo spirito democratico del paese. Whitman era in gran parte autodidatta; lasciò la scuola all’età di 11 anni per andare al lavoro, mancando il tipo di educazione tradizionale che rendeva la maggior parte degli autori americani rispettosi imitatori degli inglesi. Le sue foglie d’erba (1855), che ha riscritto e rivisto per tutta la sua vita, contiene “Song of Myself”, la poesia più incredibilmente originale mai scritta da un americano. L’elogio entusiasta che Emerson e pochi altri hanno raccolto su questo audace volume ha confermato Whitman nella sua vocazione poetica, anche se il libro non è stato un successo popolare.
Un libro visionario che celebra tutta la creazione, Leaves of Grass è stato ispirato in gran parte dagli scritti di Emerson, in particolare dal suo saggio “The Poet”, che prediceva un poeta robusto, dal cuore aperto e universale come lo stesso Whitman. Innovativo, unrhymed, free-verse forma del poema, celebrazione aperta della sessualità, vibrante sensibilità democratica, ed estrema affermazione romantica che il sé del poeta era uno con il poema, l’universo, e il lettore permanentemente alterato il corso della poesia americana.
Le foglie d’erba sono vaste, energiche e naturali come il continente americano; erano le epiche generazioni di critici americani che chiedevano, anche se non lo riconoscevano. Il movimento si increspa attraverso “Song of Myself” come musica irrequieta:
I miei legami e reattori mi lasciano . . . I gonna sierras, i miei palmi coprono continenti Sono a piedi con la mia visione.
Il poema si gonfia con miriadi di immagini e suoni concreti. Gli uccelli di Whitman non sono gli “spiriti alati” convenzionali della poesia. Il suo ” airone giallo-crown’d arriva al bordo della palude di notte e si nutre di piccoli granchi.”Whitman sembra proiettarsi in tutto ciò che vede o immagina. Egli è l’uomo di massa, ” In viaggio verso ogni porto per dicker e avventura, / Affrettandosi con la folla moderna come desideroso e volubile come qualsiasi.”Ma egli è ugualmente l’individuo sofferente”, La madre della vecchia, condannata per una strega, bruciata con legna secca, con i suoi figli che guardano….Sono lo schiavo perseguitato, sussulto al morso dei cani….Sono il pompiere con il seno rotto….”
Più di ogni altro scrittore, Whitman ha inventato il mito dell’America democratica. “Gli americani di tutte le nazioni in qualsiasi momento sulla terra hanno probabilmente la più piena natura poetica. Gli Stati Uniti sono essenzialmente la più grande poesia.”Quando Whitman ha scritto questo, ha coraggiosamente capovolto l’opinione generale che l’America fosse troppo sfacciata e nuova per essere poetica. Ha inventato un’America senza tempo della libera immaginazione, popolata da spiriti pionieristici di tutte le nazioni. D. H. Lawrence, il romanziere e poeta britannico, lo definì accuratamente il poeta della ” strada aperta.”
La grandezza di Whitman è visibile in molte delle sue poesie, tra cui” Crossing Brooklyn Ferry”,” Out of the Cradle Endlessly Rocking “e” When Lillacs Last in the Dooryard Bloom’d”, un’elegia commovente sulla morte di Abraham Lincoln. Un altro lavoro importante è il suo lungo saggio” Viste democratiche “(1871), scritto durante il materialismo sfrenato dell’industrialismo ” Età dorata.”In questo saggio, Whitman critica giustamente l’America per la sua” potente ricchezza e industria a molti fili “che mascherano un sottostante” Sahara secco e piatto” dell’anima. Chiede un nuovo tipo di letteratura per far rivivere la popolazione americana (”Non il libro ha bisogno di così tanto per essere la cosa completa, ma il lettore del libro lo fa”). Eppure, in ultima analisi, principale pretesa di Whitman di immortalità si trova in ” Song of Myself.”Qui pone il sé romantico al centro della coscienza del poema:
Io celebro me stesso, e canto me stesso, E quello che presumo tu assumerai, Perché ogni atomo che mi appartiene come bene appartiene a te.
La voce di Whitman elettrizza anche i lettori moderni con la sua proclamazione dell’unità e della forza vitale di tutta la creazione. Era enormemente innovativo. Da lui scaturiscono la poesia come autobiografia, l’uomo qualunque americano come bardo, il lettore come creatore, e la scoperta ancora contemporanea della forma “sperimentale” o organica.
I Poeti bramini
Ai loro tempi, i Bramini di Boston (come veniva chiamata la classe patrizia istruita ad Harvard) fornivano gli arbitri letterari più rispettati e sinceramente coltivati degli Stati Uniti. Le loro vite misura un piacevole modello di ricchezza e tempo libero diretto dalla forte etica del lavoro del New England e rispetto per l’apprendimento.
In una precedente età puritana, i Bramini di Boston sarebbero stati ministri; nel diciannovesimo secolo, divennero professori, spesso ad Harvard. In tarda età a volte sono diventati ambasciatori o hanno ricevuto lauree honoris causa dalle istituzioni europee. La maggior parte di loro viaggiarono o furono istruiti in Europa: avevano familiarità con le idee e i libri della Gran Bretagna, della Germania e della Francia, e spesso dell’Italia e della Spagna. Classe superiore in background ma democratico in simpatia, i poeti bramini portato le loro opinioni signorili, europeo-oriented ad ogni sezione degli Stati Uniti, attraverso conferenze pubbliche presso i tremila lyceums (centri per conferenze pubbliche) e nelle pagine di due influenti riviste di Boston, il North American Review e the Atlantic Monthly.
Gli scritti dei poeti bramini fondevano le tradizioni americane ed europee e cercavano di creare una continuità di esperienza atlantica condivisa. Questi studiosi-poeti hanno tentato di educare ed elevare la popolazione generale introducendo una dimensione europea alla letteratura americana. Ironia della sorte, il loro effetto complessivo era conservatore. Insistendo sulle cose e sulle forme europee, ritardarono la crescita di una coscienza americana distintiva. Uomini ben intenzionati, i loro background conservatori li accecarono all’audace innovatività di Thoreau, Whitman (che rifiutarono di incontrare socialmente) e Edgar Allan Poe (che persino Emerson considerava il “jingle man”). Erano pilastri di quella che fu chiamata la “tradizione signorile” che tre generazioni di realisti americani dovettero combattere. In parte a causa della loro influenza benigna ma blanda, furono quasi cento anni prima che il genio americano distintivo di Whitman, Melville, Thoreau e Poe fosse generalmente riconosciuto negli Stati Uniti.
Henry Wadsworth Longfellow (1807-1882)
I più importanti poeti bramini di Boston furono Henry Wadsworth Longfellow, Oliver Wendell Holmes e James Russell Lowell. Longfellow, professore di lingue moderne ad Harvard, è stato il più noto poeta americano del suo tempo. Era responsabile del senso nebbioso, storico e leggendario del passato che fondeva le tradizioni americane ed europee. Scrisse tre lunghe poesie narrative che divulgavano leggende native in metri europei “Evangeline” (1847), “The Song of Hiawatha” (1855) e “The Courtship of Miles Standish” (1858).
Longfellow ha anche scritto libri di testo sulle lingue moderne e un libro di viaggio intitolato Outre-Mer, rivisitando leggende straniere e modellato sul libro di schizzi di Washington Irving. Anche se la convenzionalità, il sentimentalismo, e la gestione facile mar le lunghe poesie, ossessionante testi brevi come “The Jewish Cemetery at Newport” (1854), “My Lost Youth” (1855), e “The Tide Rises, The Tide Falls” (1880) continuano a dare piacere.
James Russell Lowell (1819-1891)
James Russell Lowell, che divenne professore di lingue moderne ad Harvard dopo il pensionamento di Longfellow, è il Matthew Arnold della letteratura americana. Ha iniziato come poeta, ma a poco a poco ha perso la sua capacità poetica, finendo come un critico rispettato ed educatore. Come redattore di the Atlantic e co-redattore della North American Review, Lowell esercitò un’enorme influenza. Lowell’s A Fable for Critics (1848) è una valutazione divertente e azzeccata degli scrittori americani, come nel suo commento: “Arriva Poe, con il suo corvo, come Barnaby Rudge / Tre quinti di lui genio e due quinti puro fudge.”
Sotto l’influenza di sua moglie, Lowell divenne un riformatore liberale, abolizionista e sostenitore del suffragio femminile e delle leggi che ponevano fine al lavoro minorile. Le sue carte Biglow, Prima serie (1847-48) crea Hosea Biglow, un poeta villaggio scaltro ma ignorante che sostiene per la riforma in poesia dialettale. Benjamin Franklin e Phillip Freneau avevano usato abitanti intelligenti come portavoce per il commento sociale. Lowell scrive sulla stessa linea, collegando la tradizione coloniale del “carattere” con il nuovo realismo e regionalismo basato sul dialetto che fiorì negli anni 1850 e si concretizzò in Mark Twain.
Oliver Wendell Holmes (1809-1894)
Oliver Wendell Holmes, un celebre medico e professore di anatomia e fisiologia ad Harvard, è il più difficile dei tre noti Bramini da classificare perché il suo lavoro è caratterizzato da una rinfrescante versatilità. Essa comprende raccolte di saggi umoristici (per esempio,
L’Autocrate di apposita Tabella, 1858), romanzi (Elsie Venner, 1861), biografie (Ralph Waldo Emerson, 1885), e il versetto che potrebbe essere vivace (“Il Diacono Capolavoro, o, Il Meraviglioso Hoss Shay”), filosofico (“Il Chambered Nautilus”), o con fervore patriottico (“Old Ironside”).
Nato a Cambridge, Massachusetts, il sobborgo di Boston che ospita Harvard, Holmes era figlio di un importante ministro locale. Sua madre era una discendente della poetessa Anne Bradstreet. Nel suo tempo, e più in seguito, simboleggiava arguzia, intelligenza e fascino non come scopritore o pioniere, ma piuttosto come interprete esemplare di tutto, dalla società e dal linguaggio alla medicina e alla natura umana.
Due Riformatori
Il New England brillava di energia intellettuale negli anni precedenti la guerra civile. Alcune delle stelle che brillano più intensamente oggi della famosa costellazione di Bramini sono state oscurate dalla povertà o da incidenti di genere o razza nel loro tempo. I lettori moderni apprezzano sempre più il lavoro dell’abolizionista John Greenleaf Whittier e della riformatrice femminista e sociale Margaret Fuller.
John Greenleaf Whittier (1807-1892)
John Greenleaf Whittier, il poeta più attivo dell’epoca, aveva un background molto simile a quello di Walt Whitman. Era nato e cresciuto in una modesta fattoria quacchera nel Massachusetts, aveva poca educazione formale e lavorava come giornalista. Per decenni prima che diventasse popolare, era un ardente abolizionista. Whittier è rispettato per le poesie anti-schiavitù come” Ichabod”, e la sua poesia è talvolta visto come un primo esempio di realismo regionale.
Le immagini nitide di Whittier, le semplici costruzioni e i distici tetrametrici simili a ballate hanno la semplice trama terrosa di Robert Burns. La sua opera migliore, il lungo poema “Snow Bound”, ricrea vividamente i familiari e gli amici defunti del poeta mentre li ricorda fin dall’infanzia, rannicchiati comodamente intorno al focolare ardente durante una delle tempeste di neve del New England. Questo poema semplice, religioso, intensamente personale, che arriva dopo il lungo incubo della guerra civile, è un’elegia per i morti e un inno di guarigione. Afferma l’eternità dello spirito, il potere senza tempo dell’amore nella memoria e la bellezza immutata della natura, nonostante le violente tempeste politiche esterne.
Margaret Fuller (1810-1850)
Margaret Fuller, una saggista eccezionale, è nata e cresciuta a Cambridge, Massachusetts. Da un modesto background finanziario, fu educata a casa da suo padre (alle donne non era permesso frequentare Harvard) e divenne un bambino prodigio nei classici e nelle letterature moderne. La sua passione speciale era la letteratura romantica tedesca, in particolare Goethe, che tradusse.
La prima donna giornalista professionista di nota in America, Fuller ha scritto recensioni di libri influenti e rapporti su questioni sociali come il trattamento delle donne detenute e dei pazzi. Alcuni di questi saggi furono pubblicati nel suo libro Papers on Literature and Art (1846). Un anno prima, aveva il suo libro più significativo, Woman in the Nineteenth Century. Originariamente era apparso nella rivista trascendentalista, Il quadrante, che ha curato dal 1840 al 1842.
La donna di Fuller nel diciannovesimo secolo è la prima e più americana esplorazione del ruolo delle donne nella società. Spesso applicando principi democratici e trascendentali, Fuller analizza pensieroso le numerose cause sottili e le conseguenze malvagie della discriminazione sessuale e suggerisce misure positive da adottare. Molte delle sue idee sono sorprendentemente moderne. Sottolinea l’importanza di “auto-dipendenza”, che le donne mancano perché “vengono insegnate a imparare la loro regola dall’esterno, non a spiegarla dall’interno.”
Fuller non è infine una femminista tanto quanto un’attivista e riformatrice dedicata alla causa della libertà umana creativa e della dignità per tutti:
. . . Cerchiamo di essere saggi e non ostacolare l’anima. . . . Abbiamo una sola energia creativa. . . .Lascia che prenda la forma che vuole, e non leghiamolo dal passato all’uomo o alla donna, nero o bianco.
Emily Dickinson (1830-1886)
Emily Dickinson è, in un certo senso, un legame tra la sua epoca e le sensibilità letterarie della fine del secolo. Individualista radicale, è nata e ha trascorso la sua vita ad Amherst, Massachusetts, un piccolo villaggio calvinista. Non si è mai sposata, e ha condotto una vita non convenzionale che era esteriormente senza incidenti, ma era piena di intensità interiore. Amava la natura e trovò profonda ispirazione negli uccelli, negli animali, nelle piante e nelle stagioni mutevoli della campagna del New England.
Dickinson trascorse l’ultima parte della sua vita come reclusa, a causa di una psiche estremamente sensibile e forse per trovare il tempo per scrivere (per periodi di tempo scrisse circa una poesia al giorno). La sua giornata comprendeva anche homemaking per il suo padre avvocato, una figura di spicco in Amherst che divenne un membro del Congresso.
Dickinson non era molto letto, ma conosceva la Bibbia, le opere di William Shakespeare e le opere della mitologia classica in grande profondità. Questi erano i suoi veri insegnanti, perché Dickinson era certamente la figura letteraria più solitaria del suo tempo. Che questa timida, ritirata, donna di villaggio, quasi inedita e sconosciuta, abbia creato alcune delle più grandi poesie americane dell’Ottocento ha affascinato il pubblico dagli anni ‘ 50, quando la sua poesia è stata riscoperta.
Lo stile conciso e spesso imagistico di Dickinson è ancora più moderno e innovativo di quello di Whitman. Non usa mai due parole quando si fa, e combina cose concrete con idee astratte in uno stile quasi proverbiale e compresso. Le sue migliori poesie non hanno grasso; molti finto sentimentalismo corrente, e alcuni sono anche eretica. A volte mostra una terrificante consapevolezza esistenziale. Come Poe, esplora la parte oscura e nascosta della mente, drammatizzando la morte e la tomba. Eppure celebrava anche oggetti semplici: un fiore, un’ape. La sua poesia mostra grande intelligenza e spesso evoca il paradosso angosciante dei limiti della coscienza umana intrappolata nel tempo. Aveva un eccellente senso dell’umorismo e la sua gamma di soggetti e trattamenti è incredibilmente ampia. Le sue poesie sono generalmente conosciute dai numeri assegnati loro nell’edizione standard di Thomas H. Johnson del 1955. Essi setole con capitalizzazioni dispari e trattini.
Anticonformista, come Thoreau, ha spesso invertito i significati di parole e frasi e ha usato il paradosso con grande effetto. Da 435:
Molta Follia è divinest senso – Ad un Occhio più esigente – ha Molto Senso – il più tipico Follia – ‘Tis la Maggioranza In questa, come Tutti, prevalere – Assenso – e si sono sane, Esitazione, sei subito pericoloso E trattati con una catena –
il Suo spirito brilla nella seguente poesia (288), che mette in ridicolo l’ambizione e la vita pubblica:
io non sono Nessuno! Chi è? Sei-nessuno-Troppo? Allora siamo una coppia? Non dirlo! avrebbero pubblicizzato-sai!
Come triste-essere-Qualcuno! Che pubblico – come una rana-Dire il proprio nome – il giugno vivente-A una palude ammirata!
Le 1.775 poesie di Dickinson continuano a incuriosire i critici, che spesso non sono d’accordo su di loro. Alcuni sottolineano il suo lato mistico, alcuni la sua sensibilità alla natura; molti notano il suo fascino strano ed esotico. Un critico moderno, R. P. Blackmur, commenta che la poesia di Dickinson a volte si sente come se ” un gatto è venuto a noi parlando inglese.”Le sue poesie pulite, chiare e cesellate sono tra le più affascinanti e stimolanti della letteratura americana.