La profonda connessione tra Pasqua e Pasqua

A marzo, mia moglie, che è ebrea, era al telefono, con i suoi genitori, zii, fratelli e cugini. “No, non è martedì. La prima notte di Pasqua è il Lunedi di quest’anno.”Ha preso accordi per il Seder, il pasto festivo con una liturgia tradizionale che racconta la storia familiare dell’Esodo. E-mail e testi sono stati scambiati per risolvere chi avrebbe portato cosa, e lo scorso Lunedì sera abbiamo cantato e recitato le preghiere secolari e di cui una tazza per Elia, il presagio dell’era messianica. Abbiamo concluso, come sempre, con la dichiarazione: “L’anno prossimo a Gerusalemme!”

Ora, solo pochi giorni dopo, sono in corso i giorni più santi dell’anno per i cristiani. Come cattolico solitario nella mia famiglia ebraica, ho intenzione di andare in chiesa sabato sera per la Veglia pasquale-dove celebrerò ancora una volta la Pasqua.

Nelle lingue romanze, la connessione tra le festività ebraiche e cristiane è esplicita. La parola ebraica per Pasqua è Pesach. In francese, la Pasqua è Paques. In italiano è Pasqua. In molte altre lingue, la parola per Pasqua è semplicemente una traslitterazione della parola greca per Pasqua, Pascha. L’inglese è tra le eccezioni. La nostra parola, Pasqua, è di origine tedesca, proveniente dalla parola arcaica per nuova vita, cioè risurrezione.

Nel Nuovo Testamento, Pasqua e Pasqua sono legate insieme. Gesù entra a Gerusalemme e raduna i suoi discepoli per celebrare il pasto pasquale, commemorato dai cristiani come l’Ultima Cena. Presto, viene arrestato, processato e giustiziato sulla croce, morendo poco prima dell’inizio del sabato ebraico. Poi, la domenica mattina, i suoi seguaci sono stupiti nel vedere il loro maestro apparire loro come uno vivo, non morto.

Alcuni primi cristiani ripetevano esattamente la sequenza, segnando la Pasqua lo stesso giorno della Pasqua, indipendentemente dal giorno della settimana. Altri hanno adottato un diverso tipo di rigore, insistendo che l’alba di Pasqua di domenica, come aveva fatto per i discepoli di Gesù. Hanno celebrato la Pasqua la prima domenica dopo Pasqua, come facciamo anche noi (con rare eccezioni). La differenza accese feroci dibattiti nei primi secoli della Chiesa. Ma tutti d’accordo sul punto centrale: il ciclo lunare che imposta la data per la Pasqua determina anche la Pasqua.

La relazione tra Pasqua e Pasqua è ancora più profonda. Poiché sono sposato con una donna ebrea che ha deciso che avere un marito cristiano era un motivo per diventare più ebreo, non meno, ho ripetuto il modello biblico per più di 30 anni. Questo mi ha portato a vedere che la Pasqua non condivide solo la stessa settimana con la Pasqua. Sono circa la stessa cosa: In entrambi, i morti salgono a nuova vita.

Questa profonda connessione non è evidente alla maggior parte dei cristiani. Il nostro intendimento della Pasqua mette in risalto il sangue dell’agnello pasquale, che Mosè comanda agli Israeliti di mettere sui telai delle porte in modo che l’Angelo della Morte, mandato a uccidere il primogenito d’Egitto, “passi sopra” di loro. Questa immagine-l’agnello il cui sangue salva-è ripresa nel Nuovo Testamento, specialmente nel Vangelo di Giovanni e nel Libro dell’Apocalisse.

Come conseguenza, l’immaginario religioso della maggior parte dei Cristiani si connette Pasqua, il venerdì santo, il giorno in cui si ricorda la crocifissione e morte di Gesù. Il significato teologico è chiaro: Gesù stesso è l’agnello pasquale, offerto in sacrificio per il mondo intero.

Origene, un pensatore paleocristiano profondamente influente, ha rafforzato questa interpretazione. Pensava che la parola greca per Pasqua, pascha, derivasse dalla parola per la sofferenza, paschein, che il Nuovo Testamento usa per descrivere la morte agonizzante di Gesù. Nei dipinti medievali, Giovanni Battista è spesso raffigurato indicando Gesù sulla croce con le parole di Giovanni 1: 29 blasonate: “Ecco, l’Agnello di Dio, che toglie i peccati del mondo.”

Mi ci sono voluti molti anni per capire che le mie supposizioni cristiane erano quasi completamente sbagliate. Sangue e sacrificio sono parte integrante del significato della morte di Gesù, per essere sicuri. Ma questo risulta avere ben poco a che fare con il modo in cui gli ebrei effettivamente celebrano la Pasqua.

La ragione ha a che fare con la storia. Durante il tempo di Cristo, gli ebrei venivano dalle province circostanti per portare gli agnelli al Tempio di Gerusalemme per il sacrificio pasquale. Fu in quel tempo che Gesù condivise un pasto sacrificale con i suoi discepoli. Non molto tempo dopo il tempo di Gesù, però, una rivolta politica giudaica spinse i Romani a prendere la drastica misura di distruggere il Tempio di Gerusalemme e consacrare la città ai propri dèi.

Ciò ha costretto a una revisione della Pasqua. Senza Tempio, sacrificare gli agnelli non era possibile. Le autorità ebraiche nei tempi antichi riorientarono la celebrazione della Pasqua sul pasto condiviso. Il risultato è il Seder, l’ordine stabilito di preghiera e la narrazione sceneggiata della storia dell’Esodo che gli ebrei ora usano.

Il sangue dell’agnello è menzionato nel Seder pasquale, ma solo di passaggio. Ciò che viene in primo piano invece è l’obbligo di ricordare ciò che Dio ha fatto per il suo popolo: “Eravamo schiavi del Faraone in Egitto, e il Signore, nostro Dio, ci tirò fuori di lì con mano forte e braccio teso.”

In termini cristiani: Il Seder Pasquale ricorda e celebra la risurrezione del popolo d’Israele.

Oggi tendiamo a pensare alla schiavitù rigorosamente come un’ingiustizia, che ovviamente è, e alcuni Seder moderni trattano la Pasqua come il trionfo della giustizia sull’oppressione. Ma questa non è la visione tradizionale. Nel mondo antico, la schiavitù non era solo una difficoltà per gli individui, ma una sorta di morte comune. Una nazione schiava può sopravvivere per un certo tempo, forse, ma non ha futuro. Un popolo in schiavitù viene lentamente schiacciato e estinto.

La nozione di schiavitù come forma di morte è accentuata nella storia raccontata nel Seder di Pasqua. Il piccolo clan discendente da Abramo si stabilisce in Egitto. Sono fecondi e si moltiplicano, diventando numerosi e potenti. Il bagliore della vita nel popolo di Israele suscita risentimento egiziano. Assoggettati e soggiogati, sono abbattuti dal duro lavoro e dalla dura oppressione. Ma i discendenti di Abramo invocano Dio, ed egli li risuscita dalla schiavitù, separa il Mar Rosso e li libera dall’ira omicida di Faraone.

L’ebraismo è realistico. La Pasqua non promuove un ottimismo sognante o una gioiosa fiducia che Dio manterrà tutto pulito e bello. Anche il popolo eletto è vulnerabile all’oppressione e all’odio omicida. A Pasqua c’è posto per Auschwitz.

Il Nuovo Testamento fa una promessa audace. Chi crede in Gesù non perirà, ma avrà la vita eterna. Ma il cristianesimo ha anche un approccio onesto, che fa sì che i credenti guardino a lungo e duramente la morte. Il simbolo centrale del cristianesimo, la croce, evoca un’esecuzione brutale. Per i cattolici, il sabato tra il Venerdì Santo e la Pasqua è l’unico giorno dell’anno in cui l’Eucaristia, la forza della vita eterna, non è fornita. Quel giorno dobbiamo sopportare il terribile vuoto della morte, in modo spirituale, così come, prima o poi, dobbiamo sentire i terribili colpi della morte in modi brutali e letterali.

È un errore pensare che la fede cristiana in qualche modo neghi o eluda la realtà della morte. In una chiesa di Isenheim, in Germania, c’è una pala d’altare del xvi secolo di Matthias Grünewald. Raffigura Gesù morto sulla croce, le sue dita orribilmente contorte nell’agonia finale. Per i cristiani, il Messia crocifisso è il soldato morto, mezzo sepolto nel fango, il volto contorto e il corpo lacerato. È in mezzo ai corpi scoperti nelle fosse comuni.

I primi cristiani non celebravano la Pasqua con i servizi dell’alba. Si sono riuniti nel buio più profondo, molto prima dell’alba, per la Veglia pasquale, che è stata restaurata in molte chiese, tra cui la Chiesa cattolica. Nella Veglia, i cristiani sono come gli israeliti che fuggono con l’esercito di Faraone. La Pasqua inizia in una chiesa oscurata dalla notte. Siamo nella valle dell’ombra della morte.

Nella storia di Esodo, gli Israeliti fanno attraverso le acque spaccate del Mar Rosso alla terraferma. Ma non sono semplicemente sicuri. Dio libera le acque e l’esercito del Faraone viene distrutto.

Così è alla Veglia pasquale. Un canto noto come Exultet annuncia che l’oscurità non trionferà. “Rallegrati, rallegri la terra, come la gloria inonda.”Con un ritornello inquietante, l’antica canzone collega la Pasqua alla Pasqua: “Questa è la notte”, ci è stato detto, “quando una volta guidasti i nostri forbearers, i figli di Israele, dalla schiavitù in Egitto e li facesti passare attraverso il Mar Rosso.”E” questa è la notte in cui Cristo ruppe le sbarre della morte e risuscitò vittorioso dagli inferi.”

La Pasqua non insegna agli ebrei che l’oppressione non è reale e la sofferenza non è amara. La lezione è più potente: Dio favorisce il popolo di Israele con la sua Torah, e la sua dolcezza supera ogni battuta d’arresto, il male e il disastro.

Né, quindi, la Pasqua è una semplice celebrazione primaverile della vita. La risurrezione di Gesù rivela qualcosa di più urgente e sconvolgente: Dio favorisce i figli di Adamo con un amore trionfante nella persona di Gesù, il Cristo. E che l’amore non respinge o parare la morte, ma la distrugge, proprio come la luce supera le tenebre.

Viviamo in una cornice mortale, il che significa che ebrei e cristiani non sperimentano il trionfo di Dio sulla sofferenza e sulla morte, almeno non direttamente. Invece, lo eseguiamo, entrando nella sua realtà in modo parziale ma autentico.

Per gli ebrei, c’è una preghiera detta per i morti, il Kaddish del Lutto. È un’affermazione sbalorditiva, perché non menziona la morte. È un arrogante rifiuto di riconoscere la pretesa della morte sulle nostre anime angosciate, esaltando invece la potenza e la bontà di Dio. Alla tomba di qualcuno che ama, la testa di un ebreo può essere chinata dal dolore, ma mentre recita il Kaddish del Lutto, la sua preghiera guarda gioiosamente verso l’alto. Non nega le realtà psicologiche. La morte porta terribili sofferenze. Ci opprime. Ma la sua preghiera nega a queste realtà un’ultima parola: Dio ha destato Israele.

Un funerale cattolico mette in scena lo stesso modello con uguale intensità. La maggior parte delle religioni considerano la morte come profana e la tengono lontana dai loro santuari sacri. I cristiani, al contrario, permettono alla morte di entrare nelle loro chiese.

Ad un funerale cattolico, la bara si trova al centro della chiesa. Il sacerdote compie le preghiere e i riti che rendono presente Cristo, e i dolenti si fanno avanti per ricevere l’Eucaristia, corpo di Cristo e pane di vita. E ‘ una sfida audace. Ricevere l’Eucaristia a pochi metri da un cadavere mette un bastone nell’occhio della morte. Questo non significa ignorare le lacrime e l’angoscia che la morte porta, ma nega loro l’ultima parola: Cristo è stato risuscitato dai morti.

C’è un antico sermone sulla Pasqua di un predicatore sconosciuto. Racconta la tradizionale immagine di Gesù crocifisso che scende all’Inferno per rompere le catene che tengono i morti in schiavitù. Egli cerca Adamo ed Eva, l’uomo e la donna originali. Trovandoli nella tomba più profonda, spacca la porta della prigione. Li scuote svegli con queste parole: “Non sei stato fatto per la morte!”

Non siamo stati fatti per la morte. L’Onnipotente libera il suo popolo. Sblocca la prigione delle tenebre e frantuma il potere della morte. Questo è il significato della Pasqua, la Pasqua cristiana.

Il signor Reno è l’editore della rivista religiosa First Things. In precedenza era professore di teologia ed etica alla Creighton University.