John Rawls

Vita e lavoro

Rawls è nato e cresciuto a Baltimora, nel Maryland. Suo padre era un avvocato di spicco, sua madre un presidente capitolo della Lega Ofwomen Elettori. Rawls studiò a Princeton, dove fu influenzato dallo studente di Wittgenstein Norman Malcolm; e ad Oxford, dove lavorò con H. L. A. Hart, Isaiah Berlin e Stuart Hampshire. I suoi primi appuntamenti professionali furono alla Cornell e al MIT. Nel 1962 Rawlsunito alla facoltà di Harvard, dove ha insegnato per più di trentanni.

La vita adulta di Rawls fu una vita accademica: i suoi principali eventi si verificarono all’interno dei suoi scritti. Le eccezioni erano due guerre. Come collegestudent Rawls ha scritto una tesi senior intensamente religiosa (BI) e aveva preso in considerazione lo studio per il sacerdozio. Tuttavia, Rawls perse la sua fede cristiana come fante nella seconda guerra mondiale vedendo la crudeltà della morte in combattimento e imparando gli orrori dell’Olocausto. Poi negli anni ‘ 60 Rawls ha parlato contro l’americaazioni militari in Vietnam. Il conflitto del Vietnam spinse Rawls ad analizzare i difetti del sistema politico americano che lo portarono a perseguire in modo così spietato quella che vedeva come una guerra ingiusta, e a considerare come i cittadini potessero coscienziosamente resistere alle politiche aggressive del loro governo.

Il lavoro più discusso di Rawls è la sua teoria di una società giusta liberale,chiamata giustizia come equità. Rawls in primo luogo esposto giustizia asfairness in dettaglio sistematico nel suo 1971 libro, Una teoria ofJustice. Rawls ha continuato a rielaborare la giustizia come equità in tutta la sua vita, ribadendo la teoria del liberalismo politico(1993), La legge dei popoli (1999) e la giustizia asFairness (2001).

Coloro che sono interessati all’evoluzione della giustizia come equità dal 1971 in poi dovrebbero consultare Freeman (2007) e Weithman (2011). Questa entratariflette la dichiarazione finale di Rawls delle sue opinioni sulla giustizia come equità,così come sul liberalismo politico e sulla legge dei popoli. Recentscholarship sul lavoro di Rawls può essere trovato in Ulteriori letture di seguito.

Obiettivi e metodo

2.1 Quattro ruoli della filosofia politica

Rawls vede la filosofia politica come soddisfare almeno quattro ruoli nella vita pubblica di asociety. Il primo ruolo è pratico: la filosofia politica può scoprire i motivi di un accordo motivato in una società in cui forti divisioni minacciano di portare a conflitti. Rawls cita il Leviatano di Yobbes come un tentativo di risolvere il problema dellaforder durante la guerra civile inglese, e le carte federalistecome emerge dal dibattito sulla Costituzione degli Stati Uniti.

Un secondo ruolo della filosofia politica è quello di aiutare i cittadini ad orientarsi all’interno del proprio mondo sociale. La filosofia può meditare su cosa significhi essere un membro di una certa società e come la natura e la storia di quella società possano essere comprese da una prospettiva più ampia.

Un terzo ruolo è quello di sondare i limiti della possibilitàpolitica praticabile. La filosofia politica deve descrivere politicamenteorganismi che possono ottenere sostegno da persone reali. Tuttavia, all’interno di questi limiti, la filosofia può essere utopica: può rappresentare un ordine sociale che è il meglio che possiamo sperare. Dato gli uomini così come sono, come diceva Rousseaus, la filosofia immagina come potrebbero essere le leggi.

Un quarto ruolo della filosofia politica è la riconciliazione: “calmare la nostra frustrazione e la nostra rabbia contro la nostra società e la sua storia mostrandoci il modo in cui le sue istituzioni are sono razionali, e sviluppate nel tempo come hanno fatto per raggiungere la loro forma attuale e razionale” (JF, 3). La filosofia può dimostrare che la vita umana non è semplicemente dominio e crudeltà, pregiudizio, follia e corruzione;ma che almeno in qualche modo è meglio che sia diventato così.

Rawls considerava il proprio lavoro come un contributo pratico per risolvere la tensione di lunga data nel pensiero democratico tra libertà e uguaglianza, e per limare i limiti della tolleranza civica e internazionale. Egli offre ai membri della sua società un modo di comprendere se stessi come cittadini liberi e uguali all’interno di una politica democratica equa, e descrive una visione di speranza di una democrazia costituzionale stabilmente giusta che fa la sua parte all’interno di una comunità internazionale pacifica. Agli individui che sono frustrati dal fatto che i loro concittadini e compagni umani non vedono tutta la verità mentre lo fanno, Rawls offre il pensiero riconciliante che questa diversità di visioni del mondo deriva da, e può sostenere, un ordine sociale con maggiore libertà per tutti.

2.2 La Sequenza di teorie

In contrasto con l’utilitaristico, per la filosofia politica di Rawls non lo èsemplicemente applicata filosofia morale. L’utilitarista tiene a unoprincipio morale universale (”massimizzare l’utilità”), che si applica alle azioni individuali, alle costituzioni politiche, alle relazioni internazionali e a tutti gli altri soggetti come richiesto. Rawls non ha alcun principio universale: “Il principio regolativo corretto per qualsiasi cosa”, dice, “dipende dalla natura di questa cosa” (TJ, 29). Rawls limita la sua teorizzazione al dominio politico, e all’interno di questo dominio sostiene che i principi corretti per ogni sottodominio dipendono dai suoi agenti e vincoli particolari.

Rawls copre il dominio del politico affrontando la sua sequenza di sotto-domini. Il primo sottodominio a cui si rivolge è una società democratica autosufficiente che si riproduce attraverso le generazioni. Una volta che i principi sono in atto per una tale società, Rawlsovers ad un secondo sotto-dominio: una società delle nazioni, di cui thisdemocratic società è un membro. Rawls suggerisce (anche se non mostra) che la sua sequenza di teorie potrebbe estendersi per coprire ulteriori domini, come le interazioni umane con gli animali. La copertura universale sarà stata raggiunta una volta completata questa sequenza, ogni sottodominio avrà ricevuto i principi ad esso appropriati.

2.3 Teoria ideale e non ideale

All’interno di ogni sottodominio della politica Rawls segue anche una sequenza:teoria ideale prima della teoria non ideale. La teoria ideale fa duetipi di ipotesi idealizzanti sulla sua materia. In primo luogo, la teoria ideale presuppone che tutti gli attori (cittadini o società) siano generalmente disposti a conformarsi ai principi scelti. Ideal theorythus idealizza via la possibilità di violazione della legge, sia byindividuals (crimine) o società (guerra aggressiva). In secondo luogo, la teoria ideale presuppone condizioni sociali ragionevolmente favorevoli, in cui i cittadini e le società sono in grado di rispettare i principi di cooperazione politica. I cittadini non sono così spinti dalla fame, per esempio, che la loro capacità di ragionamento morale è sopraffatta; né sono le nazioni che lottano per superare la carestia o il fallimento dei loro stati.

Completare prima la teoria ideale, dice Rawls, produce una comprensione sistematica di come riformare il nostro mondo non ideale e fissa una visione(menzionata sopra) di ciò che è il meglio che si può sperare. Una volta completata la teoria ideale per un sottodominio politico, la teoria non ideale può essere definita facendo riferimento all’ideale. Ad esempio, una volta trovati i principi ideali per i cittadini che possono essere membri produttivi della società nel corso di una vita completa, saremo in grado di definire meglio i principi non ideali per fornire assistenza sanitaria ai cittadini affetti da gravi malattie o disabilità. Allo stesso modo, una volta compresi i principi ideali delle relazioni internazionali, vedremo meglio come la comunità internazionale dovrebbe agire verso gli stati falliti, così come verso gli stati aggressivi che minacciano la pace.

2.4 Equilibrio riflessivo

Lo scopo della filosofia politica è raggiungere conclusioni giustificate su come dovrebbe procedere la vita politica. Per Rawls, quanto si giustifica nelle proprie convinzioni politiche dipende da quanto si è vicini a raggiungere un equilibrio riflessivo. In equilibrio riflessivo tutte le proprie convinzioni, a tutti i livelli di generalità, cohere perfettamente con l’altro.

Quindi, nell’equilibrio riflessivo i propri giudizi politici specifici(ad esempio, “la schiavitù è ingiusta”, “la reclusione senza processo è ingiusta”) supportano le proprie convinzioni politiche più generali (ad esempio, “tutti i cittadini hanno determinati diritti di base”) che supportano le proprie convinzioni molto astratte sul mondo politico (ad esempio, “tutti i cittadini sono liberi e uguali”).Visto dalla direzione opposta, nell’equilibrio riflessivo le proprie credenze astratte spiegano le proprie convinzioni più generali, che a loro volta spiegano i propri giudizi specifici. Se si raggiungesse un equilibrio riflessivo, la giustificazione di ciascuna credenza deriverebbe da tutte le credenze relative a queste reti di sostegno e di divulgazione reciproci.

Sebbene il perfetto equilibrio riflessivo sia irraggiungibile, possiamo usare il metodo dell’equilibrio riflessivo per avvicinarci ad esso e aumentare così la giustificabilità delle nostre convinzioni. Nel portare avanti questometodo, si inizia con i propri giudizi morali considerati: quelli fatti in modo coerente e senza esitazione quando si è in buone condizioni per pensare (ad esempio, “la schiavitù è sbagliata”, “tutti i cittadini sono uguali politici”). Si tratta di questi giudizi considerati come punti fissi provvisori, e quindi inizia il processo di portare le proprie convinzioni in relazioni di sostegno reciproco e di spiegazione come descritto sopra. In questo modo, inevitabilmente, emergono conflitti in cui, ad esempio, un giudizio specifico si scontra con una convinzione più generale, o in cui un principio astratto non può accogliere un caso particolare. Si procede rivedendo queste credenze comenecessario, sforzandosi sempre di aumentare la coerenza del tutto.

Portare avanti questo processo di adattamento reciproco porta a uno stretto equilibrio riflessivo: coerenza tra le proprie convinzioni iniziali. Si aggiunge poi a questo stretto equilibrio la propria risposta alle principali teorie della storia della filosofia politica, così come la propria risposta alle teorie critiche del filosofare politico in quanto tale. Si continua a fare aggiustamenti nello schema di credenze di uno mentre si riflette su queste alternative, mirando al punto finale di un ampio equilibrio riflessivo, in cui la coerenza viene mantenuta dopo che molte alternative sono state considerate.

A causa della sua enfasi sulla coerenza, l’equilibrio riflessivo è spesso contrastato con il fondamentalismo come un resoconto di giustificati dubbi. All’interno degli approcci fondazionalisti, alcuni sottoinsiemi di credenze sono considerati irrivisibili, fungendo così da fondamento su cui basare tutte le altre credenze. Privilegi di equilibrio riflessivonessun tale sottoinsieme di credenze: qualsiasi convinzione a qualsiasi livello di generalità è soggetta a revisione, se la revisione aiuterà a portare le proprie convinzioni considerate in una maggiore coerenza complessiva.

2.5 L’indipendenza della teoria morale e politica

Lavorando verso un maggiore equilibrio riflessivo, qualsiasi tipo di credenzapotrebbe in linea di principio essere rilevante per le proprie conclusioni su come dovrebbero essere organizzate le istituzioni politiche. Credenze metafisiche aboutfree volontà o identità personale potrebbe essere rilevante, come couldepistemological credenze su come veniamo a sapere quali sono i fatti moralici. Tuttavia, mentre questo è corretto in linea di principio, Rawls sostiene che in pratica la teorizzazione morale e politica produttiva procederà in larga misura indipendente dalla metafisica e dall’epistemologia.In effetti, come presunzione metodologica, Rawls inverte l’ordine tradizionale di priorità. Il progresso nella metaetica deriverà dal progresso insostantivo nella teorizzazione morale e politica, invece di (come spesso viene assunto) viceversa (CP, 286-302).

La teoria metaetica di Rawls dell’oggettività e della validità dei giudizi politici, il costruttivismo politico, sarà descritta di seguito, dopo la teoria politica sostanziale da cui emerge.

Liberalismo politico: legittimità e stabilità all’interno di una società liberale

In una società libera, i cittadini avranno visioni del mondo disparate. Crederanno in religioni diverse o non lo faranno affatto; avranno concezioni diverse di giusto e sbagliato; si divideranno sul valore degli stili di vita e delle forme di relazioni interpersonali.I cittadini democratici avranno impegni contrari, ma all’interno di ogni paese ci può essere una sola legge. La legge deve o stabilire una chiesa nazionale, o no; le donne devono o avere uguali diritti, o no;l’aborto e il matrimonio gay devono o essere consentiti in base alla costituzione, o no; l’economia deve essere impostata in un modo o in un altro.

Rawls sostiene che la necessità di imporre una legge unificata su una diversecittadina solleva due sfide fondamentali. Il primo è la sfida della legittimità: l’uso legittimo del potere politico coercitivo. Come può essere legittimo costringere tutti i cittadini a seguire una sola legge, dato che i cittadini avranno inevitabilmente visioni del mondo molto diverse?

La seconda sfida è la sfida della stabilità, che guarda al potere politico dal lato ricevente. Perché un cittadino dovrebbe obbedire volontariamente alla legge se le viene imposta da un corpo collettivomolti dei cui membri hanno credenze e valori abbastanza dissimili da leiproprio? Tuttavia, a meno che la maggior parte dei cittadini non obbedisca volontariamente alla legge, nessun ordine socialepuò essere stabile a lungo.

Rawls risponde a queste sfide di legittimità e stabilità con la sua teoria del liberalismo politico. Il liberalismo politico non è la teoria della giustizia di Yet Rawls (giustizia come equità). Il politicaliberalismo risponde alle questioni concettualmente pregresse di legittimità e stabilità, fissando così il contesto e i punti di partenza per la giustizia.

3.1 Legittimità: Il principio liberale di legittimità

In una democrazia, il potere politico è sempre il potere del popolo come corpo collettivo. Alla luce della diversità all’interno di una democrazia, che cosa significherebbe per i cittadini esercitare legittimamente un potere politico coercitivo gli uni sugli altri? Rawls test per l’uso accettabile ofpolitical potere in una democrazia, è il suo principio liberale oflegitimacy:

il Nostro esercizio del potere politico è completamente corretto solo quando isexercised in conformità con la costituzione essenziale della whichall di cittadini liberi e uguali che si possa ragionevolmente prevedere endorsein alla luce di principi e di ideali accettabili per la loro comune humanreason. (PL, 137)

In base a questo principio, il potere politico può essere utilizzato solo in modiche tutti i cittadini possono ragionevolmente sostenere. L’uso del potere politico deve soddisfare un criterio di reciprocità: i cittadini devono ragionevolmente credere che tutti i cittadini possano ragionevolmente accettare l’applicazione di un particolare insieme di leggi fondamentali. Coloro che sono esercitati per legge devono essere in grado di approvare liberamente le disposizioni politiche fondamentali della società, non perché siano dominate o manipolate o mantenute disinformate.

Il principio liberale di legittimità intensifica la sfida dellalegittimità: come può un particolare insieme di leggi fondamentali essere legittimamente imposto a una cittadinanza pluralistica? Quale costituzione ci si potrebbe ragionevolmente aspettare che tutti i cittadini approvino? La risposta di Rawls a questa sfida inizia spiegando cosa significherebbe per i cittadini essere ragionevoli.

3.2 Cittadini ragionevoli

I cittadini ragionevoli vogliono vivere in una società in cui possano cooperare con i loro concittadini a condizioni accettabili per tutti. Essi sono disposti a proporre e rispettare reciprocamente accettabileregole, data la certezza che anche gli altri lo faranno. Essi saranno anche rispettare queste regole, anche quando questo significa sacrificare i propri interessi particolari. I cittadini ragionevoli vogliono, in breve, appartenere auna società in cui il potere politico è legittimamente usato.

Ogni cittadino ragionevole ha la sua visione di Dio e della vita, giusta e sbagliata, buona e cattiva. Ognuno ha, cioè, ciò che Rawls chiama il suodistruzione completa. Tuttavia, poiché i cittadini ragionevoli sono ragionevoli, non sono disposti a imporre le proprie direttive complete ad altri che sono anche disposti a cercare regole reciprocamente accettabili. Anche se ognuno può credere che lei conosce la verità sul modo migliore di vivere, nessuno è disposto a forzare altri cittadini ragionevoli a vivere secondo le sue convinzioni, anche se lei appartiene ad una maggioranza che ha il potere di far rispettare quelle credenze su tutti.

Una ragione per cui i cittadini ragionevoli sono così tolleranti, dice Rawls, è che accettano una certa spiegazione per la diversità delle visioni del mondo nella loro società. I cittadini ragionevoli accettano gli oneri diconcorso. Le domande più profonde di religione, filosofia, ela moralità è molto difficile anche per le persone coscienziose da pensareattraverso. Le persone risponderanno a queste domande in modi diversi perchédelle proprie esperienze di vita particolari (la loro educazione, classe,occupazione e così via). I cittadini ragionevoli capiscono che queste questioni profonde sono quelle su cui le persone di buona volontà possono non essere d’accordo, e quindi non saranno disposte a imporre le proprie visioni del mondo a coloro che hanno raggiunto conclusioni diverse dalle loro.

3.3 Il pluralismo ragionevole e la cultura politica pubblica

Il racconto di Rawls sul cittadino ragionevole concorda con la sua visione della natura umana. Gli esseri umani non sono irrimediabilmente egocentrici, dogmatici, o guidati da ciò che Hobbes chiamava ” un desiderio perpetuo e irrequieto di potere dopo potere.”(1651, 58) Gli esseri umani hanno almeno ilcapacità di vera tolleranza e rispetto reciproco.

Questa capacità dà speranza che la diversità delle visioni del mondo in una società democratica possa rappresentare non solo il pluralismo, ma il pluralismo ragionevole. Rawls spera, cioè, che le dottrine religiose, morali e filosofiche che i cittadini accettanoavranno essi stessi la tolleranza e accetteranno gli elementi essenziali di un regime democratico. Nella sfera religiosa, ad esempio, un ragionevoleil pluralismo potrebbe contenere un cattolicesimo ragionevole, un’interpretazione ragionevole dell’Islam, un ateismo ragionevole e così via. Essendo ragionevole, nessuna di queste dottrine sosterrà l’uso del potere politico coercitivo per imporre la conformità a quelli con convinzioni diverse.

La possibilità di un ragionevole pluralismo ammorbidisce ma non risolve la sfida della legittimità: come un particolare insieme di leggi fondamentali puòessere imposto legittimamente a una cittadinanza diversa. Perché anche in una società di ragionevole pluralismo, sarebbe irragionevole aspettarsi che tutti approvino, per esempio, un cattolicesimo ragionevole come base per una soluzione costituzionale. I musulmani ragionevoli o gli atei non possono beexpected per approvare il cattolicesimo come fissando i termini di base per sociallife. Né, naturalmente, ci si può aspettare che i cattolici accettino l’Islam o l’ateismo come base fondamentale della legge. Nessuna dottrina completa può essere accettata da tutti i cittadini ragionevoli, e quindi una dottrina non completa può servire come base per l’uso legittimo del potere politico coercitivo.

Ma dove altro allora rivolgersi per trovare le idee che andranno a rimpolpare le leggi più basilari della società, che tutti i cittadini saranno richiesti toobey?

Poiché la giustificazione è indirizzata ad altri, procede da ciò che è,o può essere, tenuto in comune; e così partiamo da idee fondamentali condivise implicite nella cultura politica pubblica nella speranza di sviluppare da esse una concezione politica che possa ottenere un libero e ragionevole accordo di giudizio. (PL, 100-01)

C’è solo una fonte di idee fondamentali che può servire da punto di riferimento per tutti i cittadini ragionevoli di una società liberale. Questa è la cultura politica pubblica della società. La cultura politica pubblica di una società democratica, afferma Rawls, ” comprende le istituzioni politiche di un regime costituzionale e le tradizioni pubbliche della loro interpretazione (comprese quelle della magistratura),nonché testi e documenti storici di comune conoscenza” (PL, 13-14). Rawls sembra idee fondamentali implicite, ad esempio, nella progettazione del governo della società,nell’elenco costituzionale dei diritti individuali e nelle decisioni storiche di importanti tribunali. Queste idee fondamentali della cultura politica pubblica possono essere trasformate in una concezione apolitica della giustizia.

3.4 Concezioni politiche della giustizia

La soluzione di Rawls alla sfida della legittimità in una società liberaleè per il potere politico da esercitare in conformità con la concezione apolitica della giustizia. Una concezione politica della giustizia è un’interpretazione delle idee fondamentali implicite nella cultura politica pubblica della società.

Una concezione politica non deriva da alcuna dottrina particolarecomprensiva, né è un compromesso tra le visioni del mondo che al momento esistono nella società. Piuttosto un concetto politico è indipendente: il suo contenuto è esposto indipendentemente dalle dottrine globali che i cittadini affermano. I cittadini ragionevoli, che vogliono cooperare tra loro a condizioni reciprocamente accettabili,vedranno che una concezione politica indipendente generata da idee nella cultura politica pubblica è l’unica base per una cooperazione che tutti i cittadini possono ragionevolmente sostenere. L’uso del potere politico coercitivo guidato dai principi di una concezione politica della giustizia sarà pertanto legittimo.

Le tre idee più fondamentali che Rawls trova nella cultura politica pubblica di una società democratica sono che i cittadini sono liberi e uguali, e che la società dovrebbe essere un sistema di cooperazione. Tutte le concezioni politiche liberali della giustizia saranno quindi incentrate sull’interpretazione di queste tre idee fondamentali.

Poiché ci sono molte interpretazioni ragionevoli di”libero”, “uguale” e “giusto”, ci saranno molte concezioni politiche liberali della giustizia. Poiché tutti i membri di questa famiglia interpretano le stesse idee fondamentali, tuttavia,tutte le concezioni politiche liberali della giustizia condivideranno alcune caratteristiche fondamentali:

1. Una concezione politica liberale della giustizia attribuirà a tutti i cittadini i diritti e le libertà individuali familiari, come i diritti di libera espressione, la libertà di coscienza e la libera scelta dell’occupazione;
2. Una concezione politica darà particolare priorità a questi rightsand libertà, soprattutto sulle esigenze di ulteriore interesse generale(ad esempio, per aumentare la ricchezza nazionale) o perfezionista valori (ad es., topromote di una particolare vista la crescita dell’essere umano);
3. Una concezione politica per assicurare a tutti i cittadini sufficientall-scopo significa fare un uso efficace delle loro libertà.

Queste caratteristiche astratte devono, dice Rawls, essere realizzate in determinati tipi di istituzioni. Menziona diverse caratteristiche che tutte le società chesono ordinate da una concezione politica liberale condivideranno: le opportunità per tutti i cittadini (soprattutto in materia di istruzione e formazione);una distribuzione decente del reddito e della ricchezza; il governo come datore di lavoro di ultima istanza; l’assistenza sanitaria di base per tutti i cittadini; e il finanziamento pubblico delle elezioni.

Secondo i criteri di Rawls, una concezione libertaria della giustizia (come quella di Nozick in Anarchia, Stato e Utopia) non è una concezione liberalpolitica della giustizia. Il libertarismo non assicura a tutti i cittadini mezzi sufficienti per far uso delle loro libertà fondamentali, e permette eccessive disuguaglianze di ricchezza e potere. Al contrario,la stessa concezione di Rawls della giustizia (giustizia come equità) si qualifica come membro della famiglia delle concezioni politiche liberali della giustizia.L’uso del potere politico in una società liberale sarà legittimo seè impiegato in conformità con i principi di qualsiasi liberalconcezione della giustizia—la giustizia come equità, o qualche altra.

3.5 Stabilità: un consenso sovrapposto

Il potere politico è usato legittimamente in una società liberale quando è usato secondo una concezione politica della giustizia. Ma la sfida della stabilità rimane: perché i cittadini obbediranno volentieri alla legge come specificato da una concezione politica liberale? Legittimità significa che la legge può essere applicata in modo lecito; Rawls deve ancora spiegare perché i cittadini hanno ragioni, dal loro punto di vista, per abidirsi da tale legge. Se i cittadini non credono di avere taleragioni, l’ordine sociale può disintegrarsi.

Rawls pone le sue speranze di stabilità sociale su un consenso sovrapposto. In un consenso sovrapposto, tutti i cittadini approvano un insieme di leggi per motivi diversi. In termini rawlsiani, ciascun cittadino sostiene una concezione politica della giustizia per ragioni interne alla propria dottrina globale.

Ricordiamo che il contenuto di una concezione politica è indipendente: è specificato senza riferimento ad alcuna dottrina globale. Thisallows una concezione politica per essere un” modulo ” che canfit in qualsiasi numero di visioni del mondo che i cittadini potrebbero avere. Nel consenso di anoverlapping ogni cittadino ragionevole afferma questo “modulo” comune dal proprio punto di vista.

Ecco un esempio. La citazione qui sotto dal Concilio Vaticano II della Chiesa cattolica mostra come un particolare dictrino (cattolicesimo) affermi una componente di una concezione politica liberale (una libertà individuale familiare) dall’interno della propria prospettiva:

Questo Concilio Vaticano dichiara che la persona umana ha diritto alla libertà religiosa. Questa libertà significa che tutti gli uomini devono essere immuni dalla coercizione da parte degli individui o dei gruppi sociali e di qualsiasi potere umano, in modo tale che in materia religiosa nessuno è costretto ad agire in modo contrario alle proprie convinzioni. Né è anyoneto essere trattenuto da agire in conformità con le proprie convinzioni, sia privatamente o pubblicamente, sia da solo o in associazione con altri, entro i limiti dovuti. Il Consiglio dichiara inoltre che il diritto alla libertà religiosa ha il suo fondamento nella dignità stessa della persona umana, poiché questa dignità è conosciuta attraverso la Parola rivelata di Dio e dalla ragione stessa. Questo diritto della persona umana alla libertà religiosa deve essere riconosciuto nella legge costituzionale per cui la società è governata e quindi deve diventare un diritto civile. (1965, art. 2)

La dottrina cattolica sostiene qui il diritto liberale alla libertà religiosaper ragioni interne al cattolicesimo. Una ragionevole dottrina islamica, e una ragionevole dottrina atea, potrebbe anche affermare questo stesso diritto alla libertà religiosa-non, ovviamente, per le stesse ragioni del cattolicodottino, ma ciascuno per le proprie ragioni. In un consenso sovrapposto, tutte le dottrine comprensive ragionevoli sosterranno il diritto alla libertà religiosa, ciascuna per le proprie ragioni. In effetti, in un consensus sovrapponibile, tutte le dottrine comprensive ragionevoli sosterranno tutta una concezione politica della giustizia, ciascuna dal proprio punto di vista.

I cittadini all’interno di un consenso sovrapposto elaborano da soli comeil “modulo” liberale si adatta alle proprie visioni del mondo.Alcuni cittadini possono vedere il liberalismo come derivato direttamente dal lorole credenze più profonde, come nella citazione dal Vaticano II di cui sopra. Altri possono accettare una concezione liberale come attraente di per sé, ma la maggior parte sono separati dalle loro altre preoccupazioni. Ciò che è cruciale è che tutti i cittadini considerino i valori di una concezione politica della giustizia come valori molto grandi, che normalmente superano i loro altri valori se dovessero scontrarsi su qualche problema particolare. Tutti i cittadini, per le proprie ragioni, danno la priorità alla concezione politica nel loro ragionamento su come dovrebbero essere ordinate le leggi fondamentali della loro società.

Rawls vede un consenso sovrapposto come la forma più desiderabile di stabilità in una società libera. Stabilità in un problema di consenso sovrapponenteperior a un mero equilibrio di potere (un modus vivendi) tra i cittadini che detengono visioni del mondo contendenti. Dopo tutto, il potere spessosi sposta, e quando lo fa la stabilità sociale di un modusvivendi può essere perso.

In un consenso sovrapposto, i cittadini affermano una concezione politica con tutto il cuore dal proprio punto di vista, e continueranno a farlo anche se il loro gruppo guadagna o perde potere politico.Rawls afferma che un consenso sovrapposto è stabile per le ragioni di destra: ogni cittadino afferma una dottrina morale (una concezione liberaledella giustizia) per ragioni morali (come indicato dalla loro dottrina globale). Rispettare le leggi fondamentali liberali non è la seconda opzione migliore di acitizen di fronte al potere degli altri; è la prima opzione migliore di ogni cittadino date le proprie convinzioni.

Rawls non afferma che un consenso sovrapposto sia realizzabile in ogni società liberale. Né dice che, una volta stabilito, il consenso di anoverlapping deve durare per sempre. I cittadini di alcune società possono avere troppo poco in comune per convergere su una concezione politica liberale della giustizia. In altre società, dottrine irragionevoli possonodiffuso fino a sopraffare le istituzioni liberali.

Rawls sostiene che la storia mostra sia l’approfondimento della fiducia che la convergenza delle credenze tra i cittadini in molte società liberali. Ciò dà speranza che un consenso sovrapposto sia quantomeno possibile. Laddove il consenso sovrapposto è possibile, Rawls crede, è il miglior supporto per la stabilità sociale che una società libera può raggiungere.

3.6 Ragione pubblica

Avendo visto come Rawls risponde alle sfide della legittimità e della stabilità, possiamo tornare alla legittimità e al suo criterio di specificità: i cittadini devono ragionevolmente credere che tutti i cittadini possano ragionevolmente accettare l’applicazione di un particolare insieme di leggi fondamentali.E ‘ irragionevole che i cittadini tentino di imporre agli altri ciò che vedono come tutta la verità—il potere politico deve essere usato in modi che tutti i cittadini possono ragionevolmente sostenere. Con la sua dottrina della ragione pubblica, Rawls estende questo requisito di specificità per applicarsi direttamente al modo in cui i cittadini spiegano le proprie decisioni politiche l’uno all’altro. In sostanza, la ragione pubblica esige che i cittadini siano in grado di giustificarsi reciprocamente le proprie decisioni politiche utilizzando i valori e gli standard pubblici disponibili.

Per fare un esempio semplice: un giudice della Corte Suprema che decide la legge sul matrimonio gay violerebbe la ragione pubblica se dovesse basare la sua opinione sul fatto che Dio proibisca il sesso gay nel libro del Levitico, o su una rivelazione spirituale personale che sostenere una tale legge avrebbe affrettato la fine dei giorni. Questo perché non tutti i membri della società possono ragionevolmente essere tenuti ad accettare Levitico come affermando un autoritativeset di valori politici, né può una premonizione religiosa essere uno standard comune per la valutazione delle politiche pubbliche. Questi valori e gli standard sononon pubblico.

La dottrina della ragione pubblica di Rawls può essere riassunta come segue:

I cittadini impegnati in determinate attività politiche hanno l’abilità di essere in grado di giustificare le loro decisioni su questioni politiche fondamentali facendo riferimento solo ai valori pubblici e agli standard pubblici.

Ciascuno dei termini evidenziati in questa dottrina può essere ulteriormente definito come segue:

• I valori pubblici a cui i cittadini devono poter appellarsi sono i valori di una concezione politica della giustizia: quelli relativi alla libertà e all’uguaglianza dei cittadini, e all’equità dei termini della cooperazione sociale. Tra questi valori pubblici vi sono la libertà della pratica religiosa, l’uguaglianza politica delle donne e delle minoranze razziali, l’efficienza dell’economia, la preservazione di un ambiente sano e la stabilità della famiglia (che aiuta la riproduzione anziana della società da una generazione all’altra).I valori non pubblici sono i valori interni ad associazioni come le chiese(ad esempio, che le donne non possono ricoprire le più alte cariche) o club privati (ad esempio, che le minoranze razziali possono essere escluse) che non possono essere allineati con valori pubblici come questi.

• Allo stesso modo, i cittadini dovrebbero essere in grado di giustificare le loro decisioni politiche con gli standard di indagine pubblici. Gli standard pubblici sonoprincipi di ragionamento e regole di prova che tutti i cittadini potrebbero ragionevolmente approvare. Quindi i cittadini non devono giustificare le loro decisioni politiche facendo appello alla divinazione, o a teorie economiche o psicologiche complesse e contestate. Piuttosto, gli standard pubblicamente accettabilisono quelli che si basano sul buon senso, su fatti generalmente noti e sulle conclusioni della scienza che sono ben consolidate e non controverse.

• Il dovere di rispettare la ragione pubblica si applica quando sono in gioco le questioni politiche più fondamentali: questioni come chi ha il diritto di voto, quali religioni devono essere tollerate, chi avrà diritto a possedere proprietà e quali sono le classificazioni sospette per la discriminazione nelle decisioni di assunzione. Questi sono ciò che Rawls chiama essentials costituzionali e questioni di giustizia di base.La ragione pubblica si applica più debolmente, se non del tutto, a questioni politiche meno importanti, ad esempio alla maggior parte delle leggi che modificano il tasso di imposta, o che accantonano denaro pubblico per mantenere i parchi nazionali.

• I cittadini hanno il dovere di vincolare le loro decisioni con ragione pubblica solo quando si impegnano in determinate attività politiche, di solito quando esercitano poteri di ufficio pubblico. Quindi i giudici sono vincolati dalla ragione pubblica quando emettono le loro sentenze, i legislatori dovrebbero rispettare la ragione pubblica quando parlano e votano nella legislatura, e l’esecutivo e i candidati alle alte cariche dovrebbero rispettare la ragione pubblica nelle loro dichiarazioni pubbliche. Significativamente, Rawls dice che i votatoridovrebbe anche prestare attenzione alla ragione pubblica quando votano. Tutte queste attivitàsono o sostengono esercizi di potere politico, quindi (secondo il principio liberaledi legittimità) tutte devono essere giustificabili in termini che tutti i cittadini potrebbero ragionevolmente approvare. Tuttavia, i cittadini non sono vincolati da alcun dovere di ragione pubblica quando si impegnano in altre attività, ad esempio quando adorano in chiesa, si esibiscono sul palco, perseguono ricerche scientifiche, inviano lettere all’editore o parlano di politicaintorno al tavolo da pranzo.

• Il dovere di poter giustificare le proprie decisioni politiche con ragioni pubbliche è un dovere morale, non un dovere giuridico: è un dovere di civiltà. Tutti i cittadini hanno sempre i loro pieni diritti legali al liberoespressione, e oltrepassare i limiti della ragione pubblica non è mai in sé un crimine. Piuttosto, i cittadini hanno il dovere morale del rispetto reciproco e dell’amicizia civica di non giustificare le loro decisioni politiche su questioni fondamentali facendo appello a valori di parte o a criteri controversi di ragionamento che non possono essere riscattati pubblicamente.

In una condizione importante, Rawls aggiunge che i cittadini possono parlare il linguaggio delle loro dottrine globali controverse—anche i funzionari pubblici, e anche sulle questioni più fondamentali—solong come mostrano come queste affermazioni supportano i valori pubblici che tutti condividono. Così il presidente Lincoln, per esempio, potrebbe legittimamente condannare il male della schiavitù usando immagini bibliche, poiché ha anche condannato la schiavitù in termini di valori pubblici di libertà e uguaglianza. Così, anche all’interno della sua gamma limitata di applicazione, ildottina di Rawls della ragione pubblica è piuttosto permissivo riguardo a ciò che i cittadini possono dire e fare entro i limiti della civiltà.

La giustizia come equità: la giustizia all’interno di una società liberale

La giustizia come equità è la teoria di Rawls della giustizia per una società liberale. Come membro della famiglia delle concezioni politiche liberali della giustizia, fornisce un quadro per l’uso legittimo del potere politico. Eppure la legittimità è solo lo standard minimo di moralacceptability; un ordine politico può essere legittimo senza essere giusto.La giustizia stabilisce lo standard massimo: la disposizione del socialeistituzioni che sono moralmente migliori.

Rawls costruisce la giustizia come equità attorno a interpretazioni specifiche delle idee secondo cui i cittadini sono liberi e uguali e che la società dovrebbe essere equa. Egli vede come risolvere le tensioni tra le idee di libertà e uguaglianza, che sono state evidenziate sia dalla critica socialista della democrazia liberale che dalla critica conservatrice del moderno stato sociale. Rawls sostiene che la giustizia comela correttezza è l’interpretazione più egualitaria e anche la più plausibile di questi concetti fondamentali del liberalismo. Egli sostiene inoltre che la giustizia come equità fornisce una comprensione superiore della giustizia a quella della tradizione dominante nel pensiero politico moderno: l’utilitarismo.

4.1 La struttura di base della società

La giustizia come equità mira a descrivere una giusta disposizione delle principali istituzioni politiche e sociali di una società liberale: la costituzione politica, il sistema giuridico, l’economia, la famiglia e così via.Rawls chiama la disposizione di queste istituzioni una societàstruttura di base. La struttura di base è la posizione della giustizia perché queste istituzioni distribuiscono i principali benefici e oneri della vita sociale: chi riceverà il riconoscimento sociale, chi avrà quali diritti fondamentali, chi avrà l’opportunità di ottenere che tipo di lavoro, quale sarà la distribuzione del reddito e della ricchezza, e presto.

La forma della struttura di base di una società avrà effetti profondi sulla vita dei cittadini. La struttura di base influenzerà non solole loro prospettive di vita, ma più profondamente i loro obiettivi, i loro atteggiamenti,le loro relazioni e i loro personaggi. Istituzioni che hannotale influenza pervasiva sulla vita delle persone richiede giustificazione.Poiché lasciare la propria società non è un’opzione realistica per la maggior parte delle persone,la giustificazione non può essere che i cittadini abbiano acconsentito a una struttura di base rimanendo nel paese. E poiché le regole di qualsiasi struttura di base saranno forzatamente applicate, spesso con gravi sanzioni, la richiesta di giustificare l’imposizione di un particolare insieme di regole si intensifica ulteriormente.

Nel definire la giustizia come equità, Rawls presuppone che la società liberale in questione sia caratterizzata da un ragionevole pluralismo, come sopra descritto, e che si trovi in condizioni ragionevolmente favorevoli: che vi siano risorse sufficienti perché sia possibile soddisfare le esigenze di base di tutti. Rawls fa l’ipotesi semplificativa che la società sia autosufficiente e chiusa, in modo che i cittadini entrino solo per nascita e la lascino solo alla morte. Egli limita anche la sua attenzione principalmente alla teoria ideale, mettendo da parte questioni come quelle di giustizia penale.

4.2 Due idee guida della giustizia come equità

La cooperazione sociale in qualche forma è necessaria per consentire ai cittadini di condurre una vita dignitosa. Tuttavia, i cittadini non sono indifferenti al modo in cui i benefici e gli oneri della cooperazione saranno ripartiti tra di essi.I principi di giustizia come equità di Rawls articolano le idee centralliberali secondo cui la cooperazione dovrebbe essere equa nei confronti di tutti i cittadini considerati liberi e uguali. L’interpretazione distintiva che Rawls dà a questi concetti può essere vista come una combinazione di un negativo e un positivethesis.

La tesi negativa di Rawls inizia con l’idea che i cittadini non si servano di nascere in una famiglia ricca o povera, di nascere naturalmentepiù o meno dotati di altri, di nascere femmina o maschio, di essere nato membro di un particolare gruppo razziale, e così via. Dal momento che queste caratteristiche delle persone sono moralmente arbitrarie in questo senso, i cittadini non sono indotti a maggiori benefici della cooperazione sociale semplicemente a causa di loro. Per esempio il fatto che un cittadino è nato ricco, bianco, andmale fornisce alcun motivo in sé per questo cittadino di essere favorito bysocial istituzioni.

Questa tesi negativa non dice come dovrebbero essere distribuiti i beni sociali, ma semplicemente cancella i ponti. La distributivethesis positiva di Rawls è reciprocità basata sull’uguaglianza. Tutti i beni sociali devono essere distribuiti equamente, a meno che una distribuzione diseguale non sia vantaggiosa per tutti. L’idea guida è che, dal momento che i cittadini sonofondamentalmente uguali, il ragionamento sulla giustizia dovrebbe partire dalla constatazione che i beni prodotti in cooperazione dovrebbero essere equamente divisi. La giustizia richiede quindi che qualsiasi disuguaglianza debba avvantaggiare tutti i cittadini, e in particolare deve avvantaggiare coloro che avranno meno.L’uguaglianza stabilisce la linea di base; da lì eventuali disuguaglianze devono migliorare la situazione di tutti, e in particolare la situazione dei peggiori.Questi forti requisiti di uguaglianza e vantaggio reciproco sonosegni della teoria della giustizia di Rawls.

4.3 I Due Principi di Giustizia come Equità

Queste idee guida della giustizia come equità sono dato institutionalform da due principi di giustizia:

Primo Principio: Ogni persona ha il sameindefeasible pretesa di una cucina completamente adeguato regime di parità di basicliberties, il cui schema è compatibile con lo stesso schema di ofliberties per tutti;

Secondo Principio Sociale ed economica inequalitiesare soddisfare due condizioni:

1. per essere collegato ad uffici e posizioni aperte a tutti underconditions di equa eguaglianza di opportunità;
2. Devono essere al massimo beneficio dei membri meno avvantaggiati della società (il principio della differenza). (JF,42-43)

Il primo principio della parità delle libertà fondamentali deve essere incorporato nella costituzione politica, mentre il secondo principio si applica primariamente alle istituzioni economiche. Adempimento del primo principio takespriority rispetto adempimento del secondo principio, e all’interno di thesecond principio equo uguaglianza di opportunità ha la priorità sul principio thedifference.

Il primo principio afferma che tutti i cittadini dovrebbero avere i diritti e le libertà di base familiari: libertà di coscienza e libertà di associazione, libertà di parola e libertà della persona, il diritto di voto, di ricoprire cariche pubbliche, di essere trattati in conformità con ilregola di diritto, e così via. Il primo principio accorda questi diritti elibertà a tutti i cittadini allo stesso modo. Diritti ineguali non gioverebbero a coloro che otterrebbero una quota minore dei diritti, quindi la giustizia richiede diritti uguali per tutti, in tutte le circostanze normali.

Il primo principio di Rawls conferma le convinzioni diffuse sull’importanza della parità di diritti e libertà fondamentali. Due ulteriori caratteristicherendere questo principio distintivo. La prima è la sua priorità: i diritti e le libertà fondamentali non devono essere scambiati con altri beni sociali. Il primo principio non consente, ad esempio, una politica che preveda progetti di esenzioni per gli studenti universitari sulla base del fatto che i civili istruiti aumenteranno la produttività economica. Il progetto è una violazione radicale delle libertà fondamentali, e se un progetto viene attuato, allora tutti coloro che sono in grado di servire devono essere ugualmente soggetti ad esso, anche se ciò significa una crescita più lenta. La parità di libertà dei cittadini deve avere priorità sulla politica economica.

La seconda caratteristica distintiva del primo principio di Rawls è che richiede il giusto valore delle libertà politiche. Le libertà politiche sono un sottoinsieme delle libertà fondamentali, riguardanti il diritto di ricoprire cariche pubbliche, il diritto di influenzare l’esito delle elezioni nazionali e così via. Per queste libertà, Rawls lo richiedei cittadini dovrebbero essere non solo formalmente ma anche sostanzialmente uguali.Cioè, i cittadini che sono allo stesso modo dotati e motivati dovrebbero averesimili opportunità di ricoprire cariche, di influenzare le elezioni e presto indipendentemente da quanto siano ricchi o poveri. Questo accantonamento al fair value ha importanti implicazioni sul modo in cui le elezioni dovrebbero essere finanziate e gestite, come sarà discusso di seguito.

Il secondo principio di giustizia di Rawls ha due parti. La prima parte, l’equa parità di opportunità, richiede che i cittadini con gli stessi valori e la volontà di utilizzarli abbiano le stesse opportunità educative ed economiche indipendentemente dal fatto che siano nati ricchi o poveri. “In tutte le parti della società ci devono essere più o meno le stesse prospettive di cultura e di realizzazione per coloro che sono allo stesso modo motivati e motivati” (JF, p. 44).

Così, per esempio, se ipotizziamo che il patrimonio naturale e thewillingness di utilizzo sono distribuiti uniformemente tra i bambini borninto diverse classi sociali, quindi all’interno di qualsiasi tipo di occupazione(di solito specificato) si dovrebbe trovare che circa un quarto di dipendenti in quell’occupazione sono nati il 25% del incomedistribution, un quarto sono nati il secondo più alto del 25% di theincome di distribuzione, un quarto sono nati il secondo più basso del 25%,e un quarto sono nati il più basso del 25%. Poiché la classe di origineè un fatto moralmente arbitrario sui cittadini, la giustizia non consente alla classe di origine di trasformarsi in opportunità ineguali per l’istruzione olavoro significativo.

La seconda parte del secondo principio è il principio della differenza,che regola la distribuzione della ricchezza e del reddito. Consentire l’uguaglianza di ricchezza e reddito può portare a un prodotto sociale più ampio:salari più elevati possono coprire i costi della formazione e dell’istruzione, per esempio, e possono fornire incentivi per riempire posti di lavoro più indemand. Il principio della differenza consente diseguaglianze di ricchezza e di reddito, a condizione che queste vadano a vantaggio di tutti e, in particolare, a vantaggio di coloro che avranno la peggio. Il principio della differenza richiede, cioè, che qualsiasi disuguaglianza economica vada al massimo vantaggio di coloro che sono meno avvantaggiati.

Per illustrare, considerare quattro ipotetiche strutture economiche A-D e i livelli medi di reddito nel corso della vita che queste diverse strutture economiche comporterebbero per i membri rappresentativi di tre gruppi:

Economy	Least-AdvantagedGroup	Middle Group	Most-AdvantagedGroup
A	10,000	10,000	10,000
B	12,000	30,000	80,000
C	30,000	90,000	150,000
D	20,000	100,000	500,000

Here the difference principle selects Economy C, because it containsthe distribution where the least-advantaged group does best.Le disuguaglianze in C sono a vantaggio di tutti rispetto a una distribuzione completamente uguale (Economia A) e rispetto a una distribuzione più equa (Economia B). Ma il principio della differenza non consentei ricchi diventano più ricchi a spese dei poveri (Economia D). ilprincipio di differenza incarna la reciprocità basata sull’uguaglianza: da una linea di base egalitaria, richiede che eventuali disuguaglianze siano buone per tutti, e in particolare per i peggiori.

Il principio della differenza si basa in parte sulla tesi negativa chela distribuzione dei beni naturali è immeritata. Un cittadino non accetta di più il prodotto sociale semplicemente perché è stata abbastanza fortunata da nascere con il potenziale per sviluppare competenze che sono attualmente ad alta domanda. Eppure questo non significa che tutti devono ottenere lo stessocondizioni. Il fatto che i cittadini abbiano talenti e abilità diversipuò essere usato per rendere tutti migliori. In una società governata dal principio della diversità, i cittadini considerano la distribuzione delle risorse naturali come un bene comune che può giovare a tutti. Quelli betterendowed sono invitati a usare i loro doni per farsi meglio, fintanto che il loro fare così contribuisce anche al bene di quelli lesswell dotati.

Il principio della differenza esprime così un ideale positivo, un ideale di profonda unità sociale. In una società che soddisfa il principio della differenza, i cittadini sanno che la loro economia funziona a vantaggio di tutti e che coloro che hanno avuto la fortuna di nascere con un grande potenziale naturale non si arricchiscono a spese di coloro che erano meno fortunati. Si potrebbe contrastare l’ideale positivo di Rawls Tonozick’s ideal of libertarian freedom, o alle idee sulla giustizia economica che sono dominanti all’interno della società contemporanea. “L’ingiustizia come equità”, dice Rawls, ” gli uomini accettano di condividere il destino di un altro.”(TJ, 102)

4.4 La concezione dei cittadini

Dopo aver esaminato i due principi di giustizia di Rawls come equità, possiamo tornare alle interpretazioni di Rawls delle idee liberali secondo cui i cittadini sono liberi e uguali e che la società dovrebbe essere equa. Rawls utilizza questi concetti dei cittadini e della società per costruire la giustificazione formale per i due principi: l’argomento dalla posizione originale.

L’interpretazione di Rawls dell’idea che i cittadini siano liberi è comefollows. I cittadini sono liberi in quanto ciascuno si considera legittimato a rivendicare le istituzioni sociali nel proprio diritto—i cittadini non sono schiavi o servi della gleba, dipendenti per il loro status sociale dagli altri.I cittadini sono anche liberi in quanto vedono la loro identità pubblica comeindipendente da qualsiasi particolare dottrina globale: un cittadino che si converte all’Islam, o che ritratta la sua fede, si aspetta, ad esempio,di mantenere tutti i suoi diritti e le sue libertà politiche in tutto iltransizione. Infine, i cittadini sono liberi di assumersi la responsabilità di pianificare la propria vita, date le opportunità e le risorse che possono ragionevolmente attendersi.

I cittadini sono uguali, dice Rawls, in virtù delle capacità di partecipare alla cooperazione sociale per una vita completa. I cittadini possono avere maggiori o minori competenze, talenti e poteri ” al di sopra della linea” che la cooperazione richiede, ma le differenze al di sopra di questa linea non hanno alcuna incidenza sulla parità di status politico dei cittadini.

I cittadini rawlsiani non sono solo liberi e uguali, sono ancheragionevole e razionale. L’idea che i cittadini siano ragionevoli èfamiliare dal liberalismo politico. I cittadini ragionevoli hanno la capacità di rispettare condizioni eque di cooperazione, anche a scapito dei propri interessi, a condizione che anche altri siano disposti a farlo.Nella giustizia come equità, Rawls chiama questa ragionevolezza la capacità di un senso di giustizia. I cittadini sono anche razionali: hanno la capacità di perseguire e rivedere la propria visione di ciò che è prezioso nella vita umana. Rawls chiama questo la capacità di una concezione del bene. Insieme queste capacità sono chiamate i due moralipoteri.

Come ogni teoria della giustizia (ad esempio quelle di Locke, Rousseau e Mill), la giustizia come equità richiede un conto degli interessi fondamentali dei cittadini: ciò di cui i cittadini hanno bisogno. Rawlsderives il suo conto dei beni primari dalla concezione del cittadino come libero ed uguale, ragionevole e razionale. I beni primari sono essenziali per lo sviluppo e l’esercizio dei due poteri morali e sono utili per perseguire una vasta gamma di concezioni specifiche della buona vita. I beni primari sono:

• I diritti e le libertà fondamentali;
• Libertà di circolazione e libera scelta tra un’ampia gamma di occupazioni;
• I poteri degli uffici e le posizioni di responsabilità;
• Reddito e ricchezza;
• Le basi sociali del rispetto di sé: il riconoscimento da parte delle istituzioni sociali che dà ai cittadini un senso di autostima e theconfidence per realizzare i loro piani. (JF, 58-59)

Si presume che tutti i cittadini abbiano interessi fondamentali per ottenere di più di questi beni primari, e le istituzioni politiche devono valutare il modo in cui i cittadini stanno facendo in base ai beni primari che hanno. Sono le uguaglianze e le disuguaglianze di questi beni primari che, secondo Rawlsclaes, hanno il più grande significato politico.

4.5 La concezione della società

La concezione della società di Rawls è definita dall’equità: socialistituzioni devono essere equi a tutti i membri cooperanti della società, indipendentemente dalla loro razza, sesso, religione, classe di origine, naturaletalenti, ragionevole concezione della buona vita, e così via.

Rawls sottolinea anche la pubblicità come un aspetto di equità. In quella che chiama una società ben ordinata, tutti i cittadini accettano i principi di giustizia e sanno che anche i loro concittadini lo fanno,e tutti i cittadini riconoscono che la struttura di base è giusta. Anche le giustificazioni filosofiche complete per i principi di giustizia sono conoscibili e accettabili da tutti i cittadini ragionevoli.

L’idea alla base della pubblicità è che, poiché i principi per la struttura di base saranno applicati coercitivamente ai cittadini liberi, dovrebbero essere sottoposti al controllo pubblico. La condizione di pubblicità richiede che i principi operativi della giustizia della società non siano troppo esoterici e non siano schermi per relazioni di potere più profonde. Equità richiede che, nella”vita politica pubblica, nulla deve essere nascosto… non c’è bisogno che le illusioni e le delusioni dell’ideologia facciano funzionare correttamente la società e che i cittadini la accettino volentieri.”(PL,68-69)

4.6 La posizione originale

Le concezioni di Rawls dei cittadini e della società sono ancora abbastanza astratte,e alcuni potrebbero pensare innocue. La posizione originale mira a passare da queste concezioni astratte a determinare i principi della giustizia sociale. Lo fa traducendo la domanda: “Che cosasono condizioni eque di cooperazione sociale per cittadini liberi ed equi?”nella domanda” Quali termini di cooperazionei cittadini liberi e uguali accetterebbero a condizioni eque?”Il passaggio all’accordo tra i cittadini è ciò che pone la giustizia di Rawls all’interno della tradizione contrattuale sociale di Locke, Rousseau e Kant.

La strategia della posizione originale è quella di costruire un metodo di ragionamento che modelli idee astratte sulla giustizia in modo da concentrare insieme il loro potere sulla scelta dei principi. Così le concezioni di Rawls dei cittadini e della società sono integrate nel disegno stesso della posizione originale. L’intento di Rawls è che i lettori vedano il risultato della posizione originale come giustificato perché vedranno come incarna la comprensione plausibile dei cittadini e della società,e anche perché questo risultato conferma molte delle loro concezioni considerate sulla giustizia su questioni specifiche.

La posizione originale è un esperimento mentale: una situazione immaginatain cui ogni cittadino reale ha un rappresentante, e tutti questi rappresentanti raggiungono un accordo su quali principi di giustiziadovrebbe ordinare le istituzioni politiche dei cittadini reali. Thisthought esperimento è meglio che cercare di ottenere tutti i cittadini reali actually per assemblare di persona per cercare di accettare i principi ofjustice per la loro società. Anche se ciò fosse possibile, la contrattazione tra i cittadini reali sarebbe influenzata da tutti i tipi di fattori rilevanti per la giustizia, come ad esempio chi potrebbe minacciare di più gli altri, o chi potrebbe resistere più a lungo.

La posizione originale astrae da tutti questi fattori irrilevanti. La posizione originale è una situazione equa in cui ogni cittadino è rappresentato come solo un cittadino libero e uguale: ogni rappresentante vuole solo ciò che i cittadini liberi e uguali vogliono, e ciascuno cerca di concordare i principi per la struttura di base, pur trovandosi equamente rispetto agli altri rappresentanti. Il design della posizione originale modella così le idee di libertà, uguaglianza ed equità. Per esempio, l’equità e l’uguaglianza sono modellate nella posizione originaria, creando le parti che rappresentano i cittadini reali in posizione simmetrica: nessun rappresentante del cittadino è in grado di minacciare il rappresentante di qualsiasi altro cittadino, o di resistere più a lungo per un accordo migliore.

La caratteristica più sorprendente della posizione originale è il velo di signoria, che impedisce fatti arbitrari sui cittadini dainfluenzare l’accordo tra i loro rappresentanti. Come abbiamo visto, Rawls sostiene che il fatto che un cittadino sia di una certa razza,classe e genere non è motivo per le istituzioni sociali di favorirla. Ogni rappresentante nella posizione originale è quindi privato della conoscenza della razza, della classe e del genere del cittadino reale che rappresentano. In effetti, il velo dell’ignoranzadepriva le parti di tutti i fatti sui cittadini che sono irrilevantialla scelta dei principi di giustizia: non solo fatti sulla lororazza, classe e genere, ma anche fatti sulla loro età, sulle loro disposizioni naturali e altro ancora. Inoltre, il velo dell’ignoranza vaglia anche informazioni specifiche su com’è la società in questo momento, in modo da avere una visione più chiara delle caratteristiche permanenti di un sistema sociale giusto.

Dietro il velo dell’ignoranza, la situazione informativa dei partiti che rappresentano i cittadini reali è la seguente:

• I partiti non lo sanno:
  • La razza, l’etnia, il sesso, l’età, il reddito, la ricchezza, la naturaledomande, la dottrina globale, ecc. di uno qualsiasi dei cittadini insocietà, o a quale generazione nella storia della società appartengono questicittadini.
  • Il sistema politico della società, la sua struttura di classe, economicasistema o livello di sviluppo economico.
• I partiti sanno:
  • Che i cittadini nella società hanno diversi concetti e piani di vita completi; che tutti i cittadini hanno interessi in beni più primari.
  • Che la società è in condizioni di moderata scarsità: thereis abbastanza per andare in giro, ma non abbastanza per tutti per ottenere ciò che theywant;
  • Fatti generali e buon senso sulla vita sociale umana; generalconclusions of science (including economics and psychology) that areuncontriversial.

Il velo dell’ignoranza situa i rappresentanti di cittadini liberi ed equicittadini in modo equo l’uno rispetto all’altro. Nessuna parte può sollecitare un accordo su principi che favoriscano arbitrariamente il cittadino specifico che rappresenta, perché nessuna parte conosce gli attributi specifici del cittadino che rappresenta. La situazione delle parti quindicompone condizioni ragionevoli, all’interno delle quali le parti possono fare un accordo nazionale. Ogni parte cerca di concordare principi che saranno i migliori per il cittadino che rappresenta (cioè, che massimizzerà la quota di beni primari di thatcitizen). Poiché le parti sono equamente qualificate, l’accordo che raggiungono sarà equo per tutti i cittadini effettivi.

Il design della posizione originale modella anche altri aspetti delle concezioni di Rawls di cittadini e società. Ad esempio, la pubblicitàdi una società ben ordinata è modellata dal fatto che le parti devono scegliere tra principi che possono essere approvati pubblicamente da tutti i cittadini.Ci sono anche alcune ipotesi che rendono l’accordo ipotetico determinato e decisivo: le parti non sono motivate dall’invidia (cioè da quanto i cittadini oltre al loro finiscono con); le parti non sono considerate alla ricerca del rischio o avversarie al rischio; e le parti devono fare un accordo finale sui principi per la struttura di base:non ci sono” do-over ” dopo che il velo di ignoranza è stato sollevato e le parti imparano quale vero cittadino rappresentano.

4.7 L’argomento dalla posizione originale: La selezione dei principi

L’argomento dalla posizione originale ha due parti. Nel primoparte, le parti concordano sui principi di giustizia. Nella seconda parte, le parti verificano che una società ordinata da questi principi potrebbe bestable nel tempo. Rawls tenta solo di mostrare che i suoi due principi di giustizia come equità sarebbero favoriti sui principi utilitaristici, poiché vede l’utilitarismo come la principale tradizione concorrente di ragionare sulla giustizia. Le parti sono quindi presentate con una scelta tra i due principi di Rawls e i principi utilitaristici, e hanno chiesto quali principi preferirebbero accettare.

La prima parte della posizione originale contiene due correlazioni fondamentali tra i principi di Rawls e i principi utilitaristici. Nel primo confronto, le parti confrontano i principi di Rawls con il principio dell’utilità media: il principio secondo cui la struttura di base dovrebbe essere organizzata in modo da produrre il più alto livello di utilità medio tra tutti i cittadini. Rawls sostiene che il parteswould favorire i suoi principi in questo confronto, perché il primoprincipio di giustizia come equità assicura pari libertà per allcitizens.

In questo primo confronto, Rawls sostiene che è razionale per le parti utilizzare il ragionamento maximin: per massimizzare il livello minimo di beni primari con cui i cittadini che rappresentano potrebbero trovarsi. E maximin ragionamento, dice, favorisce la giustizia comefairness.

Nell’ambito dell’utilitarismo medio, sostiene Rawls, le libertà fondamentali di alcuni cittadini potrebbero essere limitate per ottenere maggiori benefici per altri cittadini. Ad esempio, limitare le libertà politiche e religiose di una minoranza debole potrebbe funzionare a vantaggio della maggioranza, e quindi produrre un livello medio più elevato di utilità nella società. Un partito nella posizione originale troverà la possibilità che al suo cittadino possano essere negate le libertà politiche e religiose in modo intollerabile, dato che il partito potrebbe invece garantire pari libertà ai suoi cittadini scegliendo la giustizia come equità. Un partito non sarà bewilling a giocare con la posizione politica e gli impegni più profondi del cittadino che rappresentano, Rawls dice, quando essi potrebbero salvaguardare la posizione e gli impegni dei loro cittadini, anche se i loro cittadini si scopre di essere in una minoranza debole.

Inoltre, dice Rawls, una società ordinata dai principi di giustizia ha altri vantaggi rispetto a una società utilitaristica. Garantire pari libertà di base per tutti incoraggia uno spirito di cooperazione tra i cittadini sulla base del rispetto reciproco, e prende conflitti divisivi sull’opportunità di negare le libertà ad alcuni cittadini al di fuori dell’agenda politica. Al contrario, una società utilitaristica sarebbe lacerata da opinioni reciproche, in quanto diversi gruppi presentano documenti altamente speculativi secondo cui l’utilità media potrebbe essere aumentata attuando le loro politiche di parte. Il primo principio di Rawls, assicurandopermanenti pari libertà per tutti i cittadini, aumenta l’armonia sociale rendendo molto più facile che la giustizia sia vista per essere fatta. L’equilibrio delle considerazioni a favore della giustizia come equità rispetto alla mediautilità qui è, sostiene Rawls, decisivo.

Nel secondo confronto fondamentale, alle parti viene offerta una scelta tra la giustizia come equità e il principio dell’utilità limitata. Il principio dell’utilità limitata è identico ai due principi di Awls, tranne che il principio della differenza è sostituito da un principio secondo il quale la distribuzione della ricchezza e del reddito dovrebbe massimizzare l’utilità media, vincolata da un livello minimo garantito di reddito per tutti. Mentre il primo confronto si è incentrato sull’importanza delle libertà fondamentali, il secondo confronto contiene l’argomentazione formale di Rawls a favore del principio della differenza.

Il ragionamento di Maximin non ha alcun ruolo nell’argomento per la differenzaprincipio. Né l’avversione all’incertezza (JF, xvii, 43,95, 96).

In questo secondo confronto, Rawls sostiene che le parti favoriranno la giustizia come equità perché i suoi principi forniscono una base migliore per garantire la cooperazione tra tutti i cittadini. Il principio della differenza, hesays, chiede meno del better-off di utilità limitata chiede di theworst-off. In base al principio della differenza, egli afferma, coloro che sono più dotati sono autorizzati a guadagnare più ricchezza e reddito, a condizione che il loro fare ciò avvantaggi anche i loro concittadini.Nell’ambito dell’utilità limitata, al contrario, quelli che vivono al minimumwill sospettano che i loro interessi siano stati sacrificati per fare il thebetter-fuori ancora migliore. Questi cittadini, come minimo, possono diventare cinici nei confronti della loro società e ritirarsi dalla partecipazione attiva alla vita pubblica.

Inoltre, è ancora una volta difficile mantenere un accordo pubblico in quanto le politiche economiche massimizzeranno effettivamente l’utilità media, e le discussioni su dove fissare il minimo garantito possono portare a sfiducia tra le classi sociali. Il principio della differenza incoraggia invece la fiducia reciproca e le virtù cooperative, istanziando un ideale di reciprocità economica. Ogni parte vedrà i vantaggi per il cittadino che rappresenta di assicurare il mondo sociale più armonioso della giustizia come equità.

4.8 L’argomento dalla posizione originale: Il controllo della stabilità

Dopo aver selezionato i due principi di giustizia come equità, le partiteriventa alla seconda parte della posizione originale: il controllo che questiprincipi possono ordinare una società stabilmente nel tempo. Le parti verificano, cioè, se coloro che crescono sotto istituzioni disposte da questi principi svilupperanno sufficiente volontà di rispettarli che i principi possono servire come il centro di un duraturo sovrapposizione consensus.

Rawls sostiene che le parti vedranno che i suoi due principi sono compatibili con il bene di ogni cittadino. In base ai due principi, le istituzioni di base della società affermano la libertà e l’uguaglianza di ciascun cittadino, dando una base pubblica per il rispetto di sé di ciascun cittadino. Questa base pubblica di rispetto di sé è vitale perché i cittadini possano realizzare i loro progetti di vita con energia e fiducia. I cittadini si assicureranno inoltre che le libertà fondamentali permettano loro uno spazio sociale sufficiente per perseguire le loro ragionevoli concezioni del bene. Che siano poveri o ricchi, i cittadini tenderanno a non essere invidiosi o imperiosi, poiché vedranno come l’economia lavora verso il reciproco vantaggio di tutti. E i cittadini possono essere soddisfatti riflettendo sul bene collettivo che possono raggiungere l’uno con l’altro, lavorando per mantenere nel tempo le istituzioni giuste.

Dato che i due principi sono congruenti con il bene dei cittadini, Rawlsargues che è ragionevole supporre che i cittadini svilupperanno un desiderio di agire in conformità con loro. Le persone si affezionano alle persone e alle istituzioni che vedono beneficiarle, e i due principi creano un mondo sociale in cui ogni cittadino può perseguire i propri fini sulla base del rispetto reciproco con gli altri cittadini. Poiché questo è vissuto come un bene, i principi guadagneranno la volontà e la fedeltà stabile dei cittadini. ” La concezione più stabile della giustizia”, dice Rawls, ” è quella che è perspicua per la nostra ragione, congruente con il nostro bene, e radicata non nell’abnegazione ma nell’affirmazione del sé” (TJ, 261).

4.9 Istituzioni: La sequenza a quattro stadi

Le due parti dell’argomento per la giustizia come equità sopra si verificano nella prima fase della posizione originale. In questa prima fase, le parti concordano anche su un principio di giusto risparmio per regolare quanto ogni generazione deve risparmiare per le generazioni future. Poiché le parti non sanno in quale epoca vivano i cittadini che rappresentano, è razionale per loro scegliere un principio di risparmio che sia equo per tutte le generazioni. Rawls dice che le parti non hanno bisogno di scegliere un risparmioprincipio che richiede una crescita economica senza fine. Piuttosto, le parti possono preferire uno “stato stazionario” milliano di crescita reale zero, una volta raggiunta una generazione in cui i due principi sono soddisfatti.

Dopo aver concordato i due principi e un principio di giusto risparmio,le parti procedono ulteriormente attraverso la sequenza di quattro fasi, adattando questi principi generali alle condizioni particolari della società dei cittadini che rappresentano. Attraverso questa sequenza di quattro fasi, il velo di ignoranza che vaglia le informazioni sulle caratteristiche generali della società diventa gradualmente più sottile e le parti utilizzano le nuove informazioni per decidere un’applicazione progressivamente più determinata dei principi già concordati. Le parti, cioè, riempiono progressivamente ildettagli istituzionali di ciò che la giustizia richiede nel mondo reale.

Nella seconda fase della posizione originaria, le parti ricevono maggiori informazioni sulla cultura politica della società e sullo sviluppo economico, e assumono il compito di elaborare una costituzioneche realizzi i due principi della giustizia. Nella terza fase, le parti imparano ancora di più sui dettagli della società e accettano una legislazione specifica che realizza i due principi all’interno del quadro costituzionale deciso nella seconda fase. Nella quarta fase, le parti dispongono di informazioni complete sulla società e, in qualità di giudici e amministratori, applicano la legislazione precedentemente concordata a casi particolari. Quando i quattro stadi sono completi, i principi di giustizia come equità sono pienamente articolati per la vita politica della società.

Per illustrare: nelle fasi costituzionale (seconda) e legislativa (terza), le parti specificano le libertà fondamentali come la “libertà di pensiero” in diritti più particolari, come il diritto alla libertà di parola politica. Il diritto alla parola politica è di per sé ulteriormente specificato come il diritto di criticare il governo, i dirittiproteggere la stampa dalle interferenze politiche e così via. Attraverso la sequenza di quattro fasi, le parti adeguano anche le libertà di base per adattarsi l’una all’altra e ad altri valori, mirando sempre a uno schema generale di libertà che consenta ai cittadini di sviluppare ed esercitare i loro due poteri morali e perseguire le loro determinateconcezioni del bene. (PL, 289-371)

Nelle fasi successive, le parti elaborano anche le istituzioni che saranno necessarie per realizzare il fair value delle pari libertà politiche. Su questo argomento, Rawls è irremovibile: a meno che non ci siano fondi pubblici per le elezioni, restrizioni sui contributi alle campagne e un accesso sostanzialmente uguale ai media, la politica sarà catturata dalle concentrazioni del potere economico privato. Ciò renderà impossibile per i cittadini ugualmente capaci di avere pari opportunità di influenzare la politica indipendentemente dalla loro ricchezza, come richiede il fair value.

Le parti tentano di realizzare il secondo principio di giustizia nelstadio legislativa, modellando le leggi che regolano la proprietà,il contratto, la tassazione, l’eredità, l’assunzione e i salari minimi, e così via.Il loro compito non è quello di allocare un insieme fisso di beni che appaiono daqui, ma piuttosto di elaborare un insieme di istituzioni per l’istruzione,la produzione e la distribuzione il cui funzionamento realizzerà la fairequalità delle opportunità e il principio della differenza nel tempo.

Per un’equa parità di opportunità, Rawls sottolinea che le leggi e le politiche devono andare oltre la semplice prevenzione della discriminazione nell’istruzione e nelle assunzioni. Per garantire opportunità eque indipendentemente dalla classe sociale di origine, lo Stato deve anche finanziare un’istruzione di alta qualità per i meno abbienti. Inoltre, lo Stato deve anche garantire sia un reddito minimo di base che l’assistenza sanitaria per tutti.

Realizzando il principio della differenza, Rawls afferma che l’obiettivo è un ordine economico che massimizza la posizione del gruppo peggiore (ad esempio, lavoratori non qualificati, o quelli con meno della metà del medianwealth e reddito nel corso della loro vita). Dato che le istituzionirealizzazione dei principi pregressi sono già in vigore, ciò dovrebbe esserecasualmente realizzabile, ad esempio, variando le aliquote marginali delle imposte e delle esenzioni fiscali.

Rawls rifiuta esplicitamente lo stato sociale (JF,137-40). Il capitalismo di stato sociale lascia il controllo dell’economianella mano di un gruppo di ricchi attori privati. Non è quindi in grado di garantire a tutti i cittadini risorse sufficienti per avere più o meno le stesse possibilità di influenzare la politica o per avere sufficienti pari opportunità nel campo dell’istruzione e dell’occupazione. Lo stato sociale tende quindi a generare una sottoclasse demoralizzata.

Il capitalismo del laissez-faire è ancora peggiore per l’uguaglianza rispetto allo stato di benessere lungo queste dimensioni. E un’economia di comando socialista metterebbe troppo potere nelle mani dello stato, mettendo nuovamente in pericolo l’uguaglianza politica e minacciando anche le libertà fondamentali come la libera scelta del lavoro.

La giustizia come equità, dice Rawls, favorisce una democrazia proprietaria o un socialismo liberale (democratico). Il governo della democrazia proprietaria di una proprietà adotta misure per incoraggiare una diffusa proprietà dei beni produttivi e un ampio accesso all’istruzione e alla formazione. Il socialismo liberale è simile, ma è gestito dai lavoratoriimprese. L’obiettivo di entrambi i sistemi di economia politica è quello di consentire a tutti i cittadini, anche i meno avvantaggiati, di gestire i propri affari in un contesto di significativa uguaglianza sociale ed economica.”I meno avvantaggiati non sono, se tutto va bene, gli sfortunati e gli sfortunati—oggetti della nostra carità e compassione, tanto meno la nostra pietà—ma coloro ai quali la reciprocità è dovuta come una questione di giustizia di base” (JF, 139).

4.10 La posizione originale e il costruttivismo politico

Rawls propone la posizione originale come un dispositivo utile per raggiungere un maggiore equilibrio riflessivo. Egli sostiene che il valore della posizione originaria come metodo di ragionamento si afferma quando si seleziona il primo principio di giustizia, poiché il primo principio si accorda con le convinzioni consolidate di molte persone sull’importanza di assicurare i diritti e le libertà fondamentali per tutti. Dopo aver acquisito credibilità confermando questi giudizi morali consolidati, la posizione originale passa quindi a selezionare i principi per questioni su cui i giudizi delle persone possono essere meno certi, come ad esempio come la società dovrebbe strutturare le opportunità di lavoro e quale potrebbe essere una giusta distribuzione della ricchezza e del reddito.

In questo modo, la posizione originale prima conferma e poi estende i nostri giudizi sulla giustizia. Per Rawls è importante che lo stesso metodo di ragionamento che spiega le pari libertà fondamentali giustifichi anche una maggiore uguaglianza politica ed economica di quanto molti si aspettassero inizialmente. Lo slancio dell’argomento per il primoil principio porta fino all’argomento per il secondo principio.Coloro che credono in pari libertà fondamentali, ma che rifiutano le altre caratteristiche egalitarie della giustizia come equità, devono cercare di trovare qualche altra strada per giustificare quelle libertà fondamentali.

La posizione originale è anche il punto cruciale della teoria metaetica di Rawls,il costruttivismo politico. Il costruttivismo politico è quello di Rawlsacconto dell’obiettività e della validità dei giudizi politici.

La posizione originale incarna, dice Rawls, tutte le concezioni pertinenti della persona e della società, e i principi di ragionamento pratico, per esprimere giudizi sulla giustizia. Quando esiste un consenso sovrapposto incentrato sulla giustizia come equità, la posizione originale specifica una prospettiva pubblica condivisa da cui tutti i cittadini possono ragionare sui principi della giustizia e sulla loro applicazione alle istituzioni della loro società. I giudizi formulati da questa prospettiva sono quindi oggettivamente corretti, nel senso di motivare i cittadini ad agire indipendentemente dalle loro reali motivazioni, o dalle ragioni che ritengono di avere nei loro punti di vista particolari.

Il costruttivismo politico non sostiene che la posizione originalemostra che i principi di giustizia come equità sono veri. Le domande di verità sono quelle su cui i cittadini ragionevoli possono non essere d’accordo e devono essere affrontate da ciascun cittadino dall’interno della propria dottrina comprensiva. I giudizi fatti dalla posizione originale sono, tuttavia, validi, o come dice Rawls, ragionevoli.

La legge dei popoli: Politica estera liberale

Con le teorie della legittimità e della giustizia per una società liberalecontenuta, Rawls estende poi il suo approccio alle relazioni internazionali con il prossimo nella sua sequenza di teorie: la legge dei popoli.

Rawls presuppone che nessuno stato mondiale tollerabile possa essere stabile. Egli citesKant nell’affermare che un governo mondiale sarebbe o un globaldespotism o assediato da gruppi che lottano per ottenere la loro indipendenza politica. Quindi la legge dei popoli sarà internazionale, noncosmopolitana: sarà una politica estera che guiderà una società liberale nelle sue interazioni con altre società, sia liberali che non liberali.

Rawls descrive le idee principali che motivano la sua legge dei popoli comesegue:

Due idee principali motivano la Legge dei Popoli. Uno è che il greatevils della storia umana—ingiusta guerra e di oppressione, religiouspersecution e la negazione della libertà di coscienza, la fame andpoverty, per non parlare di genocidio e sterminio di massa—seguire frompolitical ingiustizia, con la sua crudeltà e l’insensibilità…L’altra idea, che ovviamente connessa alla prima, è che, oncethe gravi forme di ingiustizia politica sono eliminati da followingjust (o almeno decente), le politiche sociali e che istituisce solo (o almeno decente), gli istituti di base, questi grandi mali eventuallydisappear. (LP, 6-7)

La caratteristica più importante dell ‘” utopia realistica ” che Rawls prevede nella Legge dei Popoli è che i grandi mali della storia umana non si verificano più. La condizione più importante per questa utopia realistica che si realizzerà è che tutte le società siano ben ordinate all’interno: che tutte abbiano istituzioni politiche interne giuste, o quantomeno dignitose.

5.1 La struttura di base internazionale e i principi del Diritto dei popoli

Gran parte della presentazione della legge dei popoli da parte di Rawls è parallela alla presentazione del liberalismo politico e della giustizia come equità. Come la società aliberal ha una struttura di base delle istituzioni così, Rawls dice, c’è una struttura di base internazionale (LP, 33, 62, 114,115, 122, 123). Mentre Rawls non dice che la struttura di base internazionale abbia un impatto pervasivo sulle possibilità di vita degli individui, le regole di questa struttura di base sono forzatamente applicate (ad esempio, l’invasione irachena del Kuwait nel 1990 è stata coercitivamente invertita da una coalizione di altri paesi). I principi che dovrebbero regolarequesta struttura di base internazionale richiedono quindi una giustificazione. La giustificazione di questi principi deve tener conto del fatto che vi è ancora più pluralismo nelle visioni del mondo tra le società contemporanee che all’interno di un’unica società liberale.

Rawls propone otto principi per ordinare la struttura di base internazionale:

1. I popoli sono liberi e indipendenti e la loro libertà e indipendenza deve essere rispettata da altri popoli.
2. I popoli devono rispettare i trattati e gli impegni.
3. I popoli sono uguali e sono parti degli accordi che li legano.
4. I popoli devono rispettare il dovere di non intervento (tranne quello di affrontare gravi violazioni dei diritti umani).
5. I popoli hanno il diritto di autodifesa, ma nessun diritto di istigare la guerra per ragioni diverse dall’autodifesa.
6. I popoli devono onorare i diritti umani.
7. I popoli devono osservare alcune restrizioni specificate nelcondotto della guerra.
8. I popoli hanno il dovere di assistere altri popoli che vivono in condizioni sfavorevoli che impediscono loro di avere un regime politico e sociale giusto o decente. (LP, 37)

Tutti questi principi, ad eccezione dell’ultimo, sono estranei al diritto internazionale contemporaneo (sebbene l’elenco dei diritti umani di Rawls per i principi 4 e 6 sia più breve dell’elenco nel diritto internazionale). Rawls lascia anche spazio alla sua legge dei popoli per accogliere varie organizzazioni che possono aiutare le società ad aumentare il loro coordinamento politico ed economico, come le versioni idealizzate di un’Organizzazione delle Nazioni Unite, un’Organizzazione mondiale del commercio e una Banca mondiale.

5.2 Popoli: liberali e decenti

Gli attori della teoria internazionale di Rawls non sono individui(cittadini) ma società (popoli). Un popolo è un gruppo di individui governati da un governo comune, legati da simpatie comuni e saldamente attaccati a una concezione comune di diritto e giustizia. “Persone” è un concetto moralizzato, e non tuttigli stati attualmente sulla mappa del mondo si qualificano come tali.

La concezione di Rawls dei popoli all’interno della legge dei popoli è parallela alla sua concezione dei cittadini all’interno della giustizia come equità. I popoli vedono se stessi come liberi nel senso di essere legittimamente politicamenteindipendenti; e come uguali nel considerare se stessi come ugualmente meritevoli di riconoscimento e rispetto. I popoli sono ragionevoli in quanto onoreranno condizioni eque di cooperazione con gli altri popoli, anche a costo dei loro interessi, dato che anche gli altri popoli onoreranno tali condizioni. I popoli ragionevoli non sono quindi disposti a cercare di imporre i loro ideali politici o sociali ad altri popoli ragionevoli. Soddisfano il criterio della reciprocità l’uno rispetto all’altro.

Rawls descrive gli interessi fondamentali di un popolo come segue:

• Protezione, la sua indipendenza politica, il suo territorio, e thesecurity dei suoi cittadini;
• Mantenere le sue istituzioni politiche e sociali e la sua civicculture;
• per Assicurare il suo corretto rispetto di sé come persone, che poggia su itscitizens’ la consapevolezza della propria storia e della cultura successi.

Rawls contrasta i popoli con gli stati. Uno stato, dice Rawls, è mosso dal desiderio di allargare il suo territorio, o di convertire altre società alla sua religione, o di godere del potere di governare su altre, o di aumentare la sua relativa forza economica. I popoli non sono stati, e come vedremo i popoli possono trattare le società che agiscono sui desideri dello Stato come fuorilegge internazionali.

I popoli sono di due tipi, a seconda della natura del loro domesticoistituzioni politiche. I popoli liberali soddisfano i requisiti del liberalismo politico: essi dispongono di legittime costituzioni liberali e di governi sottoposti al controllo popolare e non guidati da una grande concentrazione di potere economico privato.

I popoli decenti non sono internamente solo da un liberalperspective. Le loro istituzioni di base non riconoscono il pluralismo ragionevole o incarnano alcuna interpretazione delle idee liberali di cittadini liberi e uguali che cooperano in modo equo. Le istituzioni di una società degna possono essere organizzate intorno ad una singola dottrina globale, suchas una religione dominante. Il sistema politico potrebbe non essere democratico e le donne o i membri delle religioni minoritarie potrebbero essere esclusi da publicoffice. Tuttavia, i popoli decenti sono abbastanza ordinati, Rawlsdice, per meritare la parità di appartenenza alla società internazionale.

Come tutti i popoli, i popoli decenti non hanno politiche straniere aggressive. Al di là di questo, Rawls descrive un tipo di decentsociety—una società gerarchica decente—toillustrate ciò che richiede decenza.

La struttura di base di una società gerarchica decente specifica un sistema decente di cooperazione sociale. In primo luogo, assicura un elenco di base dei diritti umani. In secondo luogo, il suo sistema politico tiene conto degli interessi fondamentali di tutte le persone attraverso una gerarchia di consultazione decente. Ciò significa che il governo si consulta veramente con i rappresentanti di tutti i gruppi sociali, che insieme rappresentano tutte le persone nella società, e che il governogiustifica le sue leggi e politiche a questi gruppi. Il governo non chiude le proteste e risponde a qualsiasi protesta con risposte coscienziose. Il governo sostiene anche il diritto dicittadini di emigrare.

Rawls immagina una società gerarchica decente che chiama”Kazanistan.”In Kazanistan, l’Islam è il favoritoreligione, e solo i musulmani possono ricoprire l’alta carica. Tuttavia, le religioni non musulmane possono essere praticate senza paura e i credenti sono incoraggiati a partecipare alla cultura civica della società più ampia. Le minoranze non sono soggette a discriminazioni arbitrarie di legge, o trattati come inferiori dai musulmani. Kazanistan si qualificherebbe, dice Rawls, come un membro decente e ben ordinato della società dei popoli, che ha diritto a una tolleranza rispettosa e alla parità di trattamento da parte di altri popoli.

5.3 Tolleranza internazionale e diritti umani

I popoli liberali tollerano i popoli decenti e anzi li trattano alla pari. Non farlo, dice Rawls, significherebbe non esprimere sufficiente rispetto per i modi accettabili di ordinare una società. Le popolazioni liberali dovrebbero riconoscere il bene dell’autodeterminazione nazionale e lasciare che le società decenti decidano da sole il loro futuro. Il governo di un popolo liberale non dovrebbe criticare i popoli decenti per essere liberali, o creare incentivi per loro di diventare moreso. Le critiche e gli incentivi possono causare amarezza e risentimento all’interno di popoli decenti, e quindi essere controproducenti.

Infatti la ragione pubblica impone doveri di civiltà ai membri della società internazionale, proprio come fa ai membri di una società liberal. I funzionari governativi e i candidati alle alte cariche dovrebbero spiegare le loro posizioni di politica estera agli altri popoli in termini di principi e valori del diritto dei popoli, e dovrebbero evitare l’affidamento su ragioni parrocchiali controverse che tutti i popoli non possono ragionevolmente condividere.

Uno dei motivi principali per cui i popoli liberali tollerano i popoli decenti, dice Rawlss, è che i popoli decenti assicurano a tutte le persone all’interno del loro territorio un elenco fondamentale dei diritti umani. Questi diritti umani fondamentali comprendono i diritti alla sussistenza, alla sicurezza, alla proprietà personale e alla parità formale di fronte alla legge, nonché le libertà dalla schiavitù, la protezione dei gruppi etnici contro il genocidio e qualche misura di libertà di coscienza (ma non, come abbiamo visto, un diritto alla partecipazione democratica). Questi diritti fondamentali dell’uomo sono le condizioni minime necessarie affinché le persone possano impegnarsi in una cooperazione sociale in qualsiasi senso reale, quindi qualsiasi società ben ordinata deve proteggerle.

Il ruolo dei diritti umani nel diritto dei popoli è quindi quello di porre dei limiti alla tolleranza internazionale. Qualsiasi società che garantisca l’elenco dei diritti umani di Rawls deve essere immune dall’intervento coercitivo di altri popoli. Le società che violano i diritti umani oltrepassano i limiti della tolleranza e possono essere giustamente soggette a sanzioni economiche o addirittura a interventi militari.

5.4 La posizione originale internazionale

La posizione originale internazionale è parallela alla posizione originale nazionale della giustizia come equità. Questa posizione originale risponde alla domanda: “Quali condizioni di cooperazione accetterebbero persone libere ed eguali (liberali e decenti) in condizioni eque?”La strategia è quella di costruire la concezione dei popoli nella progettazione di questa posizione originale, insieme a restrizioni sulle ragioni peril rispetto dei principi di base del diritto internazionale. La strategia, cioè, è quella di descrivere condizioni ragionevoli in base alle quali un accordo razionale sui principi può essere fatto.

Nella posizione originale internazionale rappresentanti di ogni personaaccordo sui principi per la struttura di base internazionale. Ogni partito è dietro un velo di ignoranza, privato di informazioni sulle persone che rappresentano, come le dimensioni del suo territorio e la sua popolazione, e la sua relativa forza politica ed economica. Ogni partito cerca di fare il meglio che può per le persone che rappresentano, interms degli interessi fondamentali che tutti i popoli hanno.

Rawls sostiene che le parti nella posizione originale internazionale favorirebbero gli otto principi sopra elencati. Partendo da una linea di uguaglianza e indipendenza, le parti non vedrebbero alcun motivo per introdurre disuguaglianze nelle relazioni tra i popoli (al di là di alcune disuguaglianze funzionali nella progettazione di organizzazioni cooperative, come i paesi più ricchi che contribuiscono maggiormente alle Nazioni Unite idealizzate). Le parti rifiuterebbero i principi internazionaleutilitari, in quanto nessun popolo è disposto ad accettare che sacrifichi i suoi interessi fondamentali per una maggiore utilità globale totale.

Dopo aver selezionato gli otto principi della legge dei popoli, le parti verificano successivamente che questi principi possano ordinare stabilmenterelazioni internazionali nel tempo. Analogamente al caso interno, le parti vedranno che i principi della legge dei popoli affermanoil bene dei popoli, e che i popoli svilupperanno fiducia e fiducia gli uni negli altri, poiché tutti continueranno volentieri a rispettare questi principi. La stabilità dell’ordine politico internazionale sarà quindi la stabilità per le giuste ragioni (e non un mero modusvivendi), poiché ogni popolo affermerà i principi come la sua prima opzione migliore qualunque sia l’equilibrio internazionale di potere potrebbe diventare.

Rawls tenta anche di trarre supporto empirico per il suo argomento di stabilità dalla letteratura sulla pace democratica. I socialscienziati hanno scoperto che storicamente le democrazie non hanno avuto la tendenza a fare la guerra l’una con l’altra. Rawls spiega questo dicendo che le società liberali sono,a causa delle loro strutture politiche interne, soddisfatte. I popoli liberali non hanno alcun desiderio di imperialglory, espansione territoriale, o per convertire gli altri alla loro religione, e qualsiasi beni e servizi di cui hanno bisogno da altri paesi theycan ottenere attraverso il commercio. I popoli liberali, dice Rawls, non hanno ragioniper combattere guerre aggressive, quindi una vera pace può durare tra di loro.E poiché i popoli decenti sono definiti come non aggressivi, qualsiasi decentpeople può unirsi a questa pace liberale pure.

Una volta che le parti hanno concordato gli otto principi della legge dei popoli, continuano a specificarli in modo più preciso in un processo analogo alla sequenza nazionale in quattro fasi.

5.5 Teoria non ideale: Stati fuorilegge e società gravate

I principi selezionati nella posizione originale internazionale contengono disposizioni per situazioni non ideali: situazioni in cui le nazioni non sono disposte a rispettare i principi ideali o non sono in grado di cooperare alle loro condizioni. Queste disposizioni sono incorporate nei principi4 attraverso 8 della legge dei popoli.

Gli stati fuorilegge non sono conformi: minacciano la pace tentando di espandere il loro potere e la loro influenza, o violando i diritti umani di coloro che si trovano all’interno del loro territorio. I principi della legge dei popoli consentono ai popoli di combattere questi stati fuorilegge in autodifesa e di intraprendere azioni coercitive contro di loro per fermare le loro violazioni dei diritti umani. In qualsiasi scontro militare senza leggi, i popoli devono obbedire ai principi della giusta prosecuzione della guerra, come evitare attacchi diretti contro i civili nemici in tutte le circostanze tranne la maggior parte disperate. Lo scopo della guerra, dice Rawls, deve essere quello di far sì che tutte le società onorino la legge dei popoli, e alla fine diventino membri pienamente partecipi della società internazionale.

Le società gravate lottano con condizioni sociali ed economiche che rendono difficile per loro mantenere istituzioni liberali o dignitose. Una società gravata può mancare di risorse materiali o sociali sufficienti per sostenere un programma di cooperazione sociale, forse perché la sua popolazione è cresciuta oltre i mezzi del suo territorio per sostenerla. È la struttura di base e la cultura politica di una società che sono più cruciali per la sua autosufficienza; tuttavia la comunità internazionale deve aiutare una società gravata a superare questa soglia. La legge dei popoli (ottavo principio) richiede che i popoli appesantiti siano assistiti fino a quando non possono gestire i propri affari (cioè diventare ben ordinati).

Questo dovere di assistenza è la più grande divergenza di Rawls dalle regole dell’odierno diritto internazionale. Accettare questo dovere richiederebbe cambiamenti significativi nel modo in cui le nazioni rispondono alla povertà globale e agli stati falliti.

5.6 Riconciliazione e utopia realistica

La visione di Rawls è di un ordine internazionale perennemente pacifico e cooperativo, in cui i popoli liberali e decenti sono pronti a combattere gli stati aggressivi, a garantire i diritti umani fondamentali e ad aiutare i paesi in difficoltà fino a quando non diventano autosufficienti.

Rispetto alle visioni di altre teorie, la visione di Rawls ha limitato le ambientazioni. I funzionari delle società democratiche possono fare poco di più che sperare che le società decenti diventino internamente più tolleranti e democratiche. Una volta soddisfatto il dovere di assistere i popoli gravati,non vi sono ulteriori requisiti per le distribuzioni economiche internazionali: per Rawls, le disuguaglianze transfrontaliere non sono di per sé una preoccupazione politica. Gli individui intorno al mondo possono suffergreatly dalla sfortuna e possono essere perseguitati da spiritualemptiness.

L’obiettivo pratico limitato della legge dei popoli di Rawls è l’eliminazione dei grandi mali della storia umana: guerra e oppressione ingiusta, persecuzione religiosa e negazione della libertà della scienza, fame e povertà, genocidio e omicidi di massa. I limiti di questa ambizione significano che ci sarà molto nel mondo in cui la filosofia politica di Rawls non offre alcuna riconciliazione.

Tuttavia, mentre la visione di Rawls è limitata, è anche utopica. Credere che la visione di Rawls sia possibile è credere che gli individui non siano inevitabilmente egoisti o amorali, e che le relazioni internazionali possano essere più di una semplice competizione per il potere, la ricchezza e la gloria.Affermare la possibilità di un futuro giusto e pacifico può inoculare contro una rassegnazione o un cinismo che altrimenti potrebbero sembrare inevitabili.

“Mostrando come il mondo sociale possa realizzare le caratteristiche dell’utopia arealistica”, afferma Rawls, “la filosofia politica fornisce un obiettivo a lungo termine dello sforzo politico, e lavorando per dare un significato a ciò che possiamo fare oggi” (LP,128).

Ulteriori letture

Al di là dei testi di Rawls citati sopra, i lettori potrebbero voler consultare le lezioni di Rawls su Hume, Leibniz, Kant e Hegel (LHMP) e su Hobbes, Locke, Hume, Mill, Marx, Sidgwick e Butler(LHPP) per vedere come le interpretazioni di Rawls di questi autoriinformato la propria teorizzazione. Reath, Herman e Korsgaard (1997) è una raccolta di saggi degli studenti di Rawls sul suo lavoro nella storia della filosofia.

Gli studenti che vogliono una guida chiara ad una teoria della giustizia maywish leggere Lovett (2011), o (più avanzato) Mandle (2009). Voice(2011) fornisce un riassunto in stile schema dei tre libri principali di Rawls che è accessibile a coloro che hanno una formazione filosofica universitaria.Mandle and Reidy (2014) offre un elenco alfabetico di brevi voci,dall’aborto a Maximin a Wittgenstein, di concetti,problemi, influenze e critici importanti.

Freeman (2007) espone in un unico volume lo sviluppo storico delle teorie di Rawls, nonché le elaborazioni simpatiche di molti dei suoi argomenti centrali. Pogge (2007) è un rigoroso esame delle teorie domestiche di Rawls, che contiene anche uno schizzo biografico e brevi risposte ai critici libertari e comunitari (per i quali vedi anche Pogge (1989)). Maffettone (2011) e Audard (2007) sono introduzioni critiche alle tre opere principali di Rawls. Moon (2014)propone un’originale reinterpretazione del progetto Rawlsian.

Mandle and Reidy (2013) è la più importante raccolta di saggi recenti, che copre una vasta gamma di problemi derivanti dal lavoro di Rawls. Freeman (2003) è una raccolta di articoli per lo più amichevoli su temi importanti nelle teorie domestiche di Rawls; contiene anche una panoramica introduttiva di tutto il lavoro di Rawls. Young (2016) è aselezione di articoli più critici.

Storicamente, il volume più influente di saggi sulla giustizia è stato Daniels (1975). Brooks and Nussbaum (2015) presentaincisivi articoli recenti sul liberalismo politico di Rawls. Le collezioni più antiche sul liberalismo politico includono Davion e Wolf (1999),Griffin e Solum (1994) e Lloyd (1994). Martin e Reidy (2006)si concentra sulla legge dei popoli. Hinton (2015) è un volume di articolida importanti studiosi sulla posizione originale.

Abbey (2013) è un volume edito sulle interpretazioni femministe del lavoro di Rawls. Bailey and Gentile (2014) è un’importante antologia di articoli che esplorano quanto ampiamente i credenti religiosi possano impegnarsi nella vita politica di una società rawlsiana. Fleming (2004) è asymposium su Rawls e la legge. O’Neill and Williamson (2012) contienemolti saggi significativi sul design istituzionale della politica di riferimento di Rawls, la democrazia proprietaria della proprietà.

Lettori che possono accedere (di solito attraverso una libreria) per Kukathas(2003, 4 volumi) o Richardson e Weithman (1999, 5 volumi) willfind molti dei più importanti articoli di critica su Rawls lavoro,suddivise per temi specifici (ad esempio, maximin ragionamento, publicreason) e i tipi di critiche (ad esempio, conservatore critiche,critiche femministe). I lettori che non hanno accesso ai volumi Richardson e Weithman possono seguire i link, nell’altra sezione delle risorse Internet sottostante, ai loro sommari e possono quindi localizzare gli articoli desiderati nei loro luoghi di pubblicazione originali.