il pluralismo Culturale è una forma di diversità culturale in alcuni paesi, dove le culture si può ancora mantenere la loro qualità uniche e si combinano per formare una più grande, più ricco di tutto. In molti paesi, compresi gli Stati Uniti, il termine multiculturalismo è usato come sinonimo o al posto del pluralismo culturale.
Secondo Newman (1973, p. 29), le società possono variare da quelle monistiche (composte da un gruppo) o diadiche (composte da due gruppi) a quelle pluralistiche (composte da molti gruppi). Egli continua a sottolineare che ” le società che sono abitualmente descritte come culturalmente pluralistiche sono quelle composte da numerosi gruppi che, o in virtù di coalizioni tra minoranze o sulla base della loro dimensione critica, sono in grado di resistere all’essere raggruppati in una massa indifferenziata” (p. 29). Infine, Newman ha osservato che ” il pluralismo culturale può essere espresso nella formula A + B + C = A + B + C, dove A, B e C rappresentano diversi gruppi sociali che, nel tempo, mantengono le proprie identità uniche” (p. 67).
Stent, Hazard e Rivlin (1973) forniscono una definizione simile proponendo che:
è uno stato di uguale coesistenza in una relazione di supporto reciproco all’interno dei confini o della struttura di una nazione di persone di culture diverse con modelli significativamente diversi di credenze, comportamenti, colori e in molti casi con lingue diverse. Per raggiungere il pluralismo culturale, ci deve essere unità con la diversità. Ogni persona deve essere consapevole e sicura della propria identità, ed essere disposta ad estendere agli altri lo stesso rispetto e gli stessi diritti che si aspetta di godere di se stesso: (p. 14)
Una caratteristica fondamentale di queste definizioni del pluralismo culturale, è il loro contrasto con il precedente approccio alla diversità culturale in paesi, cioè l’assimilazione come desiderato e inevitabile processo. Questo processo di assimilazione assume un modello unidirezionale di cambiamento culturale per cui i nuovi gruppi di immigrati e rifugiati diventerebbero sempre più simili al gruppo dominante nel paese ospitante. Negli Stati Uniti, questo processo di assimilazione è stato indicato come la nozione di “melting pot” per cui tutti i gruppi culturali finirebbero per fondersi nello stesso piatto che sono gli Stati Uniti e il risultato sarebbe americani, indistinguibili gli uni dagli altri. I critici del modello di assimilazione o dell’idea del “melting pot” hanno rapidamente sottolineato che l’effettivo processo di cambiamento culturale non era lo sviluppo di una nuova identità culturale per tutti coloro che vivevano negli Stati Uniti. Invece, il modello di assimilazione implicava l’imposizione delle culture dell’Europa occidentale su tutti i gruppi non europei con la conseguente perdita del patrimonio culturale unico di questi gruppi. Secondo il modello matematico di Newman (1973), l’assimilazione sarebbe rappresentata da A+B+C = A, dove A, B e C rappresentano diversi gruppi sociali e A rappresenta il gruppo dominante” (p. 57).
Data questa prospettiva sull’assimilazione e sui pericoli del monopolio culturale in cui il gruppo culturale dominante può imporre i suoi atteggiamenti, valori, credenze e costumi ai gruppi culturali più piccoli o meno potenti, un ingrediente chiave nella prospettiva del pluralismo culturale è il riconoscimento, il mantenimento e, in definitiva, il rispetto e l’apprezzamento dell’unicità e Per tornare alla precedente metafora del “melting pot” che rappresenta la prospettiva di assimilazione, altri hanno proposto l’ “insalata” o “arazzo” come buone metafore per la prospettiva del pluralismo culturale poiché entrambe implicano la creazione di un elemento unificato che mantiene le qualità uniche e distintive degli elementi separati contenuti all’interno dell’elemento. Berry (1997) ha proposto l’acculturazione come un quadro utile per comprendere diverse forme di adattamento culturale in una società culturalmente pluralistica.
D’altra parte, il pluralismo culturale può anche essere descritto da molte diverse prospettive di scienze sociali utilizzando diversi livelli di analisi. In un certo senso, il pluralismo culturale può essere visto psicologicamente in termini di orientamento culturale di un individuo o ideologia multiculturale. Allo stesso tempo, il pluralismo culturale è una tendenza demografica in molti paesi, tra cui gli Stati Uniti, che si verificano a seguito della crescente diversità culturale della popolazione in un determinato paese. In un altro senso, il pluralismo culturale può anche essere visto come una politica nazionale. Ad esempio, molti scienziati sociali internazionali che hanno viaggiato sia negli Stati Uniti che in Canada hanno commentato come il pluralismo culturale sia una parte esplicita della politica nazionale in Canada ma non negli Stati Uniti. In relazione, può essere analizzato dal punto di vista della psicologia sociale e della scienza politica. Ad esempio, quali fattori politici hanno creato il conflitto etnico e la guerra tra i gruppi culturali in Iugoslavia che hanno occupato gran parte degli anni ‘ 90?
Data la crescente diversità culturale della popolazione nella maggior parte dei paesi, può anche diventare una filosofia educativa su come possiamo e dobbiamo educare i bambini di un paese che provengono da molti background culturali diversi. Infine, il pluralismo culturale è diventato anche un problema di preoccupazione nelle organizzazioni nella misura in cui le differenze culturali tra lavoratori e tra lavoratori e dirigenti possono portare a conflitti e incomprensioni che influenzano negativamente la produttività e il morale. Queste ultime due prospettive sul pluralismo culturale hanno ricevuto la massima attenzione da parte degli psicologi e saranno discusse più avanti nell’articolo corrente.
Successivamente, sarebbe utile delineare alcune barriere psicologiche al raggiungimento del pluralismo culturale. Berry (1997) fornisce un’utile concettualizzazione delle barriere al raggiungimento del pluralismo culturale e raccomanda di esaminare tre livelli, vale a dire i livelli nazionale, istituzionale e individuale. A livello individuale di analisi, Berry (1997) raccomanda di esaminare l’ideologia multiculturale degli individui. Questi atteggiamenti e credenze possono servire come barriere al raggiungimento del pluralismo culturale nelle interazioni e negli incontri quotidiani. Un esempio importante delle barriere create dalla cognizione sociale individuale è l’etnocentrismo.
Molti psicologi interculturali hanno sottolineato che l’etnocentrismo è un fenomeno naturale e diffuso. L’etnocentrismo è la convinzione che i costumi, le norme, i valori e le pratiche della propria cultura rappresentino il modo corretto di ordinare la società e siano, in effetti, superiori a quelli delle altre culture (Triandis, 1994). Gli studiosi che studiano il pluralismo culturale hanno sottolineato che l’etnocentrismo è responsabile di gran parte della resistenza alla creazione di politiche, pratiche e procedure in contesti educativi e organizzativi basati sul pluralismo culturale. All ” interno degli Stati Uniti, etnocentrismo è stato proposto di essere principalmente manifestato come un pregiudizio eurocentrico dal bianco americani europei dominano il paese politicamente, economicamente, e demograficamente. In risposta a questo pregiudizio eurocentrico, alcuni studiosi di studi neri hanno proposto un curriculum afrocentrico per bambini afroamericani. Questo approccio afrocentrico incorporerebbe non solo il contenuto, ma anche il processo di educazione nelle esperienze centrate sull’africa degli afroamericani.
Le barriere a livello nazionale possono manifestarsi in politiche esplicite o leggi e procedure ufficiali. Esempi di politiche nazionali che fungono da barriera al raggiungimento del pluralismo culturale includono il contrasto tra Canada e Stati Uniti. Come accennato in precedenza, il multiculturalismo è una politica nazionale esplicita in Canada (Berry, 1997) mentre non è negli Stati Uniti. Molti visitatori internazionali hanno osservato che a causa di questa differenza nella politica nazionale, il Canada fa un lavoro migliore di rispettare e integrare i membri di diversi gruppi culturali nella sua società rispetto agli Stati Uniti. Alcuni autori hanno sottolineato che un altro esempio di politiche che cercano di minare il pluralismo culturale sono stati tentativi nel 1990 di approvare leggi nello stato della California rendendo l’inglese la lingua ufficiale. Questi autori sostengono che mentre l’inglese è la lingua dominante negli Stati Uniti, l’approvazione di una legge per rendere l’inglese la lingua ufficiale incoraggerebbe in effetti l’abbandono e persino la discriminazione nei confronti di immigrati e rifugiati recenti che non hanno ancora imparato la lingua inglese.
A livello istituzionale, il pluralismo culturale è diventato anche un importante problema di politica e pratica sia nelle organizzazioni di lavoro che nelle istituzioni educative. In contesti educativi che vanno dalla scuola elementare ai college e alle università, la questione del pluralismo culturale come approccio educativo o filosofia educativa ha ricevuto maggiore attenzione durante l’ultimo decennio. Data la crescente diversità culturale delle popolazioni studentesche nelle scuole e nelle università, le pressioni per partecipare alle differenze culturali, e talvolta i conflitti culturali, creati da questi cambiamenti sono aumentati. Come creare una classe e un ambiente educativo generale che promuova il pluralismo culturale sono stati discussi sempre più in molte istituzioni educative. Queste discussioni si sono svolte in occasione di conferenze sugli affari degli studenti, seminari di formazione continua per insegnanti, corsi nelle scuole di istruzione e seminari per amministratori universitari. Il contenuto di queste discussioni ha spaziato dalle politiche sull’aspetto e l’abbigliamento per gli studenti, alla sottorappresentazione della facoltà di colore in vari dipartimenti universitari, a quanti e che tipo di corsi incentrati su vari gruppi culturali dovrebbero essere inclusi nel curriculum.
I risultati di alcune di queste discussioni sono stati a volte piuttosto controversi. Ad esempio, c’è stato un tumulto alla Stanford University quando la facoltà ha selezionato principalmente opere dell’Europa occidentale come materiale di base richiesto a cui gli studenti di Stanford dovrebbero essere esposti durante i loro anni al college. All’Università della California-Berkeley, alcuni gruppi asiatici americani hanno intentato una causa quando hanno percepito che il cambiamento nella politica universitaria sui punteggi di cut-off per l’ammissione è stato modificato selettivamente per discriminare gli americani asiatici. L’università aveva sollevato cut-off solo sul verbale e non i punteggi di matematica sul SAT per l’ammissione che questi gruppi asiatici americani percepiti come mirati a loro. Gli americani asiatici tendevano ad avere punteggi verbali più bassi che compensano con i loro punteggi matematici alti, e molti venivano ammessi all’università in base all’approccio del punteggio totale. L “uso di specifici punteggi minimi cut-off per la matematica e verbale ha fatto sì che molti americani asiatici non sarebbero più essere accettati nell” università. In alcuni distretti scolastici negli Stati Uniti, accesi dibattiti sono il risultato della richiesta dei leader della comunità afroamericana di scuole afrocentriche come alternative ai normali sistemi scolastici che percepiscono come ignorando o minimizzando la copertura educativa del patrimonio culturale dei loro figli. Allo stesso tempo, molte minoranze etniche e gruppi culturali hanno percepito una reazione contro il movimento del pluralismo culturale nelle scuole con l’attacco ai programmi di azione affermativa nelle università.
All’interno delle organizzazioni di lavoro negli Stati Uniti, il movimento pluralismo culturale ha avuto un percorso un po ‘ diverso da quello delle istituzioni educative. L’integrazione di un approccio al pluralismo culturale è stata una questione meno controversa nelle organizzazioni. Ciò è dovuto al fatto che le organizzazioni sono forse più orientate verso l’efficacia e l’impatto dell’inefficacia sulla linea di fondo della produttività e dei profitti. A partire dal 1987 con il Workforce 2000 report (Johnson & Packer, 1987), le organizzazioni negli Stati Uniti iniziarono a rendersi conto che una forza lavoro culturalmente diversificata era inevitabile e che l’attenzione alle differenze culturali nel posto di lavoro era essenziale. Con questo riconoscimento, molte organizzazioni hanno iniziato ad assumere consulenti e formatori per aiutarli ad affrontare questo problema della diversità culturale. Non sorprendentemente, c’è stato un parallelo aumento del numero di libri e articoli di riviste che trattano il problema della gestione della diversità culturale nell’organizzazione (Triandis, Kurowski, & Gelfand. 1993). Molti di questi interventi prevedono workshop di formazione e seminari per vari livelli di manager e supervisori su come interagire e comunicare in modo più efficace con i lavoratori sempre più diversi culturalmente. Alcuni critici di questo approccio al pluralismo culturale sul posto di lavoro hanno accusato le organizzazioni di fare solo tentativi superficiali di cambiamenti sotto forma di interventi transitori come workshop e seminari piuttosto che cambiamenti strutturali (ad esempio, assumendo più minoranze culturali ed etniche come manager e supervisori). Il movimento del pluralismo culturale nelle organizzazioni è ancora relativamente nuovo e avremo bisogno di più tempo per determinare con precisione se i cambiamenti di lunga durata sono stati effettuati con queste attuali serie di interventi.
In sintesi, il pluralismo culturale è una questione che rimarrà centrale per molti anni a venire e c’è un grande bisogno di ulteriori studi interculturali per costituire la base del movimento del pluralismo culturale. Come sottolineato da Berry (1997):
Tutte le società contemporanee sono ora culturalmente plurali. Non ci sono più società che possono pretendere di essere omogenee rispetto a marcatori culturali oggettivi (come l’origine etnica, la lingua e la religione) o indicatori soggettivi (come la propria identità etnica o le espressioni personali della propria cultura). Tale diversità suscita una varietà di risposte a diversi livelli: società nazionali, istituzioni. e gli individui possono celebrarlo o negarlo: possono condividerlo o isolarlo: possono accoglierlo o tentare di schiacciarlo. Qualunque sia l’atteggiamento o il modo di agire, tuttavia, sia la storia che l’esperienza contemporanea forniscono prove convincenti che il pluralismo culturale è durevole, anche se le sue forme ed espressioni si evolvono nel tempo. . . . (p. 17)
- Berry, JW (1997). Relazioni individuali e di gruppo in società plurali. In C. S. Granrose & S. Oskamp (Eds.), gruppi di lavoro interculturali. Thousand Oaks, CA: Salvia.
- Johnson, W. B. & Packer, A. H. (1987). Forza lavoro 2000. Indianapolis, IN: Hudson Institute.
- Newman, W. M. (1973). Pluralismo americano: Uno studio dei gruppi minoritari e teoria sociale. New York: Harper & Riga.
- Stent, MD, Hazard, WR,& Rivlin, H. N. (1973). Pluralismo culturale nell’istruzione: un mandato per il cambiamento. New York: Appleton-Century-Crofts.
- Triandis, H. C. (1994). Cultura e comportamento sociale. New York: McGraw-Hill.
- Triandis, H. C.. Kurowski, L. L. & Gelfand. M. J. (1993). Workplace diversity. In M. D. Dunnette & L. Hough (Eds.), Handbook of industrial and organizational psychology (2nd ed., Vol. 2, pp. 769-827). Palo Alto. CA: Consulting Psychologist Press.