Lo studioso e scrittore giapponese D. T. Suzuki, che è ampiamente riconosciuto per il suo ruolo nell’introdurre il buddismo Zen in Occidente, ha posto grande enfasi nei suoi saggi e discorsi sull’esperienza di satori, ” awakening.””Satori”, scrisse, ” è la ragion d’essere dello Zen, senza la quale lo Zen non è Zen. Pertanto ogni escamotage, disciplinare e dottrinale, è diretto verso satori.”L’improvvisa, diretta, non mediata, apprensione spirituale della realtà che è satori ha catturato l’immaginazione degli occidentali affamati di una risposta spirituale alle perplessità della vita nella società industriale secolare. Mentre Suzuki si concentrò sull’esperienza di satori, tuttavia, non prestò molta attenzione alla questione di come quella stimata esperienza doveva essere raggiunta.
A metà degli anni 1960, il libro di Philip Kapleau The Three Pillars of Zen affrontò proprio questo problema e la sua pubblicazione contribuì a catalizzare l’ondata di nuovi praticanti Zen che sorsero allora e successivamente. I tre pilastri del titolo sono l’insegnamento, la pratica e l’illuminazione, e il libro include resoconti in prima persona delle esperienze di satori nel contesto della formazione Zen. (In tutto il libro, Kapleau preferisce usare il termine quasi equivalente kensho, ” vedere la propria natura.”) Con la pubblicazione di Tre Pilastri, l’esperienza illuminista descritta da Suzuki è stata portata a casa come qualcosa che era alla portata di persone normali—come i lettori del libro—se si applicavano alla pratica diligente sotto la guida di un insegnante qualificato. Secondo tre Pilastri, kensho non è solo possibile; è, come è stato per Suzuki, essenziale, e seri praticanti Zen sono invitati ad applicare se stessi singolarmente e con la massima determinazione al suo raggiungimento.
Nello stesso momento in cui i Tre Pilastri dello Zen stavano guadagnando popolarità, un approccio molto diverso veniva insegnato da Shunryu Suzuki, il fondatore e abate della comunità Zen Center di San Francisco in rapida crescita. Nel 1971 fu pubblicata una raccolta di discorsi di Shunryu Suzuki sulla pratica Zen, Zen Mind, Beginner’s Mind, e divenne presto influente tra gli studenti Zen come Three Pillars. Shunryu Suzuki ha insegnato un modo di praticare lo Zen molto diverso da quello che si trova nelle opere di D. T. Suzuki (nessuna relazione) o in Tre Pilastri, non ultimo nel suo approccio a satori: “Pratichiamo lo zazen per esprimere la nostra vera natura, non per raggiungere l’illuminazione. Il Buddismo di Bodhidharma deve essere pratica, essere illuminazione.”Per Shunryu Suzuki, kensho non era di poco conto, ma non era la parte dello Zen che doveva essere sottolineata.”
Zen Mind, Beginner’s Mind e Three Pillars sono stati per anni i testi fondamentali per gli studenti Zen, giocando un ruolo fondamentale nello stabilire la pratica Zen in Occidente. Data l’influenza di questi due testi pionieristici e le loro nette differenze nell’approccio a satori, non c’è da meravigliarsi se la questione continua anche ora a generare sia dibattito che confusione.
Tenendo fianco a fianco queste prospettive contraddittorie, satori emerge come una materia altamente elusiva. Questa inafferrabilità è ancora rafforzata quando si considera che satori può riferirsi non solo a un’improvvisa esperienza di illuminazione spirituale, ma anche a una condizione di essere trasformata e risvegliata. Per approfondire questo argomento, bisogna risalire agli scritti della figura preminente nello Zen giapponese, Eihei Dogen (1200-1253), in particolare alla sintesi delle sue idee nella sua opera più famosa, Genjokoan.
Il modo di Dogen è dialettico e dinamico. Dogen non insegna la dottrina statica. È difficile trovare la posizione di Dogen su una determinata questione; può dire qualcosa su una pagina e sulla pagina successiva contraddire quel punto esatto. Dogen insegna un modo di pensare e di essere che trascende all’infinito il dato. Lavora con paradox. Il paradosso dato del proprio lotto, se pienamente vissuto, è naturalmente sussunto da un nuovo paradosso più avvolgente che a sua volta è sussunto da uno ancora più avvolgente. Dogen non sta tanto proponendo un punto di vista quanto dimostrando questo processo sempre in movimento e in continua evoluzione. Gli scritti di Dogen danno forma attiva al mantra alla conclusione del Sutra del cuore, che dice: “Andare oltre, e andare oltre, e andare oltre di nuovo, e poi di nuovo.”
In effetti, la discussione di Dogen su satori comprende una serie di paradossi apparenti. Egli afferma, per esempio, che lo stato di satori è totalmente diverso da ordinaria esistenza illuso, ed egli si preoccupa di sottolineare questa differenza e la divisione tra di loro. Sono, ad esempio, diversi come legna da ardere e cenere. Scrive:
La legna da ardere diventa cenere.
Non può più diventare legna da ardere.
Tuttavia, non dovremmo vederlo come cenere dopo e legna da ardere prima.
Dovremmo capire la posizione del dharma della legna da ardere: ha un prima e un dopo, il prima e il dopo esistono, ma non è tagliato fuori da loro.
Per quanto riguarda la posizione dharma di ash, ha un prima e un dopo.
La legna da ardere è diventata cenere e non può più diventare come legna da ardere.
La legna da ardere rappresenta l’illusione e la cenere rappresenta il risveglio. Dogen sta dicendo che mentre una persona illusa può diventare illuminata, l’illuminazione non è continua con l’illusione. L’illusione è una cosa e l’illuminazione è un’altra. La cenere non può tornare ad essere legna da ardere. L’illusione ha il suo prima e dopo, che chiamiamo karma. Satori ha anche il suo prima e dopo, ma la continuità di satori non è con la vita illusa che l’ha preceduta. La continuità di satori è con satori senza inizio.
La vita è una posizione nel tempo e la morte è una posizione nel tempo, proprio come, ad esempio, l’inverno e la primavera. Non pensare che l’inverno diventi primavera. Non pensare che la primavera diventi estate.
La persona illusa muore e nasce un buddha. La persona illusa non si trasforma in un buddha, e un buddha non torna ad essere una persona illusa. Piuttosto, il risveglio significa che la persona illusa è stata dimenticata, abbandonata. Avendo sottolineato la discontinuità dell’illusione e dell’illuminazione, tuttavia, Dogen dice anche che una persona che ha sperimentato satori potrebbe anche non sapere consapevolmente che è successo. Non c’è bisogno di sapere, come conoscenza personale, che si è illuminati. Satori non è un attributo o un risultato personale.
Una persona illusa potrebbe avere l’ambizione di diventare illuminata, ma questa stessa ambizione nega l’illuminazione. Non esiste un metodo o una tecnica che porti in modo sicuro uno da un lato all’altro. Per Dogen, satori è qualcosa che accade quando l’equilibrio delle condizioni è giusto o, potremmo dire, quando viene superato un certo punto di svolta. Ma l’attraversamento di questo punto non è qualcosa che un individuo può pianificare, controllare o far accadere per deliberazione.
Dogen descrive questo punto critico come il momento in cui l’acqua diventa uno specchio. Se siete in piedi sul lato di un lago e si guarda l’acqua, si può forse vedere il pesce e il waterweed e anche le rocce sul fondo. Ad un certo punto, però, la luce può cambiare, e invece di vedere il letto del lago si vedono le nuvole nel cielo sopra. La superficie dell’acqua è improvvisamente diventata uno specchio, che simboleggia satori. L’acqua a volte è trasparente e talvolta uno specchio. È la mente specchio che è l’illuminazione.
Dogen utilizza l’immagine della luna riflessa in una goccia di rugiada per premere ulteriormente questo punto. Anche una goccia di rugiada—anche la più piccola goccia di rugiada—può riflettere l’intera luna. Inoltre, la profondità del riflesso è profonda quanto la luna è alta. In questo modo, Dogen ci dice come anche un essere ordinario può riflettere la luna del dharma e riempire il mondo di luce. La persona che si considera nulla può essere un essere illuminato, mentre chi si considera qualcosa quasi certamente non lo è.
Satori può riferirsi non solo a un’improvvisa esperienza di illuminazione spirituale, ma anche a una condizione di essere trasformata e risvegliata.
Gli insegnamenti di Dogen su satori possono essere frustranti, dal momento che sembra dire che non c’è nulla che tu possa fare al riguardo. Non c’è alcuna pratica o metodo che si tradurrà nel vostro avere satori. Ma non ci lascia li’. Satori è, per Dogen, un oscuramento del sé, un principio che ha radici tanto nel Daoismo quanto nella dottrina buddista del non-sé. La persona che assume una posizione di umiltà è quella che più probabilmente passerà attraverso satori. Inoltre, più scura è la persona migliore sarà il riflesso della luna, e più bassa sarà la persona più profonda sarà il riflesso. Così egli sostiene una dinamica umiltà.
L’oscuramento del sé comporta un’accettazione totale, completa e incondizionata della propria sorte. Questo tipo di accettazione è una svolta nel proprio modo di vedere le cose, in modo tale che il sé non ha più alcuna pretesa speciale. Accettare la propria sorte non è una sorta di ritiro nichilistico o statico dall’impegno con la vita. Rende possibile un’azione che non si basa sull’indulgere all’ego ma è, piuttosto, pulita e positiva. È quando c’è totale accettazione che il cambiamento avviene naturalmente.
Dogen usa il termine confuciano li per chiarire questo punto. Li originariamente significava la corretta esecuzione dei riti religiosi tradizionali. Nell’antica Cina era considerato essenziale per i viventi sia mantenere un corretto rapporto con gli antenati sia l’equilibrio tra cielo e terra. Questo è stato fatto attraverso il rituale, che ha comportato la messa da parte di sé e dare potere sulla Via, o Dao, del cielo. Quando si viveva in accordo con il Dao, tutto sarebbe andato bene. Per i cinesi, le tre religioni del buddismo, del confucianesimo e del daoismo erano tutte intimamente correlate. Nel buddismo cinese, il risveglio del Buddha era inteso come un risveglio al Dao, e li era l’espressione pratica di questo come l’ordinamento naturale della vita quotidiana.
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Avere una comprensione intellettuale di satori non si ottiene affatto lontano. Il maestro che incontra il discepolo e ascolta il resoconto di quest’ultimo della sua pratica non è interessato a idee intelligenti; è interessato a vedere le prove di li. Li è la giusta esecuzione del rituale della vita. Quel rituale coinvolge l’uno con gli altri e con tutto ciò che è altro. Si parla di” ambiente”, ponendo l’accento su ciò che ci circonda, ma in satori si fa parte di esso. Non è lì per noi; abbiamo un dovere nei suoi confronti e questo dovere è il nostro destino, la nostra parte nel rituale. Se non lo eseguiamo, le relazioni tra cielo e terra si guasteranno e ne deriverà una tragedia. E ‘ un punto che non dovrebbe essere perso su di noi oggi, in piedi come facciamo sull’orlo dell’estinzione ecologica a causa di arroganza umana.
Questo è il Buddismo che Dogen ha imparato durante i suoi anni di studio in Cina; è il dharma che gli è stato trasmesso dal suo maestro Rujing; ed è lo Zen che ha stabilito al suo ritorno in Giappone. Ad oggi, la formazione Soto Zen comporta una moltitudine di regole e regolamenti sui più piccoli dettagli della vita quotidiana. Questo è il lavoro di li, e in li il sé è negato. Non c’è da meravigliarsi, quindi, che Dogen sfida così la mentalità individualista e secolare degli occidentali moderni.
Sarebbe, tuttavia, un errore vedere il messaggio di Dogen come esclusivamente a che fare con la scuola Soto. Questa non era la sua intenzione, e ha rifiutato di essere così limitato. Dogen stava descrivendo una possibilità di liberazione applicabile a tutte le persone in tutte le situazioni.
Molti anni fa, ho lavorato come assistente sociale regionale lesione spinale unità, nel nord dell’Inghilterra. Un certo numero di pazienti erano giovani uomini nel pieno delle loro forze che avevano avuto un incidente in moto o erano caduti da un tetto o aveva avuto un altro incidente altrettanto devastante che ha causato la paralisi irreparabile. C’erano due modalità di trattamento nell’unità. In uno, i pazienti si sono confrontati con quello che era successo non appena sono usciti dall’anestesia: sei paralizzato, non camminerai mai più. Nell’altro gruppo, la notizia è stata rotta più lentamente e delicatamente. Il primo gruppo in genere cadde rapidamente in depressione. Tuttavia, ad un follow-up di sei mesi, quei pazienti stavano facendo molto meglio dei membri dell’altro gruppo, che a lungo termine tendevano a diventare molto più gravemente incapaci. Coloro che hanno assunto la loro nuova situazione, accettando profondamente la loro sorte, hanno imparato a correre su sedie a rotelle lungo i corridoi dell’ospedale. Coloro che non lo accettavano si limitavano a indugiare. Ho trovato qui qualcosa di simile agli insegnamenti di Dogen.
Per Dogen, satori è un cambiamento di cuore che avviene quando si accetta il proprio destino in modo profondo e dinamico, non importa quale shock possa essere farlo, e poi si vive la propria vita al massimo come la si trova. C’è sempre qualcosa con cui andare avanti. Sono li.
Al tempo di satori, una persona potrebbe vedere visioni o potrebbe non vedere visioni, potrebbe avere una grande realizzazione o potrebbe non essere consapevole che qualcosa è successo. Il test non sta in epifenomeni che appaiono al momento, ma nel comportamento successivo e il comportamento della persona. Non puoi fingere. Quando si è verificato un vero cambiamento di cuore, il mondo è un posto diverso.
Alla fine di Genjokoan, Dogen racconta una storia dalla tradizione Zen:
Il Maestro Zen Baoji stava usando un ventilatore.
Un monaco di passaggio si avvicinò e chiese: “La natura del vento è che è sempre costante. Non c’è posto che la natura sempre costante del vento non comprenda. Che cosa sta tenendo il vecchio prete che ha bisogno di usare un ventilatore?”
L’insegnante rispose: “Anche se sai che la natura del vento è quella di rimanere sempre e non c’è da nessuna parte che non raggiunga, non conosci le prestazioni del Modo (Dao li).”
Il monaco disse: “Come è possibile che ‘non essendoci posto che non raggiunga’ non sia la performance del Cammino?”Il maestro ha semplicemente continuato a usare il ventilatore.
Il monaco si inchinò.
Il fan del maestro Zen qui è un oggetto rituale. È usato per occludere il volto dell’insegnante quando dà certi insegnamenti o trasmissioni. Indica l’oscuramento del sé. Il monaco sta in effetti dicendo a Baojing: “Cosa ti è rimasto per nascondere che hai ancora bisogno di usare un ventilatore? Sicuramente l’insegnamento è che tutto è puro e immacolato – il vento del dharma soffia ovunque. Se sei un maestro esperto, non dovresti aver bisogno di usare la ventola.”Il maestro dice al monaco che capisce l’insegnamento, ma non capisce il suo li. Il monaco poi preme,” Che cosa è allora il suo li?”Il master continua semplicemente a usare la ventola. In tal modo, la sua performance non è un’espressione di sé; è un’azione a beneficio degli esseri senzienti.
La liberazione del buddismo è la liberazione da sé, non la liberazione di sé. Ovunque la vita ci porti, c’è in ogni situazione un li, un modo di agire che è, come avrebbero potuto dire i cinesi, in accordo con la via del cielo. Se si vive così, in accordo con il Dao, nella fede piuttosto che nell’ambizione, satori si prenderà cura di se stesso.