Egemonia in Gramsci

Egemonia

“Egemonia” deriva molto probabilmente dal greco egemonia, la cui radice è egemon, che significa “leader, sovrano, spesso nel senso di uno stato diverso dal suo” (Williams, Parole chiave 144). Dal 19 ° secolo,” egemonia “comunemente è stato usato per indicare” predominanza politica, di solito di uno stato su un altro ” (Williams, Parole chiave 144). Secondo “Le antinomie di Antonio Gramsci” di Perry Anderson, “l’egemonia” acquisì un carattere specificamente marxista nel suo uso (come “gegemoniya”) da parte dei socialdemocratici russi, dalla fine degli anni 1890 fino alla rivoluzione bolscevica del 1917 (15). Questo senso di egemonia, così come espresso da Lenin, si riferiva alla leadership esercitata dal proletariato sulle altre classi sfruttate: “Come unica classe coerentemente rivoluzionaria della società contemporanea, deve essere il leader nella lotta di tutto il popolo per una rivoluzione pienamente democratica, nella lotta di tutte le persone che lavorano e sfruttati contro gli oppressori e sfruttatori “(qtd. in Anderson 17).

Comunista italiano pensatore, attivista e leader politico di Antonio Gramsci (1891-1937) è forse il teorico più strettamente associata con il concetto di egemonia. Come osserva Anderson, Gramsci usa l ‘”egemonia” per teorizzare non solo la condizione necessaria per un rovesciamento riuscito della borghesia da parte del proletariato e dei suoi alleati (ad es., i contadini), ma anche le strutture del potere borghese negli stati dell’Europa occidentale del tardo 19 ° e dell’inizio del 20 ° secolo (SPN 20). Gramsci, in particolare nella sua opera successiva racchiusa nei Quaderni del Carcere (scritti tra la fine degli anni Venti e l’inizio degli anni trenta mentre era in carcere in una prigione fascista), sviluppa un uso complesso e variabile del termine; in parole povere, l ‘ “egemonia” di Gramsci si riferisce a un processo di leadership morale e intellettuale attraverso il quale le classi dominate o subordinate delle nazioni industriali dell’Europa occidentale post-1870 acconsentono al proprio dominio da parte delle classi dominanti, anziché essere semplicemente costrette o costrette ad accettare posizioni inferiori. È importante notare che, sebbene Gramsci del carcere scritti in genere evitare di utilizzare Marxista termini come “categoria”, “borghesia” e “proletariato” (perché il suo lavoro è stato letto da un censore Fascista), Gramsci definisce egemonia come una forma di controllo esercitata da una classe dominante, in senso Marxista di un gruppo di controllo dei mezzi di produzione; Gramsci utilizza “il gruppo fondamentale di” stare in un eufemismo per “classe” (SPN 5 n1). Per Gramsci, la classe dominante di un’Europa Occidentale nazione del suo tempo era la borghesia, definito nel Manifesto del partito Comunista come “la classe di moderni Capitalisti, proprietari dei mezzi di produzione sociale e datori di lavoro, di salario e lavoro”, mentre la parte fondamentale (perché potenzialmente rivoluzione leader) subordinato, di quella classe, il proletariato, “la classe di moderni salari di lavoratori che, non avendo mezzi di produzione propria, sono ridotti a vendere il loro lavoro di potenza per vivere” (SPN 473 n5). L’uso di Gramsci dell’egemonia non può essere compreso a parte altri concetti che sviluppa, compresi quelli di “stato” e” società civile ” (vedi Casta in India).

Stato e società civile

Per Gramsci, l’egemonia era una forma di controllo esercitata principalmente attraverso la sovrastruttura di una società, in contrasto con le sue relazioni di base o sociali di produzione di carattere prevalentemente economico. Nel marxismo e nella letteratura, Raymond Williams identifica tre modi in cui la” sovrastruttura ” viene utilizzata nel lavoro di Karl Marx, tra cui:

1. (a) forme giuridiche e politiche che esprimono relazioni reali di produzione esistenti;
2. (b) forme di coscienza che esprimono una particolare visione di classe del mondo;
3. (c) un processo in cui, su tutta una serie di attività, gli uomini prendono coscienza di un conflitto economico fondamentale e lo combattono.

Questi tre sensi indirizzerebbero la nostra attenzione, rispettivamente, a (a) istituzioni; (b) forme di coscienza; (c) pratiche politiche e culturali” (77). (Vedi anche Educazione coloniale, Cricket, Anglofilia.) Ai fini dell’analisi, Gramsci suddivide la sovrastruttura in ” due grandi . . . “livelli”: quello che può essere chiamato “società civile”, cioè l’insieme di organismi comunemente chiamati “privati” e quello della “società politica” o ” Stato.”La società civile include organizzazioni come chiese, sindacati e scuole, che come osserva Gramsci sono tipicamente pensate come private o non politiche. Un pezzo importante del progetto di Gramsci è quello di dimostrare che i modi della società civile di stabilire e organizzare le relazioni umane e la coscienza sono profondamente politici, e dovrebbero di fatto essere considerati parte integrante del dominio di classe (e della possibilità di superarlo), in particolare nell’Europa occidentale. Secondo Gramsci, la società civile corrisponde all’egemonia, mentre la società politica o” Stato ” — in quello che Gramsci chiamerà il” senso stretto “(SPN 264) — corrisponde al” dominio diretto “o comando” (SPN 12) (vedi Genere e Nazione). Gramsci ulteriori delinea questi due relativamente distinte forme di controllo, come segue:

• Sociale”egemonia” nomi “‘spontanea’ il consenso delle grandi masse di popolazione, per la direzione generale imposte sulla vita sociale dominante fondamentali del gruppo ; tale consenso è ‘storicamente’ causato dal prestigio (e la conseguente fiducia) che il gruppo dominante gode a causa della sua posizione e funzione nel mondo della produzione.”
• ” Governo politico “indica l ‘” apparato di potere coercitivo statale che “legalmente” impone la disciplina a quei gruppi che non “acconsentono” né attivamente né passivamente. Questo apparato è, tuttavia, costituito per tutta la società in previsione di momenti di crisi di comando e di direzione quando il consenso spontaneo è venuto meno” (SPN 12).

Sebbene siano utili per comprendere diverse modalità o aspetti del controllo sociale, Gramsci non mantiene “egemonia sociale” e “governo politico” come categorie puramente distinte, ma piuttosto li riunisce sotto lo “Stato integrale.”

Stato integrale

Mentre Gramsci a volte usa” Stato “per riferirsi all’ ” apparato governativo-coercitivo “(265), egli implementa anche una più ampia” nozione generale di Stato “(SPN 263) o” Stato integrale ” (SPN 267), che include sia le funzioni di egemonia sociale che di governo politico come descritto sopra. In questo quadro generale, o in senso integrale,

1. Stato è una dittatura + egemonia” (SPN 239)
2. “Stato = società politica + società civile, in altre parole egemonia protetto dall’armatura di coercizione” (SPN 263)
3. “è Stato l’intero complesso di pratico e teorico di attività con cui la classe dirigente non solo giustifica, e mantiene la sua posizione dominante, ma riesce a conquistare il consenso attivo di quelli su cui non regole” SPN (244).

Il concetto di Stato integrale sembra derivare da cambiamenti storici nelle forme e nei rapporti tra Stato e Società civile, che Gramsci discute in termini di uno spostamento parallelo delle strategie militari, da una guerra di movimento o manovra, a una guerra di posizione.

Guerra di manovra e Guerra di posizione

Gramsci teorizza i cambiamenti storici nelle modalità di lotta politica tracciando paralleli tra lotta politica e guerra militare. La prima guerra mondiale ha messo in scena una transizione da (1) guerra di manovra/movimento o attacco frontale (SPN 238), caratterizzata da movimenti relativamente rapidi di truppe, a (2) guerra di posizione o guerra di trincea, che coinvolge truppe relativamente immobili che scavano e fortificano linee relativamente fisse di trincee. Per gli “Stati moderni” — anche se non per” paesi arretrati o per colonie “- la guerra di manovra lascia sempre più spazio alla guerra di posizione, che” non è, in realtà, costituita semplicemente dalle trincee reali, ma dall’intero sistema organizzativo e industriale del territorio che si trova alle spalle dell’esercito sul campo ” (SPN 234). Gli “Stati moderni” -che significa Stati dell’Europa occidentale post-1870 – sono contrassegnati da:

1. Sempre più l’espansione coloniale
2. l’Aumento della complessità e mole di interni e internazionali, relazioni organizzative dello Stato
3. Nascita di una grande massa di partiti politici ed economici, sindacati
4. Diminuita la fluidità della società
5. Calo di autonomia della società civile da attività dello Stato
6. Crescente importanza civile egemonia
7. Diminuendo l’autonomia dei mercati nazionali da relazioni economiche del mercato mondiale.

Gramsci afferma che le “massicce strutture delle democrazie moderne, sia come organizzazioni statali, sia come complessi di associazioni nella società civile, costituiscono per l’arte della politica come le ” trincee” e le fortificazioni permanenti del fronte nella guerra di posizione … ” (SPN 243). In altri passaggi che confrontano le strutture sociali con trincee e fortificazioni, Gramsci sottolinea l’importanza della società civile, suggerendo (1) che è più forte dello Stato come apparato governativo-coercitivo: “quando lo Stato tremava una struttura robusta della società civile è stato subito rivelato. Lo Stato era solo un esterno fosso, dietro la quale c’era una potente sistema di fortezze e di sterro” SPN (238); o (2) omettendo del tutto di riferimento per lo Stato “governo tecnicamente inteso” (SPN 267):

“società civile”, è diventata una struttura molto complessa e che è resistente alla catastrofica “incursioni” di immediata economica (crisi, depressioni, etc.). Le sovrastrutture della società civile sono come i sistemi di trincea della guerra moderna. In guerra a volte sarebbe successo che un feroce attacco di artiglieria sembrava aver distrutto l’intero sistema difensivo del nemico, mentre in realtà aveva distrutto solo il perimetro esterno (SPN 235).

Gramsci sviluppa così un argomento non solo sulle strutture di potere degli stati dell’Europa occidentale, ma anche sul tipo di rivoluzione comunista che potrebbe avere successo in tali stati. Egli argomenta contro l’idea che le forze economiche e le crisi siano di per sé sufficienti a determinare il rovesciamento dei rapporti capitalistici di produzione e l’installazione del proletariato come controllori dei mezzi di produzione. La crisi economica da sola non galvanizzerà le classi sfruttate, trasformandole in una volontà di ferro; né scoraggerà i “difensori” né li costringerà ad “abbandonare le loro posizioni, anche tra le rovine” (SPN 253). Gramsci si oppone anche all’idea che le classi lavoratrici possano rovesciare la borghesia semplicemente attraverso gli scioperi militari — “fissare la propria mente sul modello militare è il segno di un pazzo: anche qui la politica deve avere la priorità sul suo aspetto militare, e solo la politica crea la possibilità di manovra e di movimento” (SPN 232). La lotta politica per Gramsci implica necessariamente una lotta per l’egemonia, la lotta di classe per diventare uno Stato e assumere il ruolo di Stato come educatore.

Egemonia come Educazione

Secondo Gramsci, una delle funzioni più importanti di uno Stato è “elevare la grande massa della popolazione ad un particolare livello culturale e morale, un livello (o tipo) che corrisponda ai bisogni delle forze produttive per lo sviluppo, e quindi agli interessi della classe dirigente” (SPN 258). La classe dominante nell’Italia di Gramsci (e negli altri stati dell’Europa occidentale di cui scrive) era la borghesia, anche se sembra che le sue osservazioni possano funzionare anche come modello per il dominio comunista. Gramsci procede alla pretesa che lo Stato — che a un certo punto Gramsci afferma equivale a “fondamentali economici gruppo” o una classe dominante (la borghesia) stessa (SPN 16) — attua il suo progetto educativo, attraverso una varietà di canali, sia “pubblico” e “privato”, con la “scuola positiva la funzione educativa, e giudici come un repressive e negativi funzione educativa” che costituisce “la più importante dello Stato di attività, in questo senso, ut, in realtà,” Gramsci mantiene, “una moltitudine di altri cosiddetti privati, di iniziative e di attività tendono allo stesso fine — iniziative e attività che costituiscono l’apparato dell’egemonia politica e culturale delle classi dirigenti ” (SPN258). L’egemonia, quindi, è un processo attraverso il quale ” la pressione educativa applicata ai singoli individui in modo da ottenere il loro consenso e la loro collaborazione, trasformando necessità e coercizione in libertà.’ La” libertà “prodotta dagli strumenti della classe dirigente plasma così il” libero” soggetto alle esigenze di una base economica, “il continuo sviluppo dell’apparato economico di produzione” (SPN 242). È difficile determinare lo status di questa “libertà” colta nella scrittura di Gramsci, ma Gramsci afferma il suo ” immenso valore politico (cioè valore per la leadership politica)” in una discussione sui partiti politici, che per Gramsci “devono dimostrare nella loro specifica vita interna di aver assimilato come principi di condotta morale quelle regole che nello Stato sono obblighi legali. Nei partiti la necessità è già diventata libertà ” (242). Il partito esemplifica il “tipo di società collettiva a cui l’intera massa deve essere educata” (SPN 267) (vedi Educazione coloniale).

Per una discussione sui modi in cui le pratiche educative, in particolare quelle degli studi letterari, sono state utilizzate per stabilire l’egemonia in un ambiente coloniale, vedi Maschere di conquista di Gauri Viswanathan: studio letterario e dominio britannico in India. Il testo di Viswanathan dimostra come gli studi letterari inglesi siano emersi come disciplina in contesti coloniali-prima della sua istituzionalizzazione in Inghilterra stessa-con “la missione imperiale di educare e civilizzare i soggetti coloniali nella letteratura e nel pensiero dell’Inghilterra”, quindi “servire a rafforzare l’egemonia culturale occidentale in modi enormemente complessi” (2-3). Come sostiene Viswanathan, il processo di formazione morale ed etica dei soggetti coloniali indiani attraverso lo studio della letteratura inglese era intimamente legato al consolidamento e al mantenimento del dominio britannico in India.

Raymond Williams sull’egemonia

I lettori interessati ad una concisa e brillante esposizione dell ‘ “egemonia” dovrebbero consultare il capitolo ad essa dedicato in Marxismo e letteratura di Raymond Williams (1977). I punti chiave di Williams includono quanto segue:

1. L’egemonia costituisce un’esperienza vissuta, “un senso di realtà per la maggior parte delle persone nella società, un senso di assoluto perché la realtà vissuta oltre la quale è molto difficile per la maggior parte dei membri della società muoversi, nella maggior parte delle aree della loro vita” (100).
2. L’egemonia supera l’ideologia, “nel suo rifiuto di equiparare la coscienza al sistema formale articolato che può essere e ordinariamente astratto come” ideologia “” (109)
3. L’egemonia vissuta è un processo, non un sistema o una struttura (sebbene possa essere schematizzata come tale ai fini dell’analisi).
4. L’egemonia è dinamica, “Non esiste solo passivamente come forma di dominio. Deve essere continuamente rinnovato, ricreato, difeso e modificato. È anche continuamente resistito, limitato, alterato, sfidato da pressioni non tutte sue.”
5. L’egemonia tenta di neutralizzare l’opposizione, “la funzione egemonica decisiva è controllare o trasformare o persino incorporare” (113). Si può sostenere in modo persuasivo che “la cultura dominante, per così dire, produce e limita contemporaneamente le proprie forme di contro-cultura.”
6. L’egemonia non è necessariamente totale”, è fuorviante, come metodo generale, ridurre tutte le iniziative e i contributi politici e culturali ai termini dell’egemonia.””Autentiche pause all’interno e al di là di esso . . . sono spesso in realtà si è verificato.”

Le interruzioni diventano più evidenti” se sviluppiamo modalità di analisi che invece di ridurre le opere a prodotti finiti e le attività a posizioni fisse, sono in grado di discernere, in buona fede, la limitata ma significativa apertura di molte iniziative e contributi reali ” (114, sottolinea il mio).

Opere citate

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Autore: Dominic Mastroianni, Fall 2002
Ultima modifica: Ottobre 2017