Ashtoreth

ASHTORETH (Ebr. La dea cananea è una dea cananea. Forse, la deliberata corruzione del nome ʿštrt (ʿaštart o ʿašteret) è destinata a conformarsi alla vocalizzazione della parola ebraica boshet (“vergogna”; vedi *Eufemismo e disfemismo). Ashtoreth è la dea preminente nella Bibbia, e il plurale Ashtaroth è un termine generico per dee, usato insieme a * Baal (im) come termine collettivo per il culto illecito (ad esempio, Judg. 2: 13, “Baal e Astarot”; i Sam. 7: 3, “strani dei e Ashtaroth”; Giud. 10: 6; i Sam. 7: 4; 12: 10,”Baalim e Astarot”). In Israele, il suo culto è associato con i Sidoni, ma Salomone nei suoi ultimi anni è andato dopo “Astarte, dea di quelli di sidone” (i Re 11:5), e *Giosia distrutto i luoghi di culto che Salomone aveva costruito sul “Monte della Corruzione (vedi: *Monte degli Ulivi) per Astarte, obbrobrio di quelli di sidone” (ii Re 23:13). Ashtoreth (Astarté greco) è conosciuta dai testi ugaritici, dove, tuttavia, il suo ruolo è oscurato da quello del suo alter ego, la dea Anath. Sia Astarte che Anath sono sorelle e consorti di Baal e condividono il duplice carattere di dee dell’amore e della guerra; entrambe sono anche associate ai cavalli e alla caccia. Secondo i testi ugaritici, Anath e Ashtoreth condividono anche la stessa dimora. Sembra quindi che Anath e Ashtoreth siano aspetti diversi della stessa dea. Questa supposizione è corroborata dalla figura della dea aramaica Atargatis, il cui nome deriva da una fusione dei nomi Astarte e Anath.

Astarte è una feroce dea guerriera e la dea dell’amore sessuale (eros) e della fertilità. Come la sua controparte accadica Ištar, è una divinità astrale ed è associata alla stella della sera. Il nome ʿAttart è una forma femminile del nome ʿAttar, un dio conosciuto da Ugarit e fonti arabe del Sud, e associato alla stella del mattino. Il nome è noto anche dall’iscrizione del re *Mesha di Moab (1. 17, in: Pritchard, Testi, 320), dove Ashtar-Chemosh si presenta come una variante di Chemosh, il nome del dio nazionale di Moab. Dal momento che Ashtoreth come dea guerriera porta il titolo completo ʿAštart-šem-BaʿAl sia in Ugarit (ad esempio, Pritchard, Testi, 130) e nel Eshmunazor (ibid., 505, 1.18) iscrizioni da Sidone 1.000 anni dopo, è stato suggerito che il nome deriva in definitiva da qualche radice che significa “scintilla” e “splendore”, ma le prove sono tutt’altro che conclusive. Come la dea della riproduzione, il suo nome divenne un nome comune che significa “aumento” nel Deuteronomio 7:13; 28:4, 18, 51. (Ma è possibile che “aumento”, o” grembo del gregge”, era il significato originale.) Come testimoniato da numerosi nomi personali, Astarte era già popolare nella tarda età del bronzo. Ha svolto un ruolo importante nel culto di Ugarit, e il suo nome appare spesso nei testi rituali e nelle liste sacrificali. Dall’Egitto c’è il papiro Astarte (xix dinastia, in Pritchard, Testi, 17-18), un racconto egiziano del mito cananeo della rivolta del mare, in cui Astarte viene data in sposa al dio del mare Yamm, che viene infine sconfitto. (Nel ciclo di Baal da Ugarit, Astarte appare come alleato di Baal nella sua sconfitta di Yamm. Ci sono anche numerose rappresentazioni egiziane di lei come una giovane ragazza nuda seduta a cavalcioni di uno stallone, portando un arco e una freccia o un giavellotto e uno scudo. Le cosiddette Placche Astarte, figurine di argilla di una dea madre generalmente associata ai culti della fertilità, possono essere un’altra rappresentazione della dea. Lei è molto probabilmente la “Regina del Cielo,” per il quale le donne di Giuda impastato torte, libato, e bruciato incenso al fine di assicurare la fertilità e l’abbondanza (Ger. 44: 17-19; cf. Ger. 7:18).

bibliografia:

W. F. Albright, Yahweh and the Gods of Canaan (1968), 113-8; Albright, Arch Rel, 74-77; J. Leclant, in: Syria, 37 (1960), 1-67; A. H. Gardiner, in: Studies F F. L Griffith (1932), 74-85; M. Pope, in: H. W. Haussig (ed.), Woerterbuch der Mythologie, 1 (1965), 250-2 (incl. bibl.); J. Gray, in: idb, 1 (1962), 255-6; Pritchard, Testi, 129-55; H. Gese et al., Die Religionen Altsyriens, Altarabiens und der Manúäer (Die Religionen der Menschheit 10.2) (1970), pp. 137 ss. e 161 ss. aggiungere. bibliografia: N. Wyatt, ddd, 109-14

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