La percezione generale dei musulmani è che l’induismo e l’Islam sono poli a parte. La base di questa percezione sono le differenze esterne nel modo di adorare in entrambe le religioni. L’Islam crede nell’unità di Dio e rifiuta l’adorazione degli idoli mentre l’immagine o l’adorazione degli idoli è il principio principale dell’induismo.
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Ma il fatto che sia l’Islam e l’induismo si basano sulla rivelazione divina e in sostanza sia adorare l’Essere Supremo è generalmente ignorato. Il fondamento dell’induismo sono i Veda che comprendono diverse scritture rivelate ai Rishi (profeti) per un lungo periodo di tempo. L’Islam si basa anche sul Corano, che è un promemoria dei messaggi e comandamenti rivelati al profeta prima di Muhammad pace su di lui. I Veda e le Upanishad cantano la gloria dell’Essere Supremo (Nirgun Brahman), il Dio Informe, il Creatore di tutti. Il Mundakya Upanishad VI dice:
” Egli è il signore di tutti. Egli è il conoscitore di al. Lui è il Controllore interiore. Egli è la fonte di tutto da Lui tutti gli esseri hanno origine e alla fine scompaiono in Lui.”
Vedanta è la parte teorica e filosofica dei Veda che si occupa della Creazione e della conoscenza dell’Essere Supremo (Brahman). Diverse parti dei Veda sono attribuiti a diversi Rishi o profeti a cui quella parte è stata rivelata. A proposito della rivelazione dei Veda, Swami Vivekananda ha detto:
” Quando senti che il Rishi (saggio) di tale e tale porzione dei Veda è tale e tale, non pensare che abbia scritto quella porzione o che abbia creato quella porzione attraverso la sua immaginazione. Egli è semplicemente uno scopritore della conoscenza già esistente. Quella conoscenza era latente in questo universo dall’infinito. I Rishi scoprirono solo quella conoscenza.”1
Dall’estratto di cui sopra, è evidente che gli indù non usano la parola rivelazione per i Veda, ma credono che i Veda non sono scritti da esseri umani e sono la conoscenza divina rivelata ai profeti (Rishi) dall’Essere Supremo, il Brahman.
Dio nell’induismo e nell’Islam
L’induismo ha due concetti dell’Essere Supremo: Sagun Brahman (Dio personale) e Nirgun Brahman (Dio informe). Poiché la realizzazione ultima dell’Essere Supremo può essere raggiunta attraverso la meditazione, l’adepto spirituale deve meditare su Dio concentrandosi su di Lui. Per raggiungere questa concentrazione ha bisogno di evocare l’immagine di un Dio personale (Sagun Brahman). Questa concentrazione su Sagun Brahman lo porta alla realizzazione di Nirgun Brahman o l’Essere Supremo. Questo concetto di Sagun Brahman o Dio personale rappresentato da un’immagine o idolo ha lasciato il posto al culto degli idoli. Inizialmente, questo concetto di Sagun Brahman è stato utilizzato solo da adepti spirituali per acquisire concentrazione, ma a poco a poco è diventato pratica comune e la gente ha cominciato ad adorare gli idoli e culto degli idoli è diventato centrale per l’induismo. Lo stesso si può dire dell’Islam. Molte pratiche non-islamiche si sono insinuate tra i musulmani che sono chiamati Bid’at (innovazione) a causa di interpretazioni errate o errate dei principi islamici o dei versetti coranici.
Il concetto di Sagun Brahman e Nirgun Brahman può anche essere trovato nel Corano. Il Corano a un certo punto dice:
”La natura di Dio è quella su cui è stato creato l’uomo”. (Al Rum: 30)
Qui il Corano dà un’idea di un Dio personale (Sagun Brahman). In un altro versetto il Corano dice:
” Nessuna visione può afferrarlo, ma la Sua presa è sopra ogni visione: Egli è al di sopra di ogni comprensione, ma è a conoscenza di tutte le cose “(Al An’am:103)
Qui il Corano dà un’idea di Nirgun Brahman che è sottile e informe. Tuttavia, l’Islam non ha permesso la creazione dell’immagine di Sagun Brahman. Ecco perché l’adorazione degli idoli non ha avuto origine nell’Islam.
Questa idea di Fitratallah (Natura di Dio) aiuta Sufi a concentrarsi su Dio. Il Vedanta ha tre fasi di meditazione in base al grado di concentrazione e alla durata della meditazione; Dhaaran, Dhyan e Samadhi. Il Corano menziona anche tre fasi di realizzazione della verità che viene fornito con meditazioni profonde: Aynal Yaqin, Ilmul Yaqin e Haqqul Yaqin. I sufi indiani hanno preso alcune pratiche dalle scritture Vedanta e indù per sviluppare facoltà fisiche e mentali che li hanno aiutati a raggiungere una maggiore concentrazione durante la meditazione. Soprattutto ordine Shattari introdotto pratiche di meditazione indù in ordine Sufi. Le pratiche del Nath Panth, il fondatore dello Yoga influenzarono le pratiche sufi indiane.
Sufismo ha preso in prestito molto dalla filosofia Advaita di Vedanta. La filosofia non dualista del Vedanta (Advaita Vedanta) ha dato vita alla filosofia di Wahdat ul Wajood tra i musulmani. Il più grande esponente di questa filosofia era Ibn-e-Arabi che aveva letto Bahrul Hayat, una traduzione araba del trattato vedantico in sanscrito chiamato Amrul Kund. La filosofia di Wahdat ul Wujud predicava anche che solo Dio era reale (Wajib ul Wajud) e tutto l’universo incluso l’uomo era solo un riflesso dell’Essere Supremo. Tutta la creazione emanava da lui ed era parte di Dio. Ad esempio, le onde di un oceano non hanno alcuna esistenza indipendente dall’oceano. Allo stesso modo, l’uomo o l’universo non avevano alcuna esistenza indipendente da Dio. Dio è imminente nell’universo o è onnicomprensivo.
Anche se Iqbal era contro la filosofia di Wahdat ul Wajud poiché considerava questa filosofia contro i principi dell’Islam, non criticò Ibn-e-Arabi perché Ibn-e-Arabi portò i suoi argomenti a favore della filosofia del Corano. I nomi attributivi di Dio – – – – – Zahir, Batin, Awwal, Akhir e così via descrivono la natura pervasiva di Dio. Tutto ciò che è manifesto è Dio e tutto ciò che è nascosto o all’interno delle creazioni è Dio. Questo concetto è in linea con il concetto di Advaita Vedanta che è riassunto nei quattro Mahavakya (grandi dichiarazioni) dell’Upanishad.
1) Aham Brahmasmi (Io sono Dio). Questo può essere tradotto come Haque anale.
2) Tat twam asi . Tu sei quello.
3) Ayam Atma Brahma. Questo sé interiore è Brahman.
4) Praganam Brahma – – – – – – Conoscenza suprema è Brahman.
Così, Brahman (l’Essere Supremo) dimora nell’uomo e può raggiungere la Sua conoscenza attraverso la devozione e la meditazione.
Anche nel sufismo, il Marfat (conoscenza divina dell’Essere Supremo) è raggiunto attraverso la meditazione e la devozione.
Dio è Luce
Dio, l’Essere Supremo, è descritto come luce nelle Upanishad. La sua luce splende ovunque e illumina l’universo così come l’anima interiore dell’uomo. K. P. Aleaz scrive:
” Il Signore Supremo (Parameshvara) è il sé auto-effulgente (Svayamjyotiratmaiva) e auto-effulgente significa ‘essere’ – Pura Coscienza. La manifestazione notata nel caso di tutti questi nomi, forme, azioni e risultati è causata dall’esistenza della Luce del Brahman. La luce del Brahman è implicita dalla luce vista nelle cose nate da essa. Attraverso i vari tipi di effulgenza negli effetti, è noto che la luminosità è intrinseca al Brahman. Qualunque cosa, le cose brillano – – – – il sole, la luna, le stelle, i fulmini ecc – – – brillano perché il Signore Supremo brilla.”2 Ora, scopriamo un concetto simile su Dio nel Corano. Il Corano dice: “Allahu Noorus Samawate Wal Arz’. Allah è la luce della terra e dei cieli. (Al Nur: 35) Si tratta di un lungo verso e riecheggia le opinioni presenti in Vedanta su Dio come luce e il Suo riflesso nell’uomo e nell’universo. Un’altra frase nello stesso versetto dice:
Noor un ala Nur (Luce su luce).
Gli esegeti del sacro Corano non sono stati in grado di dare spiegazioni soddisfacenti o accettabili di questo bellissimo versetto in linguaggio figurativo e simbolico. Ma quando studiamo il versetto alla luce della Bhagavad Gita, il significato del versetto coranico diventa cristallino. ‘Luce su luce’ è ‘Luce unita alla luce’ in Shrimad Bhagavad Gita. Quando l’adepto spirituale o Sufi raggiunge l’unione con l’Essere Supremo, la Luce presente nell’uomo è unita alla Luce del Brahman. Swami Mumukshananda nel suo articolo “Vedanta Concetti e Applicazione attraverso la ‘luce united di luce” alla luce della filosofia Advaita secondo le seguenti parole:
” Che la meditazione su Dio (Sagun Brahman)porta gradualmente alla realizzazione di Assoluto (Nirgun Brahman) è supportato sia Srimad Bhagvatam e la Bhagavad Gita. Nell’ex Shri Krishna dice Uddhav come iniziando la sua meditazione su Dio con la forma un devoto può realizzare Dio come Pura Coscienza contemporaneamente presente in lui e tutto pervade – – – come ” Luce unita alla luce.”Nella Bhagavad Gita (XVIII.55) Sri Krishna dice ad Arjun,, ” Attraverso la devozione (il devoto) Mi conosce in realtà su cosa e chi sono. Poi Mi ha conosciuto in verità, egli entra (Me).3
Nel sufismo islamico governato dalla filosofia di Wahdat ul Wajud come in Advaita Vedanta, l’adepto spirituale unisce con Dio attraverso la devozione e la meditazione. Così la Luce è unita alla Luce.
La luce divina all’interno del Sufi si unisce alla Luce Suprema. La luce presente all’interno del devoto è inghiottita dalla Luce del sé Supremo splendente; tutto l’Essere pervasivo come una candela è custodito dai Fanoo.
Harut e Marut
Il Corano menziona i nomi di due angeli chiamati Harut e Marut che possedevano la conoscenza della stregoneria e della magia e insegnavano la conoscenza a coloro che volevano imparare la stregoneria e la magia solo come prova della loro fede. Nell’induismo, gli adepti spirituali invocano Marut, uno degli angeli per ottenere poteri soprannaturali per compiere miracoli e compiere azioni sovrumane. I discepoli di Shiva, la reincarnazione di Brahma insegnarono a Matsyendranath, il fondatore di Nath Panth, la conoscenza del raggiungimento di poteri soprannaturali. Gli yogi del Nath Pantha avevano poteri soprannaturali attraverso la pratica del Raja Yoga. Uno Shloka in Matsyendra Samhita è il seguente:
Agni Marut Sanyogad Varuna Karmayogatah
Sansiddhi Yogino Dehe Chidme Tat Pradrishyate 4
Il sesto Patal (parte) di Matsyendra Samhita dice che la concentrazione della mente è di tre tipi. Un tipo di concentrazione si ottiene attraverso la concentrazione su Agni (fuoco) in associazione con Marut che porta al raggiungimento di un corpo perfetto privo di malattie e sensazione di fame, sete ecc. In Upanishad anche, un certo numero di inni sono indirizzati a Maruts. Su inno rivolto a Maruts in Rig Veda è la seguente:
INNO XIX. Agni, Maruts.
A questo bel sacrificio di bere il pescaggio latteo tu sei invocato:
O Agni, con i Maruts vieni.
Nessun uomo mortale, nessun Dio supera il tuo potere mentale, O Potente –
O Agni, con i Maruts vengono
Tutti gli Dei privi di astuzia, che conoscono la potente regione di mezz’aria:
O Agni, con quei Maruts vengono.
I terribili, che cantano il loro canto, per non essere sopraffatti dalla forza:
O Agni, con quei Maruts vieni.
Brillante, e terribile nella loro forma, potente, divoratori dei loro nemici’:
O Agni, con quei Maruts venire.
Che siedono come Divinità in cielo, sopra la sfera luminosa del cielo-volta:
O Agni, con quei Maruts venire.
Che spandono le nuvole intorno al cielo, via sopra il mare fluttuante:
O Agni, con quei Maruts venire.
Che con i loro raggi luminosi li diffondono oltre l’oceano nella loro potenza
O Agni, con quei Maruts venire.
Per te, per essere il tuo progetto precoce, verso il meath Soma-mescolato:
O Agni, con i Maruts com
(Rig-Veda)
Tuttavia, nei Veda, i Maruts sono presentati come potenti divinità che portano tempesta e piogge e sono molto aggressivi. Nel Corano, Harut e Marut sono menzionati nella Sura Baqarah versetto n. 102 come angeli che sono stati mandati sulla terra con la conoscenza della stregoneria e della magia.
Zikr o Jap
Zikr o Jap dell’Essere Supremo o Dio è una parte importante delle pratiche spirituali dei seguaci sia dell’induismo che dell’Islam. Senza Zikr o jap non si può andare verso l’unione con Dio. Il Corano ingiunge all’uomo di impegnarsi in Zikr continuamente per raggiungere le benedizioni di Dio. Ci sono un certo numero di versetti nel Corano in questo senso. Alcuni sono citati di seguito:
1) “Porta il tuo Signore alla memoria nella tua (molto) anima, con umiltà e rispetto, senza volume nelle parole, al mattino e alla sera;” ( Al A’raf: 205)
2) “e per gli uomini e le donne che si impegnano molto nella lode di Allah,- per loro Allah ha preparato il perdono e grande ricompensa.”(Al Ahzab: 35)
3)”Il ricordo di Allah (swt) è il più grande (atto)”. Corano (Al Ankabut: Versetto 45)
Secondo i versetti del Corano, Zikr è di due tipi: Uno che è fatto ad alta voce e l’altro che è fatto a bassa voce. Nel sufismo, c’è un’altra categoria di Zikr che si chiama Sultan ul Azkar. In questo Zikr, il Sufi non canta i nomi di Dio ad alta voce o a bassa voce, ma il cuore fa continuamente e automaticamente il canto. Questo Zikr si ottiene attraverso una rigorosa disciplina spirituale e devozione. Anche nell’induismo, il Jap o Zikr è di tre tipi. Bhaskaranand spiega i tre tipi di Japa nelle seguenti parole:
” Cantando il santo nome o Japa è fatto in diversi modi. Quando è fatto udibilmente pronunciando correttamente il santo nome si chiama Vachika Japa. Quando il canto viene eseguito muovendo le labbra in modo tale da poter essere ascoltato solo dal chanter e da nessun altro, si chiama Apamshu Japa. Nel terzo tipo di canto il santo nome viene ripetuto mentalmente senza muovere la lingua o le labbra. Questo tipo di canto silenzioso si chiama Manasa Jap. Tra questi, il terzo è considerato superiore al secondo e il secondo è superiore al primo.”5
Nell’induismo, i devoti o adepti spirituali sono anche descritti in modi diversi in base al loro atteggiamento verso Dio. I seguenti atteggiamenti si trovano nei devoti indù.
1) Atteggiamento Shanta – In questo atteggiamento, il devoto non mostra un intenso amore per Dio, ma è costante nella sua devozione a Dio facendo tutto ciò che è prescritto per raggiungere il piacere di Dio.
2) Dasya o atteggiamento di servizio —- In questo atteggiamento, il devoto si considera un servo e Dio come il Maestro e obbedisce a ciò che Dio gli ordina di fare. In questa relazione, viene mantenuta una distanza tra il servo e il Padrone.
3) Sakhya o atteggiamento amichevole In In questo atteggiamento, il devoto considera Dio come suo amico e si aspetta la reciprocità del suo amore e affetto riversato su Dio.
4) Vatsalya o atteggiamento materno – In questo atteggiamento, i devoti’ guarda a Dio come suo figlio e docce amore e affetto come una madre.
5) Atteggiamento Madhura – In questo atteggiamento il devoto considera Dio come suo marito e si considera sua moglie. I poeti Bhakti rientrano in questa categoria mentre celebrano l’amore di Radha e Krishna nel loro amore per Dio. Considerano Dio Krishna e se stesso come Radha.
Anche nella spiritualità islamica, i sufi adottano un atteggiamento simile nei confronti di Dio. Ma più comuni sono atteggiamenti di servizio e amichevoli. Generalmente i devoti hanno un rapporto Padrone-servo con Dio e mantengono una distanza. I grandi Sufi raggiungono il rapporto di amicizia con Dio. Il Corano li riconosce come Auliya o gli amici di Dio.
Profeti e incarnazioni divine
L’Islam crede nei profeti che sono stati sollevati dal genere umano per le riforme sociali e religiose. Parlavano la lingua della comunità in cui erano cresciuti. L’Islam crede che un Lakh 24 mille profeti sono stati inviati sulla terra. Ma l’induismo crede che Dio si incarna sulla terra per rivitalizzare la religione. È chiamato un Avatara o un’incarnazione divina. Lo Srimad Bhagavad parla di innumerevoli incarnazioni divine. Qui, Srimada Bhagvatam corrobora visione islamica di molti profeti. Ma l’Islam non considera i profeti come incarnazioni di Dio, ma li considera esseri umani e servi di Dio. I Veda chiamano anche i profeti Rishi o saggi. I Veda non li chiamavano incarnazioni divine. Tuttavia, in epoche successive, i Rishi furono chiamati Adhikari Purusha, uomini dotati di poteri sovrumani. La teoria dell’incarnazione divina è stata spiegata da Swami Bhaskaranand nelle seguenti parole:
“Dio si incarna sulla terra per soddisfare due scopi: (1) per ispirare (2) per liberare. Egli ispira l’umanità attraverso esempi. Si assume volontariamente i limiti umani. Poi attraverso un’intensa pratica spirituale, Egli va oltre e manifesta le sue perfezioni spirituali. Dovrebbe essere inteso qui che come Egli è perfetto fin dalla sua nascita, l’incarnazione divina non ha realmente bisogno di alcuna pratica spirituale per raggiungere la perfezione. Tuttavia, per ispirare gli altri, passa attraverso varie discipline spirituali e quindi manifesta la Sua perfezione per dare l’esempio all’uomo re.”6
L’estratto di cui sopra spiega il fenomeno della nascita di Gesù Cristo senza padre e la sua successiva ascesa al Cielo invece del suo incontro con la morte naturale o innaturale sulla terra come un essere umano. Questo spiega anche perché una sezione di musulmani considera il profeta Muhammad pace su di lui un essere divino (Nuri) e non un essere umano (basher).
Idea di purificazione mentale e fisica
Islam pone lo stress sulla purificazione fisica e mentale. La purificazione fisica può essere ottenuta attraverso il bagno con acqua in modo prescritto. In assenza di acqua, Tayammum può essere utilizzato anche per la purificazione. In questo processo si può strofinare le mani su un pezzo di terra e poi strofinare le mani sul corpo nel modo prescritto. Anche per le abluzioni, l’acqua o il suolo possono essere utilizzati in modo prescritto. Pronunciare preghiere prescritte mentre si fa Wazu vince ricompense maggiori.
Ma secoli prima dell’avvento dell’Islam, l’induismo pose l’accento sulla purificazione fisica bagnando il corpo con acqua. In assenza di acqua, il corpo potrebbe essere purificato spalmando cenere sul corpo. Matsyendra Samhita descrive il processo di purificazione del corpo nelle seguenti parole:
“La purificazione del corpo può essere ottenuto prendendo bagno in acqua o con sbavature di cenere sul corpo. È stata fornita una descrizione dettagliata della modalità effettiva di assunzione del bagno. Lord Shiva le dice (Parvati) che il bagno dovrebbe essere preso in modo prescritto. Sono stati suggeriti diversi tipi di mantra che sono richiesti per essere pronunciati al momento di versare acqua sulle diverse membra del corpo.”7
Suicidio
Uccidersi è dichiarato Haram (un grande peccato) nell’Islam e coloro che si suicidano saranno fatti passare attraverso una severa punizione nell’aldilà. Essi saranno fatti a commettere il suicidio nello stesso modo ancora e ancora soffrendo lo stesso dolore che hanno attraversato durante il suicidio. La morte innaturale insegue l’uomo in un altro mondo e infligge più dolore e sofferenza. Su questo conteggio, induismo e Islam hanno quasi la stessa visione sul suicidio.
Beej Akshar e Haroof-E-Muqatta’at
Il Corano ha molti Haroof-e-Muqatta’at all’inizio di 29 Sure. Si dice che queste lettere possedano grandi poteri. L’induismo ha anche molti Beej Akshars (parole seme) che hanno grandi poteri. Una parola seme è ‘AUM’. Altre parole seme sono Shreem, Hreem, Kreem, Aim, Dum, Hum e Om Namah Shivaya.
Queste erano alcune delle somiglianze nella credenza e pratiche nell’induismo e nell’Islam. Poiché Veda sono la base dell’induismo che sono rivelati scritture, ha molti principi in comune con l’Islam. Dal momento che il Corano ci impone di sottolineare i principi comuni delle diverse religioni per promuovere l’armonia multi-religiosa nel mondo, uno studio più approfondito delle somiglianze tra induismo e Islam può rivelare fatti più sorprendenti. Questo breve studio è solo un piccolo passo verso la promozione del dialogo interreligioso.
1. Vedanta di Swami Vivekananda
2. (Vedanta concetti e applicazione, Ramakrishna Mission Institute, Calcutta)
3. (Vedanta; Concetti e applicazione)
4. Matsyendra Samhita
5. (Elementi essenziali dell’induismo, Sri Ramakrishna Matematica, Chennai)
6. (Elementi essenziali dell’induismo, Sri Ramakrishna Matematica, Chennai)
7. (Matsyendra Samhita. Pagina 47)
Per gentile concessione: New Age Islam