america

la Gara è stato un argomento importante per il Reverendo Jim Jones, che ha creato una famiglia integrata, un sistema integrato di congregazione, e il sistema integrato composto a Jonestown, in una parte remota della Guyana, Sud America. “Abbiamo visto che circa l’ 80% delle persone erano afroamericane”, osserva il regista Stanley Nelson. “Cosa stavano facendo questi afroamericani nel mezzo della giungla con questo uomo bianco?”

Il figlio di Jones, Jim Jones, Jr.riconosce tutte le sofferenze che suo padre ha causato, ma lotta per ricordare gli aspetti positivi della sua giovinezza nel Tempio dei Popoli. “Mi ha permesso, come un uomo di colore, di tenere la testa alta”, ha detto a un giornalista nel 1993.

Una famiglia Arcobaleno
Jim Jones è cresciuto come un outsider in Indiana, l’unico figlio di una madre che lavora e un padre molto più vecchio, un veterano disabile della Grande Guerra. Jones ha affermato che i suoi capelli scuri e gli zigomi alti provenivano dal sangue Cherokee da parte di sua madre. I suoi figli adottivi erano coreani e neri, e significativamente, suo figlio nero condiviso Jones’ proprio nome.

Il membro del Tempio dei popoli Gary Lambrev ricorda: “Jim ha sempre sottolineato non solo che la sua famiglia, la sua famiglia immediata, era interrazziale per adozione, ma che personalmente era un uomo che era profondamente mescolato con molti diversi flussi razziali ed etnici. Ma poi sempre più man mano che l’organizzazione diventava sempre più nera, cominciò a parlare di se stesso come un uomo nero, prima un uomo di colore e poi un uomo nero.”

La predicazione e il culto afroamericano
Jones fu motivato a iniziare il Tempio dei Popoli in parte perché non amava le confessioni tradizionali che servivano le congregazioni a razza singola. Ha trovato un modello per la sua nuova chiesa nella missione di pace di Padre Divine in viaggio a Filadelfia alla fine del 1950. Divine, contemporaneo del controverso leader separatista nero Marcus Garvey, era un predicatore nero carismatico i cui incontri erano teatrali e fisici. I fedeli si alzarono alternativamente o caddero in ginocchio; un membro poteva essere guarito; un altro potrebbe svenire alla presenza dello Spirito Santo. Un certo numero di membri del Tempio Popoli notato un cambiamento nello stile di predicazione Jones’ dopo aver visitato Padre Divino. Jones è diventato più sgargiante, e il suo mix di pentecostalismo e metodismo appello alla comunità afro-americana.

Attivismo per i diritti civili
Il culto potrebbe essere stato familiare nello stile, ma l’attivismo sociale e politico di Peoples Temple era qualcosa di nuovo. Ha fatto appello agli afroamericani alla ricerca di alternative alle loro chiese conservatrici. Molti ministri neri alla fine degli anni ’50 e negli anni’ 60 stavano ancora predicando la pazienza, chiedendo alle loro congregazioni di accettare le disuguaglianze e attendere un futuro migliore in cielo, anche se giovani leader forti come Martin Luther King, Jr.e Malcolm X chiedevano cambiamenti nel qui e ora. In molti modi, Jones ha lavorato all’avanguardia di questi cambiamenti sociali, fornendo pasti e servizi di assistenza domiciliare ai più economicamente in difficoltà a Indianapolis, senza discriminare per razza. Lui e sua moglie furono la prima coppia bianca ad adottare un bambino nero nello stato nel 1961, l’anno in cui i Freedom Riders che cercavano di desegregare gli autobus interstatali furono brutalmente attaccati in Alabama. Minacce anonime hanno preso di mira la famiglia Jones, e hanno ricevuto note affermando che le persone stavano pregando per la morte del loro figlio nero. Verso la metà degli anni 1960, era chiaro a Jones che Indiana non era ancora pronto per i cambiamenti che sosteneva. Ha cercato altrove la sua visione di una comunità multirazziale.

California: la terra promessa?
Nel 1965, Peoples Temple trasferì la sua base a Ukiah, in California, una piccola città in una zona agricola a circa duecento miglia a nord di San Francisco. Era un periodo tumultuoso nella storia americana, con più di 200.000 soldati che combattevano in Vietnam e sconvolgimenti sociali in patria. La Bay Area era al centro di disordini. La cultura hippie pacifista si stava trasformando in proteste politiche che attiravano violente rappresaglie. I californiani si sono ribellati su questioni locali come l’istituzione di People’s Park a Berkeley e dilemmi globali come la guerra del Vietnam.

In questo ambiente, Jones ha alleato il suo gruppo con politici progressisti che chiedono diritti per le minoranze e i poveri. Centinaia di volontari del Tempio dei popoli potrebbero coprire un quartiere con volantini, riempire una spedizione di massa o rallegrare con entusiasmo una manifestazione di campagna in un momento di preavviso. Peoples Temple gestiva case per la cura degli anziani, una mezza dozzina di case famiglia per bambini e un ranch autorizzato a prendersi cura dei disabili mentali. Gli assistenti sociali del Tempio hanno aiutato a navigare nelle burocrazie del sistema di welfare o del sistema di giustizia minorile per i membri. Sono stati istituiti campi diurni in modo che i bambini urbani potessero imparare ad andare a cavallo o nuotare in uno stagno.

Nel 1968, un anno terribile di assassinii e paura, molte persone che avevano prestato i loro sforzi alla causa dei diritti civili si trovarono a chiedersi come vivere attivamente il sogno di Martin Luther King. Jim Jones ha mostrato loro come. Il membro del Peoples Temple Glen Hennington: “Robert Kennedy era stato ucciso. Malcolm era stato ucciso. Martin Luther King era stato ucciso. Quindi state guardando un periodo di coscienza dei diritti civili in cui c’erano quelli in questo paese che stavano cercando di calpestare, e c’era qualcuno qui che non solo ne parlava, ma per quanto ho potuto vedere, veniva dimostrato davanti ai miei occhi. Quella era una testimonianza dentro di sé.”

A Rainbow Congregation
Peoples Temple ha accolto persone di ogni razza ed etnia. A un certo punto l’integrazione razziale si autoavverò; la congregazione stessa divenne l’attrazione. Hue Fortson ha sentito parlare del gruppo attraverso sua madre. “Era eccitata perché ha detto che era un gruppo interrazziale. Non parlava molto di Jones stesso, ma era così eccitata perché vedeva questo gruppo di persone che apparentemente stavano lavorando insieme.”Il movimento sociale integrato ha tenuto un appello per i non-neri pure. Tim Stoen: “Quando ho visto Jim baciare vecchie signore nere sulla guancia e i loro occhi si illuminavano, piangevo, ero così commosso.”Deborah Layton e altri si sforzarono di essere più simili ai loro amici non bianchi, indossando i loro capelli in Afros e generalmente denunciando il loro status privilegiato di bianchi.

Per alcuni, un ambiente integrato era un’ancora di salvezza. Vernon Gosney era un uomo bianco con una moglie nera. La prima chiesa che si avvicinavano si era rifiutata di sposarli — infatti, il matrimonio interrazziale era illegale in alcuni stati fino al 1967. Gosney ha ricordato il clima difficile del tempo. “Non siamo stati accettati. La sua famiglia non mi ha accettato. La mia famiglia non l’ha accettata, ed è stato molto importante per noi, avere un posto-essere in un luogo dove siamo stati accettati, abbracciati e celebrati Temple ” Il Tempio dei Popoli era quel posto.

Costruire un’utopia di razza mista
Jonestown doveva essere anche un’utopia di razza mista. In un’intervista radiofonica, Jones ha sottolineato che la Guyana era un paese a maggioranza nera. “Abbiamo 27.000 acri che intraprendono all’estero in una società mista, il presidente nero, ma una società meravigliosamente razziale-inclusiva.”Consapevolmente o meno, il passaggio in Guyana deve aver fatto eco al movimento back-to-Africa di Marcus Garvey nelle orecchie dei membri neri più anziani.

Un’eredità tenue
Alla fine, Jim Jones ha distrutto la sua chiesa interrazziale. L’orribile fine risparmiò pochi membri, bianchi o neri, giovani o vecchi-e i sopravvissuti erano estremamente intraprendenti o fortunati. Forse l’unica cosa positiva rimasta è un’eredità di armonia razziale. Nel corso degli anni, centinaia di persone si sono uniti Popoli Tempio di loro spontanea volontà. Col senno di poi, è facile chiedersi perché gli individui si uniscano a un gruppo che è diventato un culto e costasse loro la vita. Ma i membri del Tempio Popoli vedevano le cose in modo diverso al momento. Si sono uniti perché credevano in una società in cui persone di tutte le razze potessero vivere e lavorare insieme. Si sono uniti perché volevano che le loro azioni ed esempi portassero a quella società. Si sono uniti perché, a quel tempo in America, quelle ambizioni li hanno lasciati in minoranza. Lasciando da parte, per un momento, i molti modi in cui l’organizzazione manipolava e sfruttava i suoi membri, è chiaro che i congreganti del Tempio dei Popoli hanno veramente trovato la felicità nella comunione, indipendentemente dalla razza.