L’importance des croyants dans l’histoire des sciences est révélée par nul autre qu’Albert Einstein. Einstein a conservé des photos de trois héros scientifiques sur le mur de son étude: Isaac Newton, Michael Faraday et James Clerk Maxwell. Newton (ca. 1642-1727) est l’un des scientifiques les plus influents de tous les temps, célèbre pour avoir formulé les lois de la gravité et du mouvement. Bien qu’il ne soit pas un chrétien orthodoxe, en raison de son déni de la pleine divinité du Christ, Newton était un fervent croyant en Dieu et écrivait plus sur la théologie que sur la physique. Faraday (1791-1867) est surtout connu pour ses travaux sur l’électromagnétisme, et ses contributions scientifiques ont été si importantes qu’il est considéré comme l’un des plus grands scientifiques expérimentaux de tous les temps. La constante de Faraday porte son nom, tout comme l’effet Faraday, la cage de Faraday et les ondes de Faraday. Faraday était un chrétien passionné, profondément intéressé par la relation entre la science et la foi.1 Maxwell (1831-1879) a été crédité de la deuxième grande unification de la physique, réunissant l’électricité, le magnétisme et la lumière. Il était un presbytérien évangélique, qui est devenu un ancien de l’Église d’Écosse. Pour ces hommes, la science et la foi allaient de pair, et étudier la création de Dieu était un acte d’adoration.2 Mais est-ce seulement un rapport minoritaire dans l’histoire de la science autrement athée? Pas le moins du monde.
Lord Kelvin – Domaine public
Lord Kelvin (1824-1907), dont le nom est commémoré dans l’unité de température Kelvin, est un autre exemple d’excellence scientifique et de foi sérieuse. Kelvin a été l’un des premiers scientifiques à calculer l’âge de la terre en millions plutôt qu’en milliers d’années. Dans un discours à la Christian Evidence Society, dont il était président, il déclara:
J’ai longtemps senti qu’il y avait une impression générale dans le monde non scientifique, que le monde scientifique croit que la Science a découvert des moyens d’expliquer tous les faits de la Nature sans adopter de croyance certaine en un Créateur. Je n’ai jamais douté que cette impression était totalement infondée.3
Au XIXe siècle comme aujourd’hui, les questions de science et de foi ont été vivement débattues. Mais il y avait des chrétiens sérieux au centre du « monde scientifique”, plaidant pour la croyance en un Dieu Créateur.
L’hypothèse selon laquelle la science est l’outil avec lequel les athées ont progressivement détruit le christianisme est encore explosée par le big bang. Un prêtre catholique belge du nom de Georges Lemaître a été le premier à proposer l’idée folle que l’univers avait commencé comme un point incroyablement chaud et incroyablement dense: un « œuf cosmique. »Comme tout changement de paradigme scientifique, la théorie a rencontré des résistances. Dans ce cas, une partie du refoulement était motivée par l’athéisme. Comme l’a observé Stephen Hawking, « Beaucoup de gens n’aiment pas l’idée que le temps a un commencement, probablement parce qu’il sent l’intervention divine. . . . Il y a donc eu un certain nombre de tentatives pour éviter la conclusion qu’il y avait eu un big bang. »4
L’un des scientifiques qui s’est opposé à la théorie était le physicien athée Fred Hoyle, qui a inventé le terme big bang dans une interview à la radio, où il a comparé la théorie à une fêtarde sautant d’un gâteau.5 À l’instar de nombreux scientifiques de son époque, Hoyle préférait la théorie de « l’état d’équilibre”, selon laquelle l’univers avait toujours existé. Avec ce modèle, il était plus facile d’éviter l’idée que tout ce qui était en dehors de l’univers le faisait naître. Loin d’être un autre pointeur vers l’athéisme, le big bang est curieusement conforme à la croyance chrétienne fondamentale selon laquelle Dieu a créé l’univers à partir de rien.6
La question la plus controversée dans le domaine de la science et de la foi a peut-être aussi une histoire complexe en ce qui concerne le christianisme. Darwin a fluctué dans ses propres croyances au cours de sa vie, passant apparemment du déisme à l’agnosticisme. Mais le plus proche collaborateur et « meilleur défenseur” de Darwin, le professeur et botaniste de Harvard Asa Gray, était un chrétien passionné. Gray a apporté ses propres recherches à celles de Darwin via une correspondance de plus de trois cents lettres. Dans une lettre à Gray en 1881, Darwin écrivait : » Il n’y a pratiquement personne au monde dont j’apprécie l’approbation plus que la vôtre. »7 Contrairement à Darwin, Gray considérait la nature comme remplie d’” indications indéniables et irrésistibles de conception « , et essaya de persuader Darwin de revenir au christianisme, arguant : « Dieu lui-même est le tout dernier facteur causal irréductible et, par conséquent, la source de tout changement évolutif. »8
Gregor Mendel –Fair Use
La nouvelle histoire athée est encore minée par l’histoire de la génétique. Gregor Mendel (1822-1884) était un frère catholique qui a étudié l’hérédité des pois dans les jardins de l’abbaye Saint-Thomas. Dawkins reconnaît Mendel comme le « génie fondateur de la génétique elle-même », mais prend soin de minimiser sa foi: « Mendel, bien sûr, était un homme religieux, un moine augustinien; mais c’était au XIXe siècle, lorsque devenir moine était le moyen le plus facile pour le jeune Mendel de poursuivre sa science. Pour lui, c’était l’équivalent d’une bourse de recherche. »9 Un tel rapport biaisé est vital si l’on veut maintenir l’histoire de la science comme antithétique à la foi, et dans la plupart des cas, il est tout simplement impossible de le justifier.
Si l’histoire des sciences du XVIe au XXe siècle nous donne de multiples exemples de scientifiques chrétiens de premier plan, les scientifiques ont-ils repris leurs sens athées dans la lumière froide du XXIe siècle?
Des scientifiques chrétiens Aujourd’hui
J’habite à quelques pas du MIT, le temple sacré de l’effort scientifique aux États-Unis. Arrêtez un étudiant dans le « couloir infini » qui serpente à travers ses bâtiments et demandez-lui s’il pense qu’il y a des professeurs chrétiens à l’Institut, et la réponse sera probablement non. Pourtant, l’appel des professeurs chrétiens du MIT est impressionnant. J’ai déjà mentionné le professeur de sciences nucléaires Ian Hutchinson, le professeur d’aéronautique et d’astronautique Daniel Hastings et le professeur de génie électrique Jing Kong, dont aucun n’a été élevé en tant que chrétien. Mais il y en a plus. Rosalind Picard, experte en intelligence artificielle, qui a inventé le domaine de l’informatique affective, est devenue chrétienne à l’adolescence. Professeur de chimie Troy Van Voorhis est venu à Christ quand il était étudiant diplômé à Berkeley. La professeure de génie biologique et mécanique Linda Griffith est devenue chrétienne alors qu’elle était déjà une scientifique établie. D’autres chrétiens incluent le professeur de génie mécanique et océanique Dick Yue; le professeur de génie chimique Chris Love; le professeur de génie biologique, de génie chimique et de biologie Doug Lauffenburger; professeur d’histoire Anne McCants; et même la neuroscientifique et ancienne présidente du MIT (la première femme présidente de l’Institut) Susan Hockfield. La liste est longue. Et cela s’étend bien au-delà du MIT aux principaux scientifiques chrétiens du monde entier. Si la science a réfuté le christianisme, personne n’a pensé à les aviser!
Cela ne veut pas dire que les professeurs de sciences ne sont pas plus susceptibles que la population générale d’être des incroyants. Elles le sont: 34% des professeurs de sciences des universités d’élite disent ne pas croire en Dieu, contre 2% de la population générale, et 30% de plus disent ne pas savoir s’il y a un Dieu et qu’il n’y a aucun moyen de le savoir.10 Mais nous devons être prudents sur le fait de dériver la causalité de la corrélation.
Lors de l’interview, relativement peu de professeurs de sciences dans des universités de recherche de premier plan racontent des histoires de foi perdue par la science,11 et la démographie des professeurs de sciences biaise fortement vers les Américains de sexe masculin blancs, les Américains d’origine asiatique et les Américains juifs — la démographie la moins susceptible d’épouser la croyance en Dieu — et loin de la démographie la plus religieuse: les Afro-Américains et les Latino-Américains.12 Peut—être en raison de la diversité croissante, les cohortes de scientifiques plus jeunes deviennent de plus en plus religieuses – à l’opposé de la tendance nationale.13 En effet, il est possible que le récit qui présente la science comme antithétique au christianisme fasse partie de ce qui maintient les groupes sous-représentés (Afro-Américains, Latino-Américains et femmes) en dehors des sciences. Encore une fois, la Nouvelle histoire athée dans laquelle la science réfute le christianisme s’avère moins convaincante qu’elle ne le semblait au premier abord.
Dr. Francis Collins
La faiblesse de l’affirmation selon laquelle la science a réfuté le christianisme est rapportée par le témoignage de l’un des scientifiques les plus influents en Amérique aujourd’hui, qui est venu à la foi alors qu’il était déjà un scientifique professionnel. Francis Collins a dirigé le projet sur le génome humain et dirige maintenant les National Institutes of Health. Il a grandi dans une maison laïque. La religion n’était pas tant attaquée qu’elle n’était pas pertinente. En tant qu’étudiant diplômé à Yale, il est passé de l’agnosticisme à l’athéisme, en supposant que la croyance en Dieu était rationnellement intenable. Mais son athéisme a été contesté pendant son temps de médecin junior, lorsque la foi de ses patients semblait leur apporter une aide enviable face à la souffrance. Collins a été particulièrement ébranlée par une conversation avec une femme plus âgée souffrant de douleurs sévères et insupportables, qui a partagé sa foi en Jésus et a demandé: « Docteur, que croyez-vous?” »J’ai senti mon visage rougir », se souvient-il, « alors que je balbutiais les mots: « Je ne suis pas vraiment sûr. »14 Dans son malaise, Collins s’est rendu compte qu’il n’avait jamais vraiment considéré les preuves de Dieu. La simple question de ce patient l’a mis dans un voyage d’exploration et de recherche qui s’est terminé par l’acceptation de Jésus comme son Sauveur. Il croit maintenant que « le Dieu de la Bible est aussi le Dieu du génome. »15