Tradition

TRADITION (Héb. מָסֹרֶת). Le terme tradition dérive du latin tradere, qui signifie « transmettre » ou « céder ». » En général, il s’agit de croyances, de doctrines, de coutumes, de normes éthiques et morales, de valeurs et d’attitudes culturelles transmises oralement ou par exemple personnel. Sous cette désignation, le processus de transmission lui-même est également inclus. Théologiquement, dans le Judaïsme, la tradition est le nom appliqué au code de loi non écrit donné par Dieu à Moïse sur le mont Sinaï.

Termes

Masoret est le nom général de la tradition. Il se trouve dans Ézéchiel 20:37 et signifie à l’origine « lien » ou « entrave. »La tradition est la discipline qui établit la pratique et l’interprétation correctes de la Torah et a donc été considérée comme une haie ou une entrave à la Loi (Avot 3:14). Puisque cette connaissance a été transmise par des générations successives, elle a également été associée au mot hébreu massor, désignant « donner. »Dans la littérature talmudique, le terme massoret est utilisé pour inclure toutes les formes de tradition, à la fois celles qui se rapportent à la Bible et celles qui concernent la coutume, la loi, les événements historiques, les traditions populaires et d’autres sujets. Différents types de traditions ont reçu des noms spéciaux. Les traditions qui spécifiaient la vocalisation, la ponctuation, l’orthographe et la forme correcte du texte biblique étaient appelées * massorah. Ces traditions juridiques qui ont été révélées à Moïse au Mont Sinaï et qui ont ensuite été conservées par écrit, étaient connues sous le nom de Halakhah le-Moshe mi-Sinaï (« loi donnée à Moïse sur le Sinaï »). Une tradition juridique transmise de bouche à oreille, mais qui n’émanait pas nécessairement du Sinaï, s’appelait shemu’ah (« un rapport »). Les traditions religieuses et générales qui sont devenues contraignantes à la suite d’une longue observance par les générations successives ont été appelées *minhag (« coutume »). Les traditions prophétiques décrites dans les livres des prophètes et les Hagiographies étaient connues sous le nom de Kabbale Divrei (« paroles de la tradition »). Les traditions ésotériques et mystiques concernant Dieu et le monde transmises aux élus puis transmises à travers les âges ont été appelées * Kabbale, de kibbel (« recevoir »).

Origine

De nombreuses lois ont été écrites par Moïse. Cependant, la grande majorité des lois ont été prononcées oralement par lui (voir Droit écrit et Oral *). La Loi écrite ne détaillait pas toujours la manière et la forme de la pratique, ce qui rendait nécessaire la tradition. Un exemple de ce genre est la loi relative aux poissons qui répondent aux exigences alimentaires bibliques. Lévitique 11:9 stipule qu’un poisson qui a une nageoire et une écaille dans l’eau peut être mangé. Cependant, le nombre minimum de nageoires et d’écailles qu’un poisson doit avoir pour être comestible rituellement n’est pas spécifié. Les traditions relatives à la Bible et à la Mishna enseignaient qu’un poisson avait besoin d’au moins une nageoire et de deux écailles pour satisfaire aux exigences alimentaires bibliques (voir Aroukh, S.V. Akounos). De même, la Bible ordonne qu’un agneau pascal soit abattu le 14ème jour de Nisan. Il n’y a aucune mention dans la Bible quant à savoir s’il est permis d’accomplir cet acte si le 14ème jour de Nisan a lieu le Sabbat où l’abattage des animaux est interdit. En l’an 31 avant notre ère, le 14 Nisan tomba le jour du Sabbat. Les Fils de Bathyra, les chefs de la haute cour, ont oublié le précédent précédemment établi. Hillel, un Babylonien alors inconnu, a offert l’information qu’il avait entendue de Shemaiah et d’Avtalyon, les principaux enseignants de l’époque, qu’il était permis d’abattre l’agneau pascal le sabbat. Cette tradition rapportée des mentors de Hillel a été facilement acceptée (TJ, Pse. 6, 1, 33a), et il est mentionné qu’en raison de cette démonstration d’érudition à l’égard de la tradition, Hillel a été nommé nasi. La tradition était aussi le véhicule de transmission des règles d’interprétation, de la Loi écrite, telles que les lois d’herméneutique. Comme il était impossible dans les limites de l’écriture d’enregistrer toutes les lois et leurs applications dans toutes les situations, un support était nécessaire pour conserver ces informations. Même aujourd’hui, avec la disponibilité des supports d’écriture, une grande partie de notre culture est transmise oralement. La tradition était le moyen par lequel le droit existant était maintenu et appliqué à la vie. Ainsi, R. Joshua b. Lévi a déclaré que tous les enseignements de la Bible, de la Mishna, du Talmud et de l’aggada, ainsi que ceux qui ont été initiés par des érudits chevronnés, avaient déjà été donnés à Moïse sur le mont Sinaï (voir TJ, Pe’ah 2:6, 17a). Certaines traditions sont nées de la pratique commune de la communauté. Ces pratiques étaient considérées comme émanant d’éminentes autorités religieuses et devaient leur caractère contraignant à avoir été transmises par les générations précédentes, de père en fils, un principe défendu par R. Johanan dans le Talmud. Les habitants de Beth-Shean se plaignirent auprès de lui que la coutume de ne pas aller de Tyr à Sidon la veille du Sabbat leur était impossible à observer. R. Johanan répondit: « Vos pères l’ont déjà pris (cette coutume) sur eux-mêmes » (Pse. 50b). En conséquence, cette tradition ne pouvait pas être abrogée.

Histoire

Dans le judaïsme rabbinique, la tradition était contraignante et avait force de loi. La révélation divine à Moïse consistait en la Loi Écrite et la Loi Orale avec son exposition implicite par les sages d’Israël. Berakhot 5a raconte que R. Levi b. Ḥama a dit au nom de R. Siméon b. Lakish: « Quelle est la signification du verset, ‘et je te donnerai les tables de pierre, la loi et les commandements, que j’ai écrits pour leur enseigner’. Cela signifie comme suit: « les tables de pierre » sont les Dix Commandements, « la loi » est le Pentateuque, « les commandements » est la Mishna, « que j’ai écrit » sont les prophètes et l’Hagiographie, « les enseigner » est la Guemara. Cela nous enseigne que toutes ces choses ont été données au Sinaï. »À l’origine, la loi orale était transmise de bouche à oreille. Lorsque sa transmission est devenue difficile, elle a été consignée par écrit dans la Mishna et le Talmud. La validité de la Loi orale a été attaquée par les Sadducéens, l’une des premières sectes du Judaïsme. Josèphe rapporte que les Sadducéens ont soutenu que « seules les observances sont obligatoires qui sont dans la parole écrite, mais que celles qui dérivent de la tradition des ancêtres n’ont pas besoin d’être conservées » (Ant. 13:297).

Temps talmudiques

Après la destruction du Temple, les Sadducéens ont disparu. Le corps de la tradition a continué de croître à mesure que des rites ont été introduits pour remplacer le rituel du Temple. Megillah 31b représente le patriarche Abraham comme préoccupé par la façon dont Israël pourrait obtenir le pardon, une fois que le Temple a cessé d’exister. Dieu assure Abraham: « J’ai déjà ordonné pour eux l’ordre des sacrifices. Chaque fois qu’ils les lisent, c’est comme s’ils offraient un sacrifice et je leur pardonne tous leurs péchés. »Après la destruction du Temple, le système de prière publique a été institué pour remplacer le service du Temple. Les traditions liturgiques ont été transmises verbalement, à travers les siècles, jusqu’à ce qu’elles soient compilées dans le livre de prières d’Amram Gaon.

Temps médiévaux

À la fin du VIIIe siècle, le judaïsme rabbinique est à nouveau contesté par une nouvelle secte, les Karaïtes. Ils ont accepté l’autorité de la Bible, mais ont nié la tradition rabbinique et la loi, qui s’étaient développées au fur et à mesure que la Mishna et le Talmud étaient élucidés et appliqués à la vie. Grâce à ses grands représentants, Saadia et Maïmonide, le judaïsme rabbinique a triomphé des Karaïtes. Ce dernier a écrit son code de droit, Mishneh Torah (« La Deuxième Torah »), et a montré le lien direct entre la Loi écrite et son explication dans la Loi orale (Introd. Mutiler. Yad). À mesure que de nouvelles situations surgissaient, les traditions talmudiques, géoniques et post-géoniques s’amplifiaient encore. Ils ont à leur tour été consignés par écrit dans les responsa et les codes. Au XVIe siècle, R. Joseph Caro a produit son code définitif, le Shulḥan Arukh. Avec l’ajout des gloses de R. Moses Isserles et des commentaires ultérieurs, il est devenu le recueil le plus complet de la loi et de la tradition juives à ce jour.

Temps modernes

À la fin du XVIIIe siècle, le judaïsme rabbinique, qui avait maintenu une chaîne ininterrompue de traditions depuis l’époque de Moïse, a de nouveau été contesté. Un mouvement de réforme a commencé en Allemagne qui cherchait à assimiler les Juifs à la culture générale en modifiant les traditions juives. Parmi les réformes instituées figuraient des sermons en langue vernaculaire allemande, des hymnes et des chorals en allemand, l’utilisation de l’orgue et la confirmation des garçons à la fête de la Pentecôte au lieu de la traditionnelle bar mitzvah. Au fil du temps, ce mouvement s’est imposé en Amérique. Ici, il a continué à affirmer sa doctrine selon laquelle le judaïsme était avant tout une religion universaliste et morale. Seule la loi morale était contraignante. Des lois cérémonielles qui pouvaient être adaptées aux vues de l’environnement moderne devaient être maintenues. D’autres lois mosaïques et rabbiniques qui régissaient l’alimentation, la pureté sacerdotale et l’habillement pouvaient être rejetées.

En réaction à la rupture des réformateurs avec la tradition, le mouvement conservateur* s’est formé en Amérique. Lors de la réunion de fondation de son organisation congrégationaliste en 1913, elle s’est déclarée  » union des congrégations pour la promotion du judaïsme traditionnel. »D’autres objectifs étaient la poursuite de l’observance du Sabbat et des lois alimentaires, et le maintien de la liturgie traditionnelle avec l’hébreu comme langue de prière. Au fur et à mesure que le teint des Juifs américains changeait, le mouvement conservateur incorporait des éléments externes de culte réformés tels que les bancs familiaux et l’utilisation de l’orgue dans de nombreuses congrégations. Cependant, il a accepté l’autorité de la tradition rabbinique, instituant des changements préconisés par ses savants, en ce qui concerne l’attitude du peuple et la place de l’observance dans la tradition juive.

Transmetteurs de la Tradition

Dans la littérature rabbinique, la chaîne de la tradition est donnée comme suit:Moïse a reçu la Torah sur le Sinaï et l’a livrée à Josué, qui à son tour l’a livrée aux anciens, les anciens aux prophètes et les prophètes aux Hommes de la Grande Synagogue (Avot 1:1). Selon le Judaïsme rabbinique, l’enseignement des grands sages de chaque génération en accord avec la halakhah est contraignant (Deut. 17:88). Ainsi, les transmetteurs de la tradition comprenaient les successeurs des Hommes de la Grande Synagogue jusqu’aux temps modernes, à savoir: les scribes (soferim), les paires (* zugot), les tannaïm, les amoraïm, les savoraïm, les géonim, les codificateurs, les autorités de la Torah de renommée mondiale de toutes les époques et les rashei ha-yeshivah (« chefs des académies »).

Signification

La tradition a donné au Judaïsme une continuité avec son passé et a conservé son caractère de foi unique avec un mode de vie distinct. En tant que successeur du judaïsme rabbinique, l’orthodoxie représentant la tradition remonte à la révélation divine sinaïtique et ne peut être modifiée que dans le cadre de la loi rabbinique. Dans le judaïsme conservateur, la tradition est une force vitale capable de se modifier en fonction de l’évolution historique de la loi juive. Le judaïsme réformé a récemment montré une plus grande appréciation des pratiques traditionnelles, mais la tradition reste de caractère volontaire (voir * Massorah).