TalmudEdit
Selon le Talmud, les lois noahides s’appliquent à toute l’humanité. Dans le judaïsme, le terme B’nei Noach (hébreu : אניוח, « Fils de Noé ») désigne toute l’humanité. Le Talmud déclare également: « Les justes de toutes les nations ont une part dans le monde à venir ». Tout non-Juif qui vit selon ces lois est considéré comme l’un des justes parmi les gentils. Selon le Talmud, les sept lois ont été données d’abord à Adam et ensuite à Noé. Cependant, les rabbins étaient en désaccord sur les lois précisément données à Adam. Six des sept lois ont été exégétiquement dérivées de passages du Livre de la Genèse, la septième étant l’établissement de cours de justice.
Les sages talmudiques ont élargi le concept de moralité universelle dans les lois Noahides et ont ajouté plusieurs autres lois au-delà des sept énumérées dans le Talmud et la Tosefta qui sont attribuées à différents rabbins, telles que l’interdiction de commettre l’inceste, la cruauté envers les animaux, l’appariement d’animaux de différentes espèces, le greffage d’arbres de différentes sortes, la castration, l’émasculation, l’homosexualité, la pédérastie et la sorcellerie, entre autres, Ulla allant jusqu’à faire une liste de 30 lois. Le Talmud élargit la portée des sept lois pour couvrir environ 100 des 613 mitsvot.
PunishmentEdit
Dans la pratique, la loi juive rend très difficile l’application de la peine de mort. Il n’existe aucune trace d’un gentil ayant été mis à mort pour avoir violé les sept lois noahides. Certaines des catégories de peine capitale enregistrées dans le Talmud sont enregistrées comme n’ayant jamais été exécutées. On pense que les rabbins en ont discuté en prévision de l’âge messianique à venir.
Le Talmud énumère la punition pour avoir blasphémé le Nom Ineffable de Dieu comme la mort. Les fils de Noé doivent être exécutés par décapitation pour la plupart des crimes, considérés comme l’une des peines capitales les plus légères, par lapidation s’il a des rapports sexuels avec une femme fiancée juive, ou par strangulation si la femme juive a terminé les cérémonies de mariage, mais n’a pas encore consommé le mariage. Dans la loi juive, la seule forme de blasphème passible de mort est de blasphémer le Nom Ineffable (Lévitique 24:16). Certains rabbins talmudiques ont estimé que seules les infractions pour lesquelles un Juif serait exécuté étaient interdites aux gentils. Les rabbins talmudiques discutent des infractions et des sous-infractions qui sont des infractions capitales et qui sont simplement interdites.
Maïmonide déclare que quiconque n’accepte pas les sept lois doit être exécuté, car Dieu a obligé le monde à suivre ces lois. Cependant, pour les autres interdictions telles que la greffe d’arbres et la bestialité, il soutient que les fils de Noé ne doivent pas être exécutés. Maïmonide ajoute un universalisme manquant des sources juives antérieures.:18 Le Talmud diffère de Maïmonide en ce qu’il considère les sept lois applicables par les autorités juives aux non-Juifs vivant dans une nation juive.: 18 Nahmanide n’est pas d’accord avec le raisonnement de Maïmonide. Il limite l’obligation d’appliquer les sept lois aux autorités non juives, retirant ainsi l’affaire des mains des Juifs. Les Tossafot semblent être d’accord avec le raisonnement de Nahmanide.: 39 Selon certaines opinions, la punition est la même si l’individu transgresse avec la connaissance de la loi ou est ignorant de la loi.
Certaines autorités se demandent si les sociétés non juives peuvent décider de modifier les lois noachides sur la preuve (par exemple, en exigeant plus de témoins avant la punition, ou en autorisant des preuves circonstancielles) si elles considèrent que cela est plus juste.
Subdivisions
Diverses sources rabbiniques ont des positions différentes sur la manière dont les sept lois doivent être subdivisées en catégories. Maïmonide, dans sa Mishneh Torah, incluait le greffage d’arbres. Comme le Talmud, il a interprété l’interdiction de l’homicide comme incluant une interdiction de l’avortement. David ben Solomon ibn Abi Zimra, un commentateur de Maïmonide, a exprimé sa surprise d’avoir omis la castration et la sorcellerie qui étaient également énumérées dans le Talmud.
Le talmudiste Ulla a dit que voici 30 lois que les fils de Noé ont prises sur eux. Cependant, il n’en énumère que trois, à savoir les trois que suivent les gentils: ne pas créer de Kétouba entre mâles, ne pas vendre de charognes ou de chair humaine sur le marché et respecter la Torah. Le reste des lois ne sont pas listées. Bien que les autorités semblent tenir pour acquis que les trente commandements d’Ulla comprenaient les sept lois originales, une trentaine de lois supplémentaires sont également possibles à partir de la lecture. Deux listes différentes des 30 lois existent. Les deux listes comprennent vingt-trois mitsvot supplémentaires qui sont des subdivisions ou des extensions des sept lois. L’une de l’œuvre Asarah Maamarot du 16ème siècle du rabbin Menahem Azariah da Fano et une seconde du 10ème siècle de Samuel ben Hofni qui a été récemment publiée à partir de ses écrits judéo-arabes après avoir été trouvée à la Geniza du Caire. Le rabbin Zvi Hirsch Chajes suggère que Menahem Azariah de Fano les commandements énumérés ne sont pas liés aux sept premiers, ni basés sur les Écritures, mais ont plutôt été transmis par la tradition orale.
Ger toshav (étranger résident)Edit
Pendant les temps bibliques, un gentil vivant en Terre d’Israël qui ne voulait pas se convertir au judaïsme mais acceptait les Sept Lois de Noé comme s’imposant à lui-même s’est vu accorder le statut juridique de ger toshav (hébreu:Hebrewר אושב, ger: « étranger » ou « étranger » + toshav: « résident », lit. « étranger résident »). Un ger toshav est donc communément considéré comme un « Gentil Juste » (hébreu: אייד אומות הוולם, Chassid Umot ha-Olam: « Peuple Pieux du Monde »), et est assuré d’une place dans le Monde à venir (Olam Ha-Ba).
Les règlements rabbiniques concernant les relations entre juifs et gentils sont modifiés dans le cas d’un ger toshav. L’opinion halakhique acceptée est que le ger toshav doit accepter les sept lois Noahides en présence de trois haberim (hommes d’autorité), ou, selon la tradition rabbinique, devant un beth din (tribunal rabbinique juif). Il recevra une certaine protection juridique et des privilèges de la part de la communauté juive, et il y a une obligation de lui apporter de l’aide en cas de besoin. Les restrictions sur le fait qu’un gentil travaille pour un Juif le Chabbat sont également plus grandes lorsque le gentil est un ger toshav.
Selon l’étude du philosophe et professeur juif Menachem Kellner sur les textes maïmonidéens (1991), un ger toshav pourrait être une étape de transition sur le chemin de devenir un « étranger juste » (hébreu: gרדק, ger tzedek), c’est-à-dire un converti complet au judaïsme. Il conjecture que, selon Maïmonide, seul un ger tzedek complet serait trouvé à l’époque messianique. En outre, Kellner critique l’hypothèse au sein du Judaïsme orthodoxe qu’il existe un « fossé ontologique entre Juifs et Gentils », ce qui, selon lui, est contraire à ce que pensait Maïmonide et à ce qu’enseigne la Torah, affirmant que « les Gentils ainsi que les Juifs sont pleinement créés à l’image de Dieu ».
viewEdit de Maïmonide
Pendant l’Âge d’or de la culture juive dans la Péninsule ibérique, le philosophe et rabbin juif médiéval Maïmonide (1135-1204) a écrit dans le code juridique halakhique Mishneh Torah que les gentils doivent accomplir exclusivement les Sept Lois de Noé et s’abstenir d’étudier la Torah ou d’exécuter tout commandement juif, y compris de se reposer le Chabbat; cependant, Maïmonide déclare également que si les gentils veulent accomplir un commandement juif en plus des Sept Lois de Noé selon la procédure halakhique correcte, ils ne sont pas empêchés de le faire. Selon Maïmonide, enseigner aux non-Juifs à suivre les Sept Lois de Noé incombe à tous les Juifs, un commandement en soi. Néanmoins, la majorité des autorités rabbiniques au cours des siècles ont rejeté l’opinion de Maïmonide, et le consensus halakhique dominant a toujours été que les Juifs ne sont pas tenus de diffuser les lois Noahides aux non-Juifs.
Maïmonide soutenait que les gentils pouvaient avoir une part dans le Monde à venir (Olam Ha-Ba) simplement en observant les Sept Lois de Noé et en les acceptant comme divinement révélées à Moïse. Ces non-Juifs atteignent le statut de Chassid Umot Ha-Olam (« Peuple Pieux du Monde »), et sont différents de ceux qui ne gardent les sept lois que du seul raisonnement moral / éthique. Il a écrit dans Hilkhot M’lakhim: »
Quiconque accepte sur lui-même et observe attentivement les Sept Commandements fait partie des Justes des Nations du Monde et a une partie dans le Monde à Venir. C’est tant qu’il les accepte et les exécute parce que (il croit vraiment que) c’est le Saint, Béni Soit-Il, Qui les a commandés dans la Torah, et que c’est par Moïse notre Maître que nous avons été informés que les Fils de Noé avaient déjà reçu l’ordre de les observer. Mais s’il les observe parce qu’il s’est convaincu, alors il n’est pas considéré comme un Converti Résident et n’est pas parmi les Justes des Nations du Monde, mais simplement l’un de leurs sages.
Certaines éditions ultérieures du Mishneh Torah diffèrent par une lettre et se lisent « Ni l’un de leurs sages ». Cette dernière lecture est plus étroite. Baruch Spinoza a lu Maïmonide comme utilisant « nor », et l’a accusé d’être étroit et particulariste. D’autres philosophes juifs, tels que Hermann Cohen et Moses Mendelssohn, ont utilisé des interprétations plus inclusives du passage de Maïmonide. Dans l’une ou l’autre lecture, Maïmonide semble exclure les Noahides philosophiques d’être des « Gentils justes ». Selon lui, un vrai « Gentil Juste » suit les sept lois parce qu’elles sont divinement révélées et sont donc suivies par obéissance à Dieu.
Moïse Mendelssohn, l’un des principaux représentants des Lumières juives (Haskala), était fortement en désaccord avec l’opinion de Maïmonide, et soutenait plutôt que les gentils qui observent les lois Noahides par raisonnement éthique, moral ou philosophique, sans croire à la conception monothéiste juive de Dieu, conservaient le statut de « Gentils justes » et atteindraient toujours le salut. Selon Steven Schwarzschild, la position de Maïmonide trouve sa source dans son adoption de l’attitude sceptique d’Aristote à l’égard de la capacité de la raison à arriver à des vérités morales, et « beaucoup des porte-parole les plus remarquables du judaïsme se sont fortement opposés » à cette position, qui est « individuelle et certainement quelque peu excentrique » par rapport à d’autres penseurs juifs.
Une nouvelle compréhension de la position de Maïmonide, avancée par Rabbi Abraham Isaac Kook, est qu’un non-Juif qui suit les commandements par conviction philosophique plutôt que par révélation (ce que Maïmonide appelle « l’un de leurs sages ») mérite également le Monde à venir; cela serait conforme à l’approche générale de Maïmonide selon laquelle suivre la sagesse philosophique avance une personne plus que suivre des commandements révélateurs.
Mouvement noahide moderneModifier
Menachem Mendel Schneerson a encouragé ses disciples à de nombreuses reprises à prêcher les Sept Lois de Noé, consacrant certaines de ses adresses aux subtilités de ce code. Depuis les années 1990, des rabbins juifs orthodoxes d’Israël, notamment ceux affiliés à Chabad-Loubavitch et des organisations sionistes religieuses, dont l’Institut du Temple, ont mis en place un mouvement Noahide moderne. Ces organisations noahides, dirigées par des rabbins sionistes et orthodoxes religieux, s’adressent aux non-Juifs afin de faire du prosélytisme parmi eux et de les engager à suivre les lois Noahides. Cependant, ces rabbins sionistes et orthodoxes religieux qui guident le mouvement Noahide moderne, qui sont souvent affiliés au mouvement du Troisième Temple, exposent une idéologie raciste et suprémaciste qui consiste à croire que le peuple juif est la nation choisie par Dieu et racialement supérieure aux non-Juifs, et encadrent Noahide parce qu’ils croient que l’ère messianique commencera avec la reconstruction du Troisième Temple sur le Mont du Temple à Jérusalem pour réinstaurer le sacerdoce juif avec la pratique des sacrifices rituels et l’établissement d’une théocratie juive en Israël, soutenu par les communautés de Noahides. En 1990, Meir Kahane a été le conférencier principal de la Première Conférence Internationale des Descendants de Noé, le premier rassemblement Noahide, à Fort Worth, au Texas. Après l’assassinat de Meir Kahane la même année, l’Institut du Temple, qui préconise la reconstruction du Troisième Temple juif sur le Mont du Temple à Jérusalem, a également commencé à promouvoir les lois Noahides.
Reconnaissance publiquemodifier
Dans les années 1980, Menachem Mendel Schneerson a exhorté ses partisans à s’engager activement dans des activités pour informer les non-Juifs des lois noahides, ce qui n’avait pas été fait dans les générations précédentes. Le mouvement Chabad-Loubavitch a été l’un des plus actifs dans la sensibilisation Noahide, estimant qu’il y a une valeur spirituelle et sociétale pour les non-Juifs dans la simple reconnaissance des lois Noahides.
En 1982, Chabad-Loubavitch avait une référence aux lois Noahides enchâssées dans une proclamation présidentielle américaine : la » Proclamation 4921 « , signée par les États-Unis d’alors. Président Ronald Reagan. Le Congrès des États-Unis, rappelant la Résolution commune 447 de la Chambre des représentants et célébrant le 80e anniversaire de Schneerson, a proclamé le 4 avril 1982 » Journée nationale de réflexion « . »
En 1989 et 1990, Chabad-Loubavitch avait une autre référence aux lois Noahides enchâssées dans une proclamation présidentielle américaine : la » Proclamation 5956 « , signée par le président américain de l’époque George H. W. Bush. Le Congrès des États-Unis, rappelant la Résolution commune 173 de la Chambre et célébrant le 87e anniversaire de Schneerson, a proclamé le 16 avril 1989 et le 6 avril 1990 « Journée de l’éducation, États-Unis ».
En janvier 2004, le chef spirituel de la communauté druze en Israël, Cheikh Mowafak Tarif, a rencontré un représentant de Chabad-Loubavitch pour signer une déclaration appelant tous les non-Juifs en Israël à observer les lois Noahides; le maire de la ville arabe de Shefa-‘Amr (Shfaram) — où vivent côte à côte des communautés musulmanes, chrétiennes et druzes – a également signé le document.
En mars 2016, le Grand Rabbin séfarade d’Israël, Yitzhak Yosef, a déclaré lors d’un sermon que la loi juive exige que seuls les non-Juifs qui suivent les lois Noahides soient autorisés à vivre en Israël: « Selon la loi juive, il est interdit à un non–Juif de vivre en Terre d’Israël – à moins qu’il n’ait accepté les sept lois Noahides, Si le non-Juif ne veut pas accepter ces lois, alors nous pouvons l’envoyer en Arabie Saoudite, Quand il y aura une pleine et vraie rédemption, nous le ferons. » Yossef a ajouté: « les non-Juifs ne devraient pas vivre en terre d’Israël. Si notre main était ferme, si nous avions le pouvoir de gouverner, alors les non-Juifs ne doivent pas vivre en Israël. Mais, notre main n’est pas ferme. Qui, sinon, sont les serviteurs? Qui seront nos aides ? C’est pourquoi nous les laissons en Israël. »Le sermon de Yossef a suscité l’indignation en Israël et a été vivement critiqué par plusieurs associations de défense des droits de l’homme, des ONG et des membres de la Knesset ; Jonathan Greenblatt, Directeur général et directeur national de l’Anti-Defamation League, et Carole Nuriel, directrice par intérim du Bureau israélien de l’Anti-Defamation League, ont vivement dénoncé le sermon de Yosef :
La déclaration du Grand Rabbin Yosef est choquante et inacceptable. Il est inadmissible que le Grand Rabbin, représentant officiel de l’État d’Israël, exprime des opinions aussi intolérantes et ignorantes sur la population non juive d’Israël – y compris les millions de citoyens non juifs.
En tant que chef spirituel, Rabbi Yossef devrait utiliser son influence pour prêcher la tolérance et la compassion envers les autres, quelle que soit leur foi, et ne pas chercher à exclure et à rabaisser une grande partie des Israéliens.
Nous demandons au Grand Rabbin de rétracter ses déclarations et de s’excuser pour toute offense causée par ses propos.
Statut Contemporainmodifier
Historiquement, certaines opinions rabbiniques considèrent que les non-Juifs non seulement ne sont pas obligés d’adhérer à toutes les lois restantes de la Torah, mais en fait interdits de les observer.
Le droit noahide diffère radicalement du droit romain pour les gentils (Jus Gentium), ne serait-ce que parce que ce dernier était une politique judiciaire exécutoire. Le Judaïsme rabbinique n’a jamais statué sur aucun cas en vertu des lois noahides, les érudits juifs ne sont pas d’accord sur la question de savoir si les lois Noahides sont une partie fonctionnelle de la Halakha (loi juive).
Certains points de vue modernes considèrent que les sanctions sont un détail des lois Noahides et que les Noahides eux-mêmes doivent déterminer les détails de leurs propres lois pour eux-mêmes. Selon cette école de pensée – voir N. Rakover, Law and the Noahides (1998); M. Dallen, The Rainbow Covenant (2003) – les lois Noahides offrent à l’humanité un ensemble de valeurs absolues et un cadre pour la justice et la justice, tandis que les lois détaillées qui figurent actuellement dans les livres des États et des nations du monde sont présumément valides.
Au cours des dernières années, le terme « Noahide » est venu pour désigner les non-Juifs qui s’efforcent de vivre en accord avec les sept Lois Noahides; les termes « Noahide observant » ou « Noahide centré sur la Torah » seraient plus précis, mais ceux-ci sont rarement utilisés. Le soutien à l’utilisation de « Noahide » dans ce sens peut être trouvé avec le Ritva, qui utilise le terme Fils de Noé pour désigner un gentil qui garde les sept lois, mais n’est pas un ger toshav.
Pour divers théologiens modernes, les lois noahides représentent la nature inclusive du Judaïsme parce qu’elles affirment l’égalité des Juifs et des non-Juifs. Pour d’autres intellectuels, ces sept lois représentent une loi naturelle qui est accessible à tous par l’intellect et ne nécessite pas de révélation. Selon Robert Eisen, le deuxième courant de pensée ignore comment un non-Juif pourrait accéder à ces lois sans les révélations juives. Pour Eisen, ces lois imposent une compréhension juive de la moralité aux non-Juifs. Pour Eisen, les lois Noahides représentent davantage une barrière entre les Juifs et les non-Juifs, car il est interdit aux non-Juifs d’observer les lois juives.