Époque colonialedit
Dans les années 1770, pas plus de 1% des Noirs aux États-Unis avaient des liens avec des églises organisées. Le nombre augmente rapidement après 1789. L’Église anglicane avait fait un effort systématique de prosélytisme, en particulier en Virginie, et de diffuser des informations sur le christianisme et la capacité de lire la Bible, sans faire beaucoup de convertis.
Certains des esclaves ont apporté d’Afrique des croyances et des pratiques traditionnelles, en particulier liées à l’Islam et, dans certains cas, à la magie. Aucune pratique religieuse africaine organisée n’a eu lieu dans les Treize Colonies, mais les musulmans ont pratiqué l’islam subrepticement ou clandestinement tout au long de l’ère de l’asservissement des peuples africains en Amérique du Nord. L’histoire d’Abdulrahman Ibrahim Ibn Sori, un prince musulman d’Afrique de l’Ouest qui a passé 40 ans en esclavage aux États-Unis à partir de 1788 avant d’être libéré, démontre la survie de la croyance et de la pratique musulmanes parmi les Africains asservis en Amérique. Au milieu du 20e siècle, les chercheurs ont débattu de l’existence d’éléments africains distinctifs intégrés dans les pratiques religieuses noires américaines, comme dans la musique et la danse. Les érudits ne recherchent plus de tels transferts culturels concernant la religion.
La musique religieuse noire se distingue de la musique religieuse européenne traditionnelle; elle utilise des danses et des cris de sonnerie, et met l’accent sur l’émotion et la répétition plus intensément.
De nombreux membres du clergé blanc du protestantisme évangélique ont activement promu l’idée que tous les chrétiens étaient égaux aux yeux de Dieu, un message qui fournissait espoir et subsistance aux esclaves opprimés.
Aidé par le Premier Grand Réveil (env. 1730-1755) et par de nombreux missionnaires auto-proclamés itinérants, dans les années 1760, les baptistes attiraient les Virginiens, en particulier les fermiers blancs pauvres, dans une nouvelle religion beaucoup plus démocratique. Les rassemblements baptistes accueillaient les esclaves à leurs services, et quelques congrégations baptistes contenaient jusqu’à 25% d’esclaves.
Formation des églises (18ème siècle)Edit
Les chercheurs ne sont pas d’accord sur l’étendue du contenu autochtone africain du christianisme noir tel qu’il a émergé en Amérique du 18ème siècle, mais il n’y a aucun doute que le christianisme de la population noire était fondé sur l’évangélisme.
Au cœur de la croissance de la communauté chez les Noirs se trouvait l’église noire, généralement la première institution communautaire à être créée. À partir de 1800 avec l’Église Épiscopale Méthodiste Africaine, l’Église Épiscopale Méthodiste Africaine de Sion et d’autres églises, l’église noire est devenue le point focal de la communauté noire. L’église noire – était à la fois une expression de la spiritualité afro-américaine communautaire et unique, et une réaction à la discrimination.
L’église a également servi de centres de quartier où les Noirs libres pouvaient célébrer leur héritage africain sans intrusion de détracteurs blancs. L’église est aussi le centre de l’éducation. Puisque l’église faisait partie de la communauté et voulait fournir une éducation; ils ont éduqué la communauté noire libérée et asservie. En quête d’autonomie, certains chefs religieux noirs comme Richard Allen ont fondé des dénominations noires distinctes.
Le Deuxième Grand Réveil (années 1800-20) a été appelé « l’événement central et déterminant dans le développement de l’Afro-christianisme. »
Des chefs religieux noirs libres ont également établi des églises noires dans le Sud avant 1860. Après le Grand Réveil, de nombreux chrétiens noirs ont rejoint l’Église baptiste, ce qui a permis leur participation, y compris des rôles d’anciens et de prédicateurs. Par exemple, la First Baptist Church et la Gillfield Baptist Church de Petersburg, en Virginie, avaient toutes deux organisé des congrégations en 1800 et étaient les premières églises baptistes de la ville.
PreachingEdit
L’historien Bruce Arnold soutient que les pasteurs noirs qui ont réussi ont historiquement assumé de multiples rôles. Ceux-ci incluent:
- Le pasteur noir est le père de famille de son église, responsable de la pastorale et de la cohésion de la communauté, de la transmission de son histoire et de ses traditions, et d’agir en tant que chef spirituel, conseiller sage et guide prophétique.
- Le pasteur noir est un conseiller et un consolateur qui insiste sur les capacités de transformation, de maintien et de soutien de Dieu pour aider le troupeau à traverser les moments de discorde, de doutes et leur conseille de se protéger contre la détérioration émotionnelle.
- Le pasteur noir est un organisateur communautaire et un intermédiaire.
Raboteau décrit un style commun de prédication noire développé pour la première fois au début du XIXe siècle, et courant tout au long du XXe et du XXIe siècles:
Le prédicateur commence calmement, parlant en prose conversationnelle, bien qu’oratoire et parfois grandiloquente; il commence ensuite progressivement à parler plus rapidement, avec enthousiasme, et à chanter ses mots et son temps à un rythme régulier; enfin, il atteint un pic émotionnel dans lequel le discours scandé devient tonal et se confond avec le chant, les applaudissements et les cris de la congrégation.
De nombreux Américains ont interprété les grands événements en termes religieux. L’historien Wilson Fallin oppose l’interprétation de la guerre de Sécession et de la Reconstruction dans les sermons baptistes blancs et noirs en Alabama. Les baptistes blancs ont exprimé le point de vue suivant:
Dieu les avait châtiés et leur avait donné une mission spéciale : maintenir l’orthodoxie, le biblicisme strict, la piété personnelle et les relations raciales traditionnelles. L’esclavage, insistaient-ils, n’avait pas été un péché. Au contraire, l’émancipation était une tragédie historique et la fin de la reconstruction était un signe clair de la faveur de Dieu.
En contraste frappant, les Baptistes noirs ont interprété la Guerre civile, l’Émancipation et la Reconstruction comme:
Le don de la liberté de Dieu. Ils ont apprécié les occasions d’exercer leur indépendance, d’adorer à leur manière, d’affirmer leur valeur et leur dignité, et de proclamer la paternité de Dieu et la fraternité de l’homme. Surtout, ils pouvaient former leurs propres églises, associations et conventions. Ces institutions offraient l’auto-assistance et l’élévation raciale, et fournissaient des lieux où l’évangile de la libération pouvait être proclamé. En conséquence, les prédicateurs noirs ont continué à insister pour que Dieu le protège et l’aide; Dieu serait leur rocher dans une terre orageuse.
Le sociologue noir Benjamin Mays a analysé le contenu des sermons dans les années 1930 et a conclu:
Ils favorisent le développement chez le Nègre d’une attitude complaisante et de laisser-faire envers la vie. Ils soutiennent l’idée que Dieu, dans Son bon temps et à Sa manière, créera les conditions qui mèneront à l’accomplissement des besoins sociaux. Ils encouragent les Nègres à sentir que Dieu veillera à ce que les choses se passent bien; sinon dans ce monde, certainement dans le monde à venir. Ils rendent Dieu influent principalement dans l’au–delà et préparent une maison pour les fidèles – une maison où Ses serviteurs souffrant seront libérés des épreuves et des tribulations qui les assaillent sur la terre.
Après 1865modifier
Les Noirs Américains, une fois libérés de l’esclavage, ont été très actifs dans la formation de leurs propres églises, la plupart baptistes ou méthodistes, et ont donné à leurs ministres des rôles de leadership moral et politique. Dans un processus d’auto-ségrégation, pratiquement tous les Noirs Américains ont quitté les églises blanches, de sorte que peu de congrégations racialement intégrées sont restées (à l’exception de certaines églises catholiques en Louisiane). Quatre organisations principales se sont affrontées dans le Sud pour former de nouvelles églises méthodistes composées d’affranchis. Ils étaient l’Église Épiscopale Méthodiste Africaine; l’Église Épiscopale Méthodiste Africaine de Sion; l’Église Épiscopale Méthodiste de Couleur (fondée en 1870 et composée des anciens membres noirs de l’Église Épiscopale Méthodiste blanche du Sud) et l’Église Épiscopale Méthodiste bien financée (Méthodistes blancs du Nord), qui organisaient des Conférences missionnaires. En 1871, les méthodistes du Nord comptaient 88 000 membres noirs dans le Sud et avaient ouvert de nombreuses écoles pour eux.
Les Afro-Américains à l’époque de la Reconstruction étaient politiquement l’élément central du Parti républicain et le ministre jouait un rôle politique puissant. Leurs ministres avaient des rôles politiques puissants qui étaient distinctifs puisqu’ils ne dépendaient pas principalement du soutien des Blancs, contrairement aux enseignants, aux politiciens, aux hommes d’affaires et aux fermiers locataires. Agissant sur le principe exposé par Charles H. Pearce, un ministre de l’AME en Floride: « Un homme dans cet État ne peut pas faire tout son devoir de ministre sauf s’il veille aux intérêts politiques de son peuple », plus de 100 ministres noirs ont été élus aux législatures des États pendant la Reconstruction. Plusieurs ont servi au Congrès et un, Hiram Revels, au Sénat américain.
Urban churchesEdit
La grande majorité des Afro-Américains vivaient dans des zones rurales où les services étaient organisés dans de petits bâtiments de fortune. Dans les villes, les églises noires étaient plus visibles. Outre leurs services religieux réguliers, les églises urbaines avaient de nombreuses autres activités, telles que des réunions de prière programmées, des sociétés missionnaires, des clubs de femmes, des groupes de jeunes, des conférences publiques et des concerts de musique. Des reprises régulières ont eu lieu sur une période de semaines pour atteindre des foules nombreuses et appréciées.
Les activités caritatives abondaient concernant les soins aux malades et aux nécessiteux. Les grandes églises avaient un programme d’éducation systématique, en plus des écoles du dimanche, et des groupes d’étude de la Bible. Ils ont organisé des cours d’alphabétisation pour permettre aux membres plus âgés de lire la Bible. Les collèges noirs privés, comme Fisk à Nashville, commençaient souvent dans le sous-sol des églises. Church a soutenu la communauté des petites entreprises en difficulté.
Le rôle politique était le plus important. Les églises ont accueilli des réunions de protestation, des rassemblements et des conventions du parti républicain. Des laïcs et des ministres éminents négocièrent des accords politiques et se présentèrent souvent aux élections jusqu’à ce que la déchéance entre en vigueur dans les années 1890.Dans les années 1880, la prohibition de l’alcool était une préoccupation politique majeure qui permettait de collaborer avec des protestants blancs partageant les mêmes idées. Dans tous les cas, le pasteur était le décideur dominant. Son salaire variait de 400 a par an à plus de 1500 $, plus le logement – à une époque où 50 cents par jour étaient un bon salaire pour un travail physique non qualifié.
De plus en plus, les méthodistes s’adressaient aux diplômés des collèges ou des séminaires pour leurs ministres, mais la plupart des baptistes estimaient que l’éducation était un facteur négatif qui minait l’intense religiosité et les compétences oratoires qu’ils exigeaient de leurs ministres.
Après 1910, alors que les Noirs migraient vers les grandes villes du Nord et du Sud, il apparut le modèle de quelques très grandes églises comptant des milliers de membres et un personnel rémunéré, dirigées par un prédicateur influent. En même temps, il y avait beaucoup d’églises « en vitrine » avec quelques dizaines de membres.