Dans les concepts de race latino-américains, les traits physiologiques sont souvent combinés à des traits sociaux tels que le statut socio-économique, de sorte qu’une personne est catégorisée non seulement en fonction du phénotype physique, mais aussi du statut social. L’ethnicité, d’autre part, est un système qui classe des groupes de personnes selon des critères culturels, linguistiques et historiques. Un groupe ethnique est normalement défini par un degré de similitude culturelle et linguistique et souvent par une idéologie de racines partagées. Une autre différence entre la race et l’ethnicité est que la race est généralement conceptualisée comme un système de catégorisation où l’appartenance est limitée à une catégorie et est attribuée à l’extérieur par d’autres personnes qui ne sont pas membres de cette catégorie sans tenir compte du sentiment d’appartenance des individus. Alors que l’ethnicité est souvent considérée comme un système d’organisation sociale où l’appartenance est établie par l’identification mutuelle entre un groupe et ses membres.
La construction de la race en Amérique latine est différente, par exemple, du modèle que l’on trouve aux États-Unis, peut-être parce que le mélange des races est une pratique courante depuis le début de la période coloniale, alors qu’aux États-Unis, il a généralement été évité ou sévèrement sanctionné.De plus, l’apparence phénotypique détermine la classification raciale plus que l’ascendance stricte.
BlanqueamientoEdit
Le Blanqueamiento, ou blanchiment, est une pratique sociale, politique et économique utilisée pour « améliorer » la course (mejorar la raza) vers la blancheur. Le terme blanqueamiento est enraciné en Amérique latine et est utilisé plus ou moins synonyme de blanchiment racial. Cependant, le blanqueamiento peut être considéré à la fois au sens symbolique et biologique Symboliquement, le blanqueamiento représente une idéologie issue des héritages du colonialisme européen, décrite par la théorie de la colonialité du pouvoir d’Anibal Quijano, qui répond à la domination blanche dans les hiérarchies sociales Biologiquement, le blanqueamiento est le processus de blanchiment en épousant un individu à la peau plus claire afin de produire une progéniture à la peau plus claire.
Le Blanqueamiento a été adopté dans les politiques nationales de nombreux pays d’Amérique latine, en particulier le Brésil, le Venezuela et Cuba, au tournant du XXe siècle. Dans la plupart des cas, ces politiques ont favorisé l’immigration européenne comme moyen de blanchir la population.
MestizajeEdit
Un phénomène important décrit dans certaines régions d’Amérique latine est le « blanchiment » ou « Mestizaje » décrivant la politique de mélange racial planifié dans le but de minimiser la partie non blanche de la population. Cette pratique était possible car dans ces pays, on est classé comme blanc même avec très peu de traits phénotypiques blancs et cela a signifié que le pourcentage de personnes s’identifiant comme entièrement noires ou autochtones a augmenté au cours du XXe siècle à mesure que la classe mixte s’étendait. Cela signifie également que les catégories raciales ont été fluides. Contrairement aux États-Unis où l’ascendance est utilisée pour définir la race, les chercheurs latino-américains sont arrivés à convenir dans les années 1970 que la race en Amérique latine ne pouvait pas être comprise comme la « composition génétique des individus” mais plutôt « basée sur une combinaison de considérations culturelles, sociales et somatiques. En Amérique latine, l’ascendance d’une personne est tout à fait sans rapport avec la classification raciale. Par exemple, les frères et sœurs de sang peuvent souvent être classés par différentes races (Harris, 1964).
MexicoEdit
De manière très générale, les relations ethno-raciales peuvent être organisées sur un axe entre les deux extrêmes du patrimoine culturel et biologique européen et amérindien, il s’agit d’un vestige du système colonial espagnol de castes qui classait les individus selon leur niveau perçu de mélange biologique entre les deux groupes. De plus, la présence d’une partie considérable de la population ayant en partie des origines africaines et asiatiques complique encore la situation. Même s’il organise toujours les personnes sur la ligne entre les autochtones et les Européens, dans la pratique, le système de classification n’est plus basé sur la biologie, mais mélange plutôt des traits socioculturels et des traits phénotypiques, et la classification est largement fluide, permettant aux individus de passer d’une catégorie à l’autre et de définir leur identité ethnique et raciale de manière situationnelle.
De manière générale, on peut dire que dans les études, ainsi que dans le discours populaire, il y a eu une tendance à parler des peuples autochtones en termes d’ethnicité, des Afro-minorités et des privilèges socio-économiques blancs en termes de race, et des métis en termes d’identité nationale. Il est maintenant de plus en plus reconnu que les processus de formation de l’identité et de stratification sociale en ce qui concerne tous les groupes de population au Mexique peuvent être analysés à la fois en termes de race et d’ethnicité.
MestizajeEdit
Au Mexique, à l’époque post-révolutionnaire, le Mestizaje était une idéologie raciale qui combinait des éléments des idéologies euro-américaines de la supériorité raciale de la « race blanche » avec la réalité sociale d’un contexte postcolonial et multiracial. Il a promu l’utilisation du métissage planifié comme stratégie eugénique conçue (dans leur conception) pour améliorer la qualité globale de la population en multipliant le matériel génétique blanc à l’ensemble de la population. Cette idéologie était très différente de la façon dont le débat eugéniste était mené en Europe et en Amérique du Nord, où la législation sur la « pureté » raciale et la lutte contre le métissage était la stratégie eugénique de choix. L’idéologie de Mestizaje est issue de la longue tradition de tolérance du mélange racial qui existait dans les colonies espagnoles.
L’idéologie faisait également partie de la stratégie de forger une identité nationale pour servir de base à un État-nation moderne, et pour cette raison, le métis est également devenu un moyen de fusionner des identités culturelles disparates en une seule ethnie nationale.
L’idéologie a été rédigée avec influence par José Vasconcelos qui, dans sa Raza Cósmica, a formulé une vision de la façon dont une « race du futur » serait créée en mélangeant les races mongoloïde, négroïde et caucasienne. En tant que lieu où ce mélange était déjà bien entamé, le Mexique, et l’Amérique latine en général, a été le centre de la création de cette nouvelle espèce d’êtres humains améliorée, le métis.
Métis
La grande majorité des Mexicains se classent comme « Métis », ce qui signifie qu’ils ne s’identifient pas pleinement à une culture autochtone ou à un héritage non mexicain particulier, mais s’identifient plutôt comme ayant des traits culturels et un patrimoine mélangés par des éléments des traditions autochtones et européennes. Grâce aux efforts délibérés des gouvernements post-révolutionnaires, « l’identité métisse » a été construite comme la base de l’identité nationale mexicaine moderne, à travers un processus de synthèse culturelle appelé mestizaje. Des politiciens et des réformateurs mexicains tels que José Vasconcelos et Manuel Gamio ont joué un rôle déterminant dans la construction d’une identité nationale mexicaine sur le concept de métis (voir la section ci-dessous).
Le terme « métis » n’est pas largement utilisé dans la société mexicaine aujourd’hui et a été abandonné en tant que catégorie dans les recensements de la population, il est cependant toujours utilisé dans les études sociales et culturelles lorsqu’il se réfère à la partie non autochtone de la population mexicaine. Le mot a des connotations quelque peu péjoratives et la plupart des citoyens mexicains qui seraient définis comme métis dans la littérature sociologique s’identifieraient probablement principalement comme Mexicains. Dans la péninsule du Yucatán, le mot métis est même utilisé à propos des populations de langue maya vivant dans des communautés traditionnelles, car pendant la guerre des castes de la fin du 19ème siècle, les Mayas qui n’ont pas rejoint la rébellion ont été classés comme métis. Au Chiapas, le mot « Ladino » est utilisé à la place du métis.
Parfois, en particulier en dehors du Mexique, le mot « métis » est utilisé avec le sens d’une personne de sang mixte autochtone et européen. Cet usage n’est pas conforme à la réalité sociale mexicaine où, comme au Brésil, une personne de patrimoine génétique essentiellement autochtone serait considérée comme métisse soit en rejetant sa culture autochtone, soit en ne parlant pas une langue autochtone, et une personne ayant un très faible pourcentage de patrimoine génétique autochtone serait considérée comme pleinement autochtone soit en parlant une langue autochtone, soit en s’identifiant à un patrimoine culturel autochtone particulier. De plus, les catégories ont des significations supplémentaires ayant trait à la classe sociale, de sorte que le terme indigena ou le plus péjoratif « indio » (Indien) est lié aux idées de faible classe sociale, de pauvreté, de milieu rural, de superstition, étant dominé par des valeurs traditionnelles par opposition à la raison. Généralement, au lieu du terme métis, qui a également un usage quelque peu péjoratif, le terme « gente de razón » (« gens de raison ») est utilisé et contraste avec « gente de costumbre » (« gens de tradition »), cimentant le statut d’indigénité lié à la superstition et au retard. Par exemple, il a été observé que la mobilité sociale ascendante est généralement corrélée au « blanchiment », si des personnes ayant des racines biologiques et culturelles autochtones atteignent des positions de pouvoir et de prestige, elles ont tendance à être considérées comme plus « blanches » que si elles appartenaient à une classe sociale inférieure.
Groupes indigènesmodifier
Avant les contacts avec les Européens, les peuples autochtones du Mexique n’avaient aucune sorte d’identité commune. L’identité autochtone a été construite par la majorité dominante euro-métisse et imposée au peuple autochtone comme une identité définie négativement, caractérisée par le manque d’assimilation au Mexique moderne. L’identité indienne est donc devenue socialement stigmatisante. Les politiques culturelles au début du Mexique post-révolutionnaire étaient paternalistes envers les peuples autochtones, avec des efforts visant à « aider » les peuples autochtones à atteindre le même niveau de progrès que le reste de la société, en assimilant finalement complètement les peuples autochtones à la culture métisse mexicaine, en travaillant dans le but de résoudre éventuellement le « problème indien » en transformant les communautés autochtones en communautés métisses.
La catégorie des « indígena » (indigènes) est un terme moderne en Amérique espagnole pour ceux appelés Indios (« Indiens ») à l’époque coloniale. Ils peuvent être définis de manière étroite selon des critères linguistiques incluant uniquement les personnes qui parlent l’une des 62 langues indigènes du Mexique, c’est la catégorisation utilisée par l’Institut National mexicain de la statistique. Il peut également être défini de manière large pour inclure toutes les personnes qui s’identifient comme ayant des antécédents culturels autochtones, qu’elles parlent ou non la langue du groupe autochtone auquel elles s’identifient. Cela signifie que le pourcentage de la population mexicaine définie comme « autochtone » varie selon la définition appliquée, les militants culturels ont qualifié l’utilisation de la définition étroite du terme à des fins de recensement de « génocide statistique ».