Dans le raisonnement inductif, on fait une série d’observations et on en déduit une nouvelle affirmation basée sur celles-ci. Par exemple, à partir d’une série d’observations selon lesquelles une femme promène son chien près du marché à 8 heures du matin le lundi, il semble valable de déduire que lundi prochain, elle fera de même, ou que, en général, la femme promène son chien près du marché tous les lundis. Le fait que lundi prochain la femme passe devant le marché ne fait qu’ajouter à la série d’observations, cela ne prouve pas qu’elle passera devant le marché tous les lundis. Tout d’abord, il n’est pas certain, quel que soit le nombre d’observations, que la femme passe toujours par le marché à 8 heures du matin le lundi. En fait, David Hume soutiendrait même que nous ne pouvons pas prétendre que c’est « plus probable », car cela nécessite toujours l’hypothèse que le passé prédit l’avenir.
Deuxièmement, les observations elles-mêmes n’établissent pas la validité du raisonnement inductif, sauf inductivement. Bertrand Russell a illustré ce point dans Les Problèmes de philosophie:
Les animaux domestiques attendent de la nourriture lorsqu’ils voient la personne qui les nourrit habituellement. Nous savons que toutes ces attentes d’uniformité assez grossières sont susceptibles d’être trompeuses. L’homme qui a nourri le poulet tous les jours tout au long de sa vie se tord enfin le cou à la place, montrant que des vues plus raffinées sur l’uniformité de la nature auraient été utiles au poulet.
Origines anciennes et anciennes moderneSdit
PyrrhonismEdit
Les travaux du philosophe pyrrhoniste Sextus Empiricus contiennent la plus ancienne remise en question de la validité du raisonnement inductif. Il a écrit:
Il est également facile, je considère, de mettre de côté la méthode d’induction. Car, lorsqu’ils proposeront d’établir l’universel à partir des détails par induction, ils l’effectueront par un examen soit de tous, soit de certains des cas particuliers. Mais s’ils en examinent certains, l’induction ne sera pas sûre, car certains des détails omis dans l’induction peuvent contrevenir à l’universel; tandis que s’ils doivent tout revoir, ils peineront à l’impossible, car les détails sont infinis et indéfinis. Ainsi, pour les deux motifs, comme je le pense, la conséquence est que l’induction est invalidée.
L’accent mis sur l’écart entre les prémisses et la conclusion présente dans le passage ci-dessus semble différent de l’accent mis par Hume sur le raisonnement circulaire de l’induction. Cependant, Weintraub affirme dans le Philosophical Quarterly que bien que l’approche de Sextus au problème semble différente, l’approche de Hume était en fait une application d’un autre argument soulevé par Sextus:
Ceux qui prétendent juger par eux-mêmes la vérité sont tenus de posséder un critère de vérité. Ce critère est donc soit sans l’approbation d’un juge, soit il a été approuvé. Mais si c’est sans approbation, d’où vient-il que c’est digne de vérité? Car aucune question de litige ne doit être digne de confiance sans juger. Et, s’il a été approuvé, celui qui l’approuve, à son tour, a été approuvé ou n’a pas été approuvé, et ainsi de suite à l’infini.
Bien que l’argument du critère s’applique à la fois à la déduction et à l’induction, Weintraub estime que l’argument de Sextus « est précisément la stratégie que Hume invoque contre l’induction: il ne peut être justifié, car la prétendue justification, étant inductive, est circulaire. » Elle conclut que « l’héritage le plus important de Hume est la supposition que la justification de l’induction n’est pas analogue à celle de la déduction. »Elle se termine par une discussion sur la sanction implicite de Hume de la validité de la déduction, que Hume décrit comme intuitive d’une manière analogue au fondamentalisme moderne.
Philosophie indiennemodifier
Le Cārvāka, une école matérialiste et sceptique de philosophie indienne, a utilisé le problème de l’induction pour souligner les défauts de l’utilisation de l’inférence comme moyen d’acquérir des connaissances valides. Ils ont soutenu que, puisque l’inférence avait besoin d’un lien invariable entre le terme moyen et le prédicat, et en outre, qu’il n’y avait aucun moyen d’établir ce lien invariable, que l’efficacité de l’inférence en tant que moyen de connaissance valide ne pouvait jamais être énoncée.
Le sceptique indien du 9ème siècle, Jayarasi Bhatta, a également attaqué l’inférence, ainsi que tous les moyens de connaissance, et a montré par une sorte d’argument de reductio qu’il n’y avait aucun moyen de conclure des relations universelles à partir de l’observation de cas particuliers.
Philosophie médiévaledit
Des écrivains médiévaux tels qu’al-Ghazali et Guillaume d’Ockham ont relié le problème à la puissance absolue de Dieu, se demandant comment nous pouvons être certains que le monde continuera à se comporter comme prévu alors que Dieu pourrait à tout moment provoquer miraculeusement le contraire. Duns Scot, cependant, a soutenu que l’inférence inductive d’un nombre fini de détails à une généralisation universelle était justifiée par « une proposition reposant dans l’âme », Tout ce qui se produit dans un grand nombre de cas par une cause qui n’est pas libre, est l’effet naturel de cette cause. » »Certains jésuites du 17ème siècle ont soutenu que bien que Dieu puisse créer la fin du monde à tout moment, c’était nécessairement un événement rare et donc notre confiance que cela n’arriverait pas très bientôt était largement justifiée.
David HumeEdit
David Hume, penseur écossais de l’époque des Lumières, est le philosophe le plus souvent associé à l’induction. Sa formulation du problème de l’induction se trouve dans Une Enquête sur la Compréhension humaine, §4. Hume introduit ici sa célèbre distinction entre « relations d’idées » et « questions de fait. »Les relations d’idées sont des propositions qui peuvent être dérivées de la logique déductive, que l’on trouve dans des domaines tels que la géométrie et l’algèbre. Les faits, quant à eux, ne sont pas vérifiés par le fonctionnement de la logique déductive, mais par l’expérience. Plus précisément, les faits sont établis en faisant une inférence sur les causes et les effets de l’expérience observée à plusieurs reprises. Alors que les relations d’idées sont soutenues par la seule raison, les questions de fait doivent reposer sur le lien de cause à effet par l’expérience. Les causes des effets ne peuvent pas être liées par un raisonnement a priori, mais en posant une « connexion nécessaire » qui dépend de « l’uniformité de la nature. »
Hume situe son introduction au problème de l’induction dans Un Traité de la Nature humaine dans sa discussion plus large sur la nature des causes et des effets (Livre I, Partie III, Section VI). Il écrit que le raisonnement seul ne peut établir les motifs de causalité. Au lieu de cela, l’esprit humain impute la causalité aux phénomènes après avoir observé à plusieurs reprises une connexion entre deux objets. Pour Hume, établir le lien entre les causes et les effets ne repose pas uniquement sur le raisonnement, mais sur l’observation d’une « conjonction constante » tout au long de son expérience sensorielle. À partir de cette discussion, Hume présente sa formulation du problème de l’induction dans Un Traité de la Nature humaine, écrivant « il ne peut y avoir d’arguments démonstratifs pour prouver que ces instances, dont nous n’avons eu aucune expérience, ressemblent à celles dont nous avons eu l’expérience. »
En d’autres termes, le problème de l’induction peut être encadré de la manière suivante: nous ne pouvons pas appliquer une conclusion sur un ensemble particulier d’observations à un ensemble plus général d’observations. Alors que la logique déductive permet d’arriver à une conclusion avec certitude, la logique inductive ne peut fournir qu’une conclusion probablement vraie. Il est erroné de définir la différence entre la logique déductive et la logique inductive comme une différence entre un raisonnement général à spécifique et un raisonnement spécifique au raisonnement général. Il s’agit d’une perception erronée commune de la différence entre la pensée inductive et la pensée déductive. Selon les normes littérales de la logique, le raisonnement déductif arrive à certaines conclusions tandis que le raisonnement inductif arrive à des conclusions probables. Le traitement de l’induction par Hume aide à établir les bases de la probabilité, car il écrit dans Un Traité de la nature humaine que « la probabilité est fondée sur la présomption d’une ressemblance entre ces objets, dont nous avons eu l’expérience, et ceux dont nous n’avons eu aucun » (Livre I, Partie III, Section VI).
Par conséquent, Hume établit l’induction comme le motif même de l’attribution de la causalité. Il peut y avoir de nombreux effets qui découlent d’une seule cause. Au fil d’observations répétées, on établit qu’un certain ensemble d’effets est lié à un certain ensemble de causes. Cependant, la ressemblance future de ces connexions avec les connexions observées dans le passé dépend de l’induction. L’induction permet de conclure que « l’Effet A2 » a été causé par « La Cause A2 » parce qu’un lien entre « l’Effet A1 » et « la Cause A1 » a été observé à plusieurs reprises dans le passé. Étant donné que la raison seule ne peut suffire à établir les motifs de l’induction, Hume implique que l’induction doit être accomplie par l’imagination. On ne fait pas une référence inductive par un raisonnement a priori, mais par une étape imaginative automatiquement prise par l’esprit.
Hume ne remet pas en cause le fait que l’induction est effectuée automatiquement par l’esprit humain, mais espère plutôt montrer plus clairement à quel point l’inférence humaine dépend du raisonnement inductif — et non a priori —. Il ne nie pas les utilisations futures de l’induction, mais montre qu’elle est distincte du raisonnement déductif, aide à fonder la causalité et veut s’enquérir plus profondément de sa validité. Hume n’offre aucune solution au problème de l’induction lui-même. Il incite d’autres penseurs et logiciens à plaider pour la validité de l’induction en tant que dilemme permanent pour la philosophie. Un problème clé pour établir la validité de l’induction est que l’on est tenté d’utiliser une inférence inductive comme forme de justification elle-même. En effet, les gens justifient généralement la validité de l’induction en soulignant les nombreux cas dans le passé où l’induction s’est avérée exacte. Par exemple, on pourrait soutenir qu’il est valable d’utiliser l’inférence inductive à l’avenir parce que ce type de raisonnement a donné des résultats précis dans le passé. Cependant, cet argument repose sur une prémisse inductive elle-même – que les observations passées d’induction étant valides signifieront que les observations futures d’induction seront également valides. Ainsi, de nombreuses solutions au problème de l’induction ont tendance à être circulaires.
La nouvelle énigme de l’induction de Nelson Goodmanmodifier
Les faits, la fiction et les prévisions de Nelson Goodman ont présenté une description différente du problème de l’induction dans le chapitre intitulé « La Nouvelle énigme de l’induction ». Goodman a proposé le nouveau prédicat « grue ». Quelque chose est grue si et seulement s’il a été (ou sera, selon une hypothèse scientifique générale) observé vert avant un certain temps t, ou bleu s’il est observé après ce temps. Le « nouveau » problème de l’induction est, puisque toutes les émeraudes que nous avons jamais vues sont à la fois vertes et grue, pourquoi supposons-nous qu’après un temps t, nous trouverons des émeraudes vertes mais pas des émeraudes grue? Le problème ici soulevé est que deux inductions différentes seront vraies et fausses dans les mêmes conditions. En d’autres termes:
- Compte tenu des observations d’un grand nombre d’émeraudes vertes, quelqu’un utilisant un langage commun déduira inductivement que toutes les émeraudes sont vertes (par conséquent, il croira que toute émeraude qu’il trouvera sera verte, même après le temps t).
- Étant donné le même ensemble d’observations d’émeraudes vertes, quelqu’un utilisant le prédicat « grue » déduira inductivement que toutes les émeraudes, qui seront observées après t, seront bleues, malgré le fait qu’il n’a observé que des émeraudes vertes jusqu’à présent.
Goodman, cependant, souligne que le prédicat « grue » apparaît seulement plus complexe que le prédicat « vert » parce que nous avons défini grue en termes de bleu et de vert. Si nous avions toujours été amenés à penser en termes de « grue » et de « bleen » (où bleen est bleu avant l’heure t, ou vert par la suite), nous considérerions intuitivement « vert » comme un prédicat fou et compliqué. Goodman croyait que les hypothèses scientifiques que nous privilégions dépendaient des prédicats « ancrés » dans notre langue.
W. V. O. Quine offre une solution pratique à ce problème en faisant l’affirmation métaphysique que seuls les prédicats qui identifient un « type naturel » (c’est-à-dire une propriété réelle de choses réelles) peuvent être légitimement utilisés dans une hypothèse scientifique. R. Bhaskar offre également une solution pratique au problème. Il soutient que le problème de l’induction ne se pose que si nous nions la possibilité d’une raison pour le prédicat, située dans la nature durable de quelque chose. Par exemple, nous savons que toutes les émeraudes sont vertes, non pas parce que nous n’avons jamais vu que des émeraudes vertes, mais parce que la composition chimique des émeraudes insiste sur le fait qu’elles doivent être vertes. Si nous devions changer cette structure, ils ne seraient pas verts. Par exemple, les émeraudes sont une sorte de béryl vert, rendu vert par des traces de chrome et parfois de vanadium. Sans ces oligo-éléments, les gemmes seraient incolores.