Le pluralisme culturel est une forme de diversité culturelle dans certains pays où les cultures peuvent encore conserver leurs qualités uniques et se combiner pour former un ensemble plus riche. Dans de nombreux pays, y compris les États-Unis, le terme multiculturalisme est utilisé comme synonyme ou à la place du pluralisme culturel.
Selon Newman (1973, p. 29), les sociétés peuvent aller de celles qui sont monistes (composées d’un groupe) ou dyadiques (composées de deux groupes) à celles qui sont pluralistes (composées de plusieurs groupes). Il poursuit en soulignant que » les sociétés qui sont habituellement décrites comme culturellement pluralistes sont celles composées de nombreux groupes qui, soit en vertu de coalitions entre minorités, soit sur la base de leur propre taille critique, sont capables de résister à l’entassement en une masse indifférenciée ” (p. 29). Enfin, Newman a noté que « le pluralisme culturel peut s’exprimer dans la formule A + B + C = A + B + C, où A, B et C représentent différents groupes sociaux qui, au fil du temps, conservent leurs propres identités uniques” (p. 67).
Stent, Hazard et Rivlin (1973) fournissent une définition similaire en proposant que:
est un état de coexistence égale dans une relation de soutien mutuel dans les limites ou le cadre d’une nation de personnes de cultures diverses avec des modèles de croyance, de comportement, de couleur significativement différents et, dans de nombreux cas, avec des langues différentes. Pour parvenir au pluralisme culturel, il faut l’unité avec la diversité. Chacun doit être conscient de sa propre identité et être en sécurité, et être prêt à étendre aux autres le même respect et les mêmes droits dont il s’attend à jouir : (p. 14)
Une caractéristique clé de ces définitions du pluralisme culturel est leur contraste avec l’approche antérieure de la diversité culturelle dans les pays, à savoir l’assimilation en tant que processus souhaité et inévitable. Ce processus d’assimilation suppose un modèle unidirectionnel de changement culturel selon lequel les nouveaux groupes d’immigrants et de réfugiés finiraient par devenir de plus en plus comme le groupe dominant dans le pays d’accueil. Aux États-Unis, ce processus d’assimilation a été appelé la notion de « melting pot” selon laquelle tous les groupes culturels finiraient par fondre dans le même pot qu’aux États-Unis et le résultat serait des Américains, indiscernables les uns des autres. Les critiques du modèle d’assimilation ou de l’idée de « melting pot” ont rapidement souligné que le processus réel de changement culturel n’était pas le développement d’une nouvelle identité culturelle pour tous ceux qui vivaient aux États-Unis. Au lieu de cela, le modèle d’assimilation impliquait l’imposition des cultures d’Europe occidentale à tous les groupes non européens avec la perte de l’héritage culturel unique de ces groupes. Selon le modèle mathématique de Newman (1973), l’assimilation serait représentée par A + B + C = A, où A, B et C représentent différents groupes sociaux et A représente le groupe dominant ” (p. 57).
Compte tenu de cette perspective sur l’assimilation et les dangers du monopole culturel où le groupe culturel dominant peut imposer ses attitudes, ses valeurs, ses croyances et ses coutumes aux groupes culturels plus petits ou moins puissants, un ingrédient clé dans la perspective du pluralisme culturel est la reconnaissance, le maintien et, en fin de compte, le respect et l’appréciation de l’unicité et du caractère distinctif des différentes cultures. Pour revenir à la métaphore antérieure du « melting pot » qui représente la perspective de l’assimilation, d’autres ont proposé la ”salade » ou la ”tapisserie » comme de bonnes métaphores pour la perspective du pluralisme culturel puisque les deux impliquent la création d’un élément unifié qui conserve les qualités uniques et distinctives des éléments distincts contenus dans l’élément. Berry (1997) a proposé l’acculturation comme cadre utile pour comprendre les différentes formes d’adaptation culturelle dans une société culturellement pluraliste.
D’autre part, le pluralisme culturel peut également être décrit sous de nombreuses perspectives différentes en sciences sociales en utilisant différents niveaux d’analyse. Dans un sens, le pluralisme culturel peut être considéré psychologiquement en termes d’orientation culturelle ou d’idéologie multiculturelle d’un individu. Dans le même temps, le pluralisme culturel est une tendance démographique dans de nombreux pays, y compris les États-Unis, résultant de l’augmentation de la diversité culturelle de la population dans un pays particulier. Dans un autre sens, le pluralisme culturel peut également être considéré comme une politique nationale. Par exemple, de nombreux chercheurs en sciences sociales internationaux qui se sont rendus aux États-Unis et au Canada ont commenté la façon dont le pluralisme culturel fait explicitement partie de la politique nationale au Canada, mais pas aux États-Unis. En relation, il peut être analysé du point de vue de la psychologie sociale et de la science politique. Par exemple, quels facteurs politiques ont créé le conflit ethnique et la guerre entre les groupes culturels en Yougoslavie qui ont occupé une grande partie des années 1990?
Compte tenu de la diversité culturelle croissante de la population dans la plupart des pays, cela peut également devenir une philosophie éducative sur la façon dont nous pouvons et devons éduquer les enfants d’un pays qui viennent de milieux culturels différents. Enfin, le pluralisme culturel est également devenu un sujet de préoccupation dans les organisations dans la mesure où les différences culturelles entre les travailleurs et entre les travailleurs et les gestionnaires peuvent entraîner des conflits et des malentendus qui affectent négativement la productivité et le moral. Ces deux dernières perspectives sur le pluralisme culturel ont reçu le plus d’attention de la part des psychologues et seront discutées plus loin dans le présent article.
Ensuite, il serait utile de délimiter certaines barrières psychologiques à la réalisation du pluralisme culturel. Berry (1997) fournit une conceptualisation utile des obstacles à la réalisation du pluralisme culturel et recommande d’examiner trois niveaux, à savoir les niveaux national, institutionnel et individuel. Au niveau de l’analyse individuelle, Berry (1997) recommande d’examiner l’idéologie multiculturelle des individus. Ces attitudes et croyances peuvent constituer des obstacles à la réalisation du pluralisme culturel dans les interactions et les rencontres quotidiennes. Un exemple important des barrières créées par la cognition sociale individuelle est l’ethnocentrisme.
De nombreux psychologues interculturels ont souligné que l’ethnocentrisme est un phénomène naturel et répandu. L’ethnocentrisme est la croyance que les coutumes, les normes, les valeurs et les pratiques de sa culture représentent la manière correcte d’ordonner la société et sont, en effet, supérieures à celles des autres cultures (Triandis, 1994). Les chercheurs qui étudient le pluralisme culturel ont souligné que l’ethnocentrisme est responsable d’une grande partie de la résistance à l’établissement de politiques, de pratiques et de procédures dans des contextes éducatifs et organisationnels basés sur le pluralisme culturel. Aux États-Unis, il a été proposé que l’ethnocentrisme se manifeste principalement sous la forme d’un biais eurocentrique, car les Européens-Américains blancs dominent le pays politiquement, économiquement et démographiquement. En réponse à ce biais eurocentrique, certains chercheurs de Black studies ont proposé un programme afrocentrique pour les enfants afro-américains. Cette approche afrocentrique intégrerait non seulement le contenu mais aussi le processus d’éducation dans les expériences afro-centrées des Afro-Américains.
Les obstacles au niveau national peuvent se manifester par des politiques explicites ou des lois et procédures officielles. Le contraste entre le Canada et les États-Unis est un exemple de politiques nationales qui font obstacle à la réalisation du pluralisme culturel. Comme nous l’avons mentionné précédemment, le multiculturalisme est une politique nationale explicite au Canada (Berry, 1997) alors qu’il ne l’est pas aux États-Unis. De nombreux visiteurs internationaux ont observé qu’en raison de cette différence de politique nationale, le Canada fait un meilleur travail de respect et d’intégration des membres de différents groupes culturels dans sa société que les États-Unis. Certains auteurs ont souligné qu’un autre exemple de politiques visant à saper le pluralisme culturel était les tentatives dans les années 1990 d’adopter des lois dans l’État de Californie faisant de l’anglais la langue officielle. Ces auteurs soutiennent que si l’anglais est la langue dominante aux États-Unis, l’adoption d’une loi pour faire de l’anglais la langue officielle encouragerait en fait la négligence et même la discrimination à l’égard des immigrants et réfugiés récents qui ne maîtrisent pas encore la langue anglaise.
Au niveau institutionnel, le pluralisme culturel est également devenu une question politique et pratique importante dans les organisations de travail et les établissements d’enseignement. Dans les milieux éducatifs allant de l’école primaire aux collèges et universités, la question du pluralisme culturel en tant qu’approche éducative ou philosophie éducative a reçu une attention accrue au cours de la dernière décennie. Compte tenu de la diversité culturelle croissante des populations étudiantes dans les écoles et les universités, les pressions pour tenir compte des différences culturelles, et parfois des conflits culturels, créés par ces changements se sont multipliées. La façon de créer une salle de classe et un environnement éducatif général qui favorise le pluralisme culturel a été discutée de plus en plus dans de nombreux établissements d’enseignement. Ces discussions ont eu lieu lors de conférences sur les affaires étudiantes, d’ateliers de formation continue pour les enseignants, de cours dans les écoles d’éducation et de séminaires pour les administrateurs universitaires. Le contenu de ces discussions va des politiques sur l’apparence et la tenue vestimentaire des étudiants à la sous-représentation des professeurs de couleur dans divers départements universitaires, en passant par le nombre et le type de cours axés sur divers groupes culturels qui devraient être inclus dans le programme.
Les résultats de certaines de ces discussions ont parfois été assez controversés. Par exemple, il y a eu un tollé à l’Université de Stanford lorsque les professeurs ont sélectionné principalement des œuvres d’Europe occidentale comme matériel de base requis auquel les étudiants de premier cycle de Stanford devraient être exposés pendant leurs années à l’université. À l’Université de Californie à Berkeley, certains groupes américains d’origine asiatique ont intenté une action en justice lorsqu’ils ont perçu que le changement de politique de l’université concernant les scores seuils d’admission avait été modifié de manière sélective pour discriminer les Américains d’origine asiatique. L’université avait soulevé la coupure uniquement sur les notes verbales et non sur les scores en mathématiques de la SAT pour l’admission que ces groupes américains d’Origine asiatique percevaient comme leur ciblant. Les Américains d’origine asiatique avaient tendance à avoir des scores verbaux inférieurs qu’ils compensent par leurs scores élevés en mathématiques, et beaucoup étaient admis à l’université en fonction de l’approche du score total. L’utilisation de scores minimums spécifiques pour les mathématiques et les verbaux signifiait que de nombreux Américains d’origine asiatique ne seraient plus acceptés à l’université. Dans certains districts scolaires des États-Unis, des débats houleux ont résulté de la demande des dirigeants de la communauté afro-américaine pour des écoles afrocentriques comme alternatives aux systèmes scolaires ordinaires qu’ils perçoivent comme ignorant ou minimisant la couverture éducative du patrimoine culturel de leurs enfants. Dans le même temps, de nombreux groupes ethniques minoritaires et culturels ont perçu une réaction contre le mouvement du pluralisme culturel dans les écoles avec l’attaque contre les programmes d’action positive dans les universités.
Au sein des organisations de travail aux États-Unis, le mouvement du pluralisme culturel a eu un parcours quelque peu différent de celui des établissements d’enseignement. L’intégration d’une approche du pluralisme culturel a été une question moins controversée dans les organisations. Cela est dû au fait que les organisations sont peut-être plus orientées vers l’efficacité et l’impact de l’inefficacité sur les résultats nets de la productivité et des profits. À partir de 1987 environ avec le rapport Workforce 2000 (Johnson&Packer, 1987), les organisations aux États-Unis ont commencé à se rendre compte qu’une main-d’œuvre diversifiée sur le plan culturel était inévitable et qu’une attention aux différences culturelles sur le lieu de travail était essentielle. Avec cette reconnaissance, de nombreuses organisations ont commencé à embaucher des consultants et des formateurs pour les aider à faire face à cette question de la diversité culturelle. Sans surprise, il y a eu une augmentation parallèle du nombre de livres et d’articles de revues traitant de la question de la gestion de la diversité culturelle dans l’organisation (Triandis, Kurowski, &Gelfand. 1993). Bon nombre de ces interventions consistent à offrir des ateliers et des séminaires de formation à différents niveaux de gestionnaires et de superviseurs sur la façon d’interagir et de communiquer plus efficacement avec les travailleurs de plus en plus diversifiés sur le plan culturel. Certains critiques de cette approche du pluralisme culturel sur le lieu de travail ont accusé les organisations de ne faire que des tentatives superficielles de changements sous la forme d’interventions transitoires telles que des ateliers et des séminaires plutôt que des changements structurels (par exemple, embaucher davantage de minorités culturelles et ethniques comme gestionnaires et superviseurs). Le mouvement du pluralisme culturel dans les organisations est encore relativement nouveau et nous aurons besoin de plus de temps pour déterminer avec précision si des changements durables ont été effectués avec ces ensembles d’interventions actuels.
En résumé, le pluralisme culturel est une question qui restera centrale pendant de nombreuses années à venir et il y a un grand besoin de plus d’études interculturelles pour constituer la base du mouvement du pluralisme culturel. Comme l’a souligné Berry (1997) :
Toutes les sociétés contemporaines sont maintenant culturellement plurielles. Il n’existe plus de sociétés qui puissent prétendre être homogènes par rapport à des marqueurs culturels objectifs (tels que l’origine ethnique, la langue et la religion) ou des indicateurs subjectifs (tels que l’identité ethnique ou les expressions personnelles de sa culture). Cette diversité suscite des réponses variées à plusieurs niveaux : sociétés nationales, institutions. et les individus peuvent le célébrer ou le nier: ils peuvent le partager ou l’isoler: ils peuvent l’accommoder ou tenter de l’écraser. Cependant, quelle que soit l’attitude ou la ligne de conduite, l’histoire et l’expérience contemporaine fournissent des preuves convaincantes que le pluralisme culturel est durable, même si ses formes et expressions évoluent avec le temps. . . . (p. 17)
- Berry, J. W. (1997). Relations individuelles et de groupe dans les sociétés plurielles. Dans C.s. Granrose & S. Oskamp(Éd.), des groupes de travail interculturels. Thousand Oaks, CA : Sauge.
- Johnson, W. B.&Packer, A. H. (1987). Effectif 2000. Indianapolis, DANS : Institut Hudson.
- Newman, W. M. (1973). Le pluralisme américain: Une étude des groupes minoritaires et de la théorie sociale. New York : Ligne Harper &.
- Stent, MD, Hazard, W. R., &Rivlin, H. N. (1973). Pluralisme culturel dans l’éducation: Un mandat pour le changement. La ville de New York : Appleton-Century-Crofts.
- Triandis, H. C. (1994). Culture et comportement social. New York : McGraw-Hill.
- Triandis, H. C.. Kurowski, L. L. & Gelfand. M. J. (1993). Workplace diversity. In M. D. Dunnette & L. Hough (Eds.), Handbook of industrial and organizational psychology (2nd ed., Vol. 2, pp. 769-827). Palo Alto. CA: Consulting Psychologist Press.