Le judaïsme hassidique est un mouvement revivaliste spirituel orthodoxe qui a émergé en Europe de l’Est au 18ème siècle. Les adeptes du judaïsme hassidique (connus sous le nom de Hassidim, ou « pieux”) se sont fortement inspirés de la tradition mystique juive pour rechercher une expérience directe de Dieu à travers la prière extatique et d’autres rituels menés sous la direction spirituelle d’un Rebbe, un leader charismatique parfois également connu sous le nom de tzaddik, ou homme juste. À l’apogée du mouvement au 19ème siècle, on estime qu’environ la moitié des Juifs d’Europe de l’Est étaient hassidiques. Le mouvement a été décimé par l’Holocauste, mais des dizaines de sectes hassidiques (ou tribunaux) existent aujourd’hui centrées principalement en Israël et dans la région métropolitaine de New York.
Les débuts du Judaïsme hassidique
Le Judaïsme hassidique est apparu en Ukraine au milieu d’un regain d’intérêt plus large pour le mysticisme juif et comme alternative à ceux qui adoptaient une approche plus formelle et savante de la pratique juive et qui seraient plus tard connus sous le nom de mitnagdim (littéralement « opposants”). Né vers 1700, le fondateur du hassidisme était Rabbi Israel ben Eliezer, mieux connu sous le nom de Baal Shem Tov (littéralement « maître du bon nom”) et parfois désigné par l’acronyme hébreu le Besht. Peu de la biographie de Baal Shem Tov a été fermement établie par les historiens, mais les histoires de son leadership charismatique et de ses compétences de faiseur de miracles sont devenues ancrées dans la tradition hassidique. Contrairement aux rabbins éminents de son époque qui étaient réputés pour leur érudition talmudique, le Baal Shem Tov travaillait comme instituteur et ouvrier et était connu pour passer de longues périodes de temps à méditer et à errer dans les bois.
Le Baal Shem Tov a beaucoup voyagé et a développé un public dévoué. Plutôt que de donner des conférences sur la loi juive, il a exhorté ses disciples à développer une relation personnelle avec Dieu. Parmi ses enseignements figurait l’importance de d’vekut (littéralement « adhésion”), un terme faisant référence à un état mystique de connexion avec Dieu qui pourrait être atteint en unifiant les royaumes spirituel et matériel. . Après sa mort en 1760, ses enseignements ont été développés et diffusés par ses disciples, dont le chef Dov Ber de Mezritch, également connu sous le nom de Maggid de Mezritch. Dov Ber a attiré de nombreux disciples, dont plusieurs ont fondé leurs propres dynasties hassidiques. Parmi ceux-ci se trouvaient Shneur Zalman de Liadi, le fondateur de la secte Chabad, et Rabbi Aharon de Karlin, fondateur de la dynastie Karlin-Stolin. Un autre des disciples du Baal Shem Tov, Rabbi Jacob Joseph de Polonne, est l’auteur du premier texte hassidique, Toldos Yaacov Yosef, une source majeure des enseignements du Baal Shem Tov.
Les pratiques hassidiques étaient distinctes du judaïsme traditionnel à plusieurs égards. Le hassidisme a apporté le mysticisme juif aux masses, quelque chose qui avait traditionnellement été gardé quelque peu secret et limité à quelques pieux et savants. Il détricotait l’étude juive en faveur de la pratique juive, en particulier la prière, et embrassait une culture de contes populaires qui comportaient souvent des éléments de magie et de miracles. Les Juifs hassidiques ont également rejeté les normes de prière ashkénazes traditionnelles et ont adopté une version qui s’inspirait à la fois de sources ashkénazes et séfarades.
Opposition au judaïsme hassidique
À la fin du 18ème siècle, le hassidisme se répand rapidement, suscitant une opposition significative de la part du soi-disant mitnagdim, qui considérait les pratiques hassidiques comme essentiellement hérétiques, incompatibles avec la tradition talmudique rationaliste et rappelant trop les voies mystiques des Sabbatéens, mouvement commencé au 17ème siècle par le faux messie Shabbetai Zevi. Parmi les premiers opposants au hassidisme, le Gaon de Vilna, le chef vénéré de la communauté juive lituanienne, a publié des décrets d’excommunication contre les Hassidim, mais n’a pas réussi à stopper leur croissance. Le schisme ne sera complètement mis fin qu’avec la fondation de l’organisation ultra-orthodoxe Agudath Israël en Pologne en 1912, lorsque les deux parties mettent de côté leurs divergences dans l’intérêt de combattre conjointement la laïcité et le sionisme. Aujourd’hui, le hassidisme et le judaïsme dit Litvish (ou « yeshivish”) sont considérés comme des sous-ensembles du judaïsme ultra-orthodoxe, ou haredi.
Pratiques hassidiques uniques
Rebbes
Parmi les caractéristiques les plus uniques du judaïsme hassidique, il y a la centralité du Rebbe. Chaque secte hassidique en a une, et leur succession au fil du temps est typiquement dynastique. Lorsqu’un rebbe meurt, son successeur est généralement un fils ou un autre parent proche. (Le rabbi hassidique le plus connu des temps modernes, Rabbi Menachem Mendel Schneerson de Chabad, était le gendre du précédent rabbi Chabad; Schneerson, décédé sans enfant en 1994, n’a pas été remplacé.) Parfois, la succession peut être contestée et même diviser une secte, comme cela s’est produit en 2006 après la mort du Rabbi Satmar Moshe Teitelbaum. Dans les communautés hassidiques, le rabbi fonctionne non seulement comme un chef communautaire et une autorité spirituelle, mais détient souvent un statut presque mythique parmi ses disciples. Les Rebbes sont souvent sollicités pour obtenir de l’aide dans des situations de mauvaise santé ou de détresse financière, leurs conseils sont demandés sur diverses questions personnelles, et ils sont souvent considérés comme quelque chose qui s’apparente à un conduit vers Dieu.
Vêtements
Une autre distinction notable parmi les Juifs hassidiques est leur mode vestimentaire. Bien que les vêtements d’extérieur noirs et les chemises blanches soient standard pour les hommes et que les vêtements à manches longues et à col haut soient typiques pour les femmes, plusieurs groupes ont des vêtements subtilement distincts pour les hommes les identifiant comme membres d’une secte hassidique particulière. Les hommes Chabad, par exemple, portent un chapeau noir de style fedora. Dans d’autres groupes, les hommes portent un chapeau garni de fourrure plus élaboré appelé shtreimel ou spodik. (Certains Juifs ultra-orthodoxes non hassidiques portent également des chapeaux noirs.) Les hommes hassidiques portent généralement un pardessus noir connu sous le nom de bekishe ou de kapota. Et dans certains groupes, les hommes portent des bas blancs distinctifs. La plupart des groupes hassidiques utilisent encore le yiddish comme langue principale.
Impact de l’Holocauste
Avant la Seconde Guerre mondiale, des centaines de sectes hassidiques ont prospéré en Europe de l’Est, généralement dans de petites villes et villages dont les noms ont finalement été adoptés comme nom des sectes elles-mêmes: Bobov, Satmar, Ger et bien d’autres. L’Holocauste a frappé particulièrement durement les communautés hassidiques — leurs vêtements et d’autres pratiques distinctives leur ont rendu difficile de se cacher des nazis, et beaucoup étaient réticents à fuir aux États-Unis et avant l’État d’Israël.
Ceux qui ont survécu à l’Holocauste se sont rétablis en dehors de l’Europe de l’Est, principalement dans la région de New York et en Israël, et beaucoup ont connu une renaissance. Chabad en particulier a connu une croissance spectaculaire après la Seconde Guerre mondiale, car elle a établi son quartier général à Crown Heights, à Brooklyn, et a envoyé des émissaires à travers le monde pour atteindre les Juifs non affiliés et laïques. Les taux de natalité élevés dans les communautés hassidiques, motivés à la fois par des considérations religieuses et par le désir de repeupler la communauté après l’Holocauste, ont également contribué à leur expansion. Il y a environ 400 000 Juifs hassidiques dans le monde aujourd’hui. Et dans la région de New York, ils représentent 16% de la population juive totale selon une étude de 2011.