Maria Weston Chapman

Maria Weston Chapman

Maria et son mari Henry étaient tous deux des abolitionnistes « garrisoniens », ce qui signifie qu’ils croyaient en un « immédiat » et fin sans compromis de l’esclavage, provoquée par la  » persuasion morale  » ou la non-résistance. Ils ont rejeté toute coercition politique et institutionnelle – y compris les Églises, les partis politiques et le gouvernement fédéral — en tant qu’agences pour mettre fin à l’esclavage. Ils soutenaient cependant la contrainte morale qui englobait le « come-outérisme » et la désunion, tous deux opposés à l’association avec les propriétaires d’esclaves. Gerald Sorin écrit: « Dans les principes de non-résistance et dans son « come-outérisme », elle était rigoureusement dogmatique et juste, croyant que « quand on a parfaitement raison, on ne demande ni n’a besoin de sympathie.' »

Travail anti-esclavagemodifier

Bien que Chapman soit venue à la cause anti-esclavagiste par la famille de son mari, elle a rapidement et fermement pris la cause, endurant des foules pro-esclavagistes, des moqueries sociales et des attaques publiques contre son personnage. Ses sœurs, notamment Caroline et Anne, étaient également des abolitionnistes actifs, bien que Maria soit généralement considérée comme la plus franche et la plus active de sa famille. Selon Lee V. Chambers, à travers leur « travail de parenté », les sœurs se soutenaient mutuellement par des responsabilités familiales afin de jouer leurs rôles publics actifs. Les Chapmans devinrent des figures centrales de la  » Clique de Boston « , composée principalement de partisans riches et socialement éminents de William Lloyd Garrison.

En 1835, Chapman prend la direction du Bazar anti-esclavagiste de Boston, qui avait été fondé l’année précédente par Lydia Maria Child et Louisa Loring comme un événement majeur de collecte de fonds. Elle dirigea la foire jusqu’en 1858, date à laquelle elle décida unilatéralement de remplacer le bazar par l’Anniversaire de la Souscription anti-esclavagiste. Chapman a déclaré que la foire était passée; elle a soutenu que l’anniversaire — une soirée exclusive sur invitation avec de la musique, de la nourriture et des discours – était plus au courant et recueillerait plus de fonds que le bazar. Comme l’a décrit l’historien Benjamin Quarles, au cours de ces années, Chapman et d’autres abolitionnistes ont acquis de l’expérience dans l’utilisation de « toutes les techniques raffinées de sollicitation » dans leur collecte de fonds pour la cause de l’abolitionnisme.

En plus de son travail équitable, entre 1835 et 1865, Chapman a siégé aux comités exécutifs et commerciaux de la Massachusetts Anti-Slavery Society (MASS), de la New England Anti-Slavery Society (NEASS) et de l’American Anti-Slavery Society (AASS). Grâce à ceux-ci, elle participe activement aux campagnes de pétition des années 1830. Elle a rédigé les rapports annuels de la Boston Female Anti-Slavery Society (BFASS) et publié des tracts pour sensibiliser le public.

Pendant près de 20 ans, entre 1839 et 1858, Chapman a édité La Liberty Bell, un livre-cadeau annuel contre l’esclavage vendu au Bazar de Boston dans le cadre d’une collecte de fonds. Le livre-cadeau était composé de contributions de diverses personnalités notables: Longfellow, Emerson, Elizabeth Barrett Browning, Harriet Martineau et Bayard Taylor, entre autres, dont aucune n’a été payée pour leurs contributions à part une copie de la Liberty Bell. Elle a également été rédactrice en chef du Liberator en l’absence de Garrison et a fait partie du comité de rédaction du National Anti-Slavery Standard, le porte-parole officiel de l’AASS. Chapman était également membre de l’organisation pour la paix, la Non-Resistance Society, qui publiait Le Non-Resistant.

Chapman était une écrivaine prolifique à part entière, publiant Le Bien et le Mal dans le Massachusetts en 1839 et Comment Puis-je Aider à Abolir l’esclavage? en 1855. En dehors de ces œuvres, elle publie ses poèmes et ses essais dans des périodiques abolitionnistes. En 1840, les divisions entre les Garnisons et l’aile plus politique du mouvement anti-esclavagiste divisèrent l’AASS et, par conséquent, le BFASS en deux factions opposées. Maria, surnommée « Capitaine Chapman » et la « grande déesse » par ses adversaires et « Lady Macbeth » même par ses amis, a déjoué l’opposition. Elle a pris le contrôle d’un BFASS ressuscité, qui s’est désormais principalement concentré sur l’organisation du bazar de Boston en tant que collecte de fonds majeure pour l’abolitionnisme.

L’église qu’elle fréquentait, la Federal Street Church (Boston), Unitarienne, est présentée sur le Boston Women’s Heritage Trail.

Voyagesmodifier

Tout au long de ses trois décennies d’implication dans le mouvement anti-esclavagiste, Chapman a passé beaucoup de temps en dehors des États-Unis, d’abord en Haïti (1841-1842) et plus tard à Paris (1848-1855). Malgré ses absences prolongées, elle occupe toujours une place centrale dans le mouvement de Boston en général et le Boston bazaar en particulier. Pendant son séjour à l’étranger, elle sollicite avec ténacité le soutien et les contributions pour les foires de Boston de membres d’élite de la société britannique et européenne, tels que Lady Byron, Harriet Martineau, Alexis de Toqueville, Victor Hugo et Alphonse de Lamartine. À son retour aux États-Unis en 1855, le « Kansas sanglant » et la montée du Parti républicain ont mis la question de l’esclavage au centre du débat national. C’est à cette époque que Chapman commence à s’écarter manifestement de l’idéologie garrisonienne, en approuvant le parti républicain et plus tard en soutenant à la fois la guerre de Sécession et la proposition d’Abraham Lincoln en 1862 d’émancipation progressive et compensée des esclaves. Contrairement à de nombreux Garnisons — et à Garrison lui—même -, Chapman n’a donné aucune indication de conflit entre le principe de non-coercition et l’objectif de la guerre civile d’abolir l’esclavage par la force violente. De manière caractéristique, Chapman était aussi résolue et sans vergogne dans ses nouvelles croyances qu’elle l’avait été dans ses anciennes. Pourtant, en dépit de sa confiance nouvellement exprimée dans l’État, Chapman semblait se sentir peu responsable envers les anciens esclaves une fois qu’ils ont été libérés.

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