Une Nouvelle Vision a Électrisé les Milieux artistiques et Intellectuels
Le mouvement romantique, qui a pris naissance en Allemagne mais s’est rapidement répandu en Angleterre, en France et au-delà, a atteint l’Amérique vers 1820, une vingtaine d’années après que William Wordsworth et Samuel Taylor Coleridge eurent révolutionné la poésie anglaise en publiant des Ballades Lyriques. En Amérique comme en Europe, une nouvelle vision a électrisé les milieux artistiques et intellectuels. Pourtant, il y avait une différence importante: Le romantisme en Amérique a coïncidé avec la période d’expansion nationale et la découverte d’une voix américaine distinctive. La solidification d’une identité nationale et l’idéalisme et la passion croissants du romantisme ont nourri les chefs-d’œuvre de « la Renaissance américaine. »
Les idées romantiques centrées sur l’art comme inspiration, la dimension spirituelle et esthétique de la nature et les métaphores de la croissance organique. L’art, plutôt que la science, selon les romantiques, pourrait mieux exprimer la vérité universelle. Les romantiques ont souligné l’importance de l’art expressif pour l’individu et la société. Dans son essai « The Poet” (1844), Ralph Waldo Emerson, peut-être l’écrivain le plus influent de l’ère romantique, affirme:
Car tous les hommes vivent selon la vérité et ont besoin d’expression. Dans l’amour, dans l’art, dans l’avarice, dans la politique, dans le travail, dans les jeux, nous étudions pour prononcer notre douloureux secret. L’homme n’est qu’à moitié lui-même, l’autre moitié est son expression.
Le développement du soi est devenu un thème majeur; la conscience de soi une méthode primaire. Si, selon la théorie romantique, le soi et la nature ne faisaient qu’un, la conscience de soi n’était pas une impasse égoïste mais un mode de connaissance ouvrant l’univers. Si soi-même ne faisait qu’un avec toute l’humanité, alors l’individu avait le devoir moral de réformer les inégalités sociales et de soulager la souffrance humaine. L’idée de « soi” — qui suggérait l’égoïsme aux générations précédentes — a été redéfinie. De nouveaux mots composés avec des significations positives ont émergé: « réalisation de soi », ”expression de soi », « autonomie ». »
Au fur et à mesure que le soi unique et subjectif devenait important, le domaine de la psychologie le faisait également. Des effets et techniques artistiques exceptionnels ont été développés pour évoquer des états psychologiques accrus. Le « sublime » — un effet de beauté en grandeur (par exemple, une vue depuis le sommet d’une montagne) – produisait des sentiments de crainte, de respect, d’immensité et un pouvoir au-delà de la compréhension humaine.
Le romantisme était affirmatif et approprié pour la plupart des poètes et essayistes créatifs américains. Les vastes montagnes, déserts et tropiques de l’Amérique incarnaient le sublime. L’esprit romantique semblait particulièrement adapté à la démocratie américaine: Il met l’accent sur l’individualisme, affirme la valeur de la personne commune et se tourne vers l’imagination inspirée pour ses valeurs esthétiques et éthiques. Certes, les transcendantalistes de la Nouvelle—Angleterre – Ralph Waldo Emerson, Henry David Thoreau et leurs associés — ont été inspirés par une nouvelle affirmation optimiste du mouvement romantique. En Nouvelle-Angleterre, le romantisme est tombé sur un sol fertile.
Transcendantalisme
Le mouvement transcendantaliste était une réaction contre le rationalisme du XVIIIe siècle et une manifestation de la tendance humanitaire générale de la pensée du XIXe siècle. Le mouvement était basé sur une croyance fondamentale en l’unité du monde et de Dieu. L’âme de chaque individu était considérée comme identique au monde — un microcosme du monde lui-même. La doctrine de l’autonomie et de l’individualisme s’est développée grâce à la croyance en l’identification de l’âme individuelle à Dieu.
Le transcendantalisme était intimement lié à Concord, un petit village de la Nouvelle-Angleterre à trente-deux kilomètres à l’ouest de Boston. Concord fut la première colonie intérieure de la colonie originale de la baie du Massachusetts. Entourée de forêts, c’était et reste une ville paisible assez proche des conférences, des librairies et des collèges de Boston pour être intensément cultivée, mais suffisamment éloignée pour être sereine. Concord a été le site de la première bataille de la Révolution américaine, et le poème de Ralph Waldo Emerson commémorant la bataille, « Concord Hymn”, possède l’une des strophes d’ouverture les plus célèbres de la littérature américaine:
Par le pont grossier qui a arqué le déluge
Leur drapeau à la brise d’avril s’est déployé,
Ici, une fois que les agriculteurs assiégés se sont levés
Et ont tiré le coup de feu entendu dans le monde entier.
Concord fut la première colonie d’artistes ruraux, et le premier endroit à offrir une alternative spirituelle et culturelle au matérialisme américain. C’était un lieu de conversation et de vie simple (Emerson et Henry David Thoreau avaient tous deux des jardins potagers). Emerson, qui a déménagé à Concord en 1834, et Thoreau sont les plus étroitement associés à la ville, mais le lieu a également attiré le romancier Nathaniel Hawthorne, l’écrivaine féministe Margaret Fuller, l’éducateur (et père de la romancière Louisa May Alcott) Bronson Alcott, et le poète William Ellery Channing. Le Club Transcendantal fut vaguement organisé en 1836 et comprenait, à diverses époques, Emerson, Thoreau, Fuller, Channing, Bronson Alcott, Orestes Brownson (un ministre de premier plan), Theodore Parker (abolitionniste et ministre) et d’autres.
Les Transcendantalistes publièrent un magazine trimestriel, The Dial, qui dura quatre ans et fut d’abord édité par Margaret Fuller puis par Emerson. Les efforts de réforme les ont engagés ainsi que la littérature. Un certain nombre de transcendantalistes étaient abolitionnistes, et certains étaient impliqués dans des communautés utopiques expérimentales telles que Brook Farm (décrite dans The Blithedale Romance de Hawthorne) et Fruitlands.
Contrairement à de nombreux groupes européens, les transcendantalistes n’ont jamais publié de manifeste. Ils ont insisté sur les différences individuelles – sur le point de vue unique de l’individu. Les romantiques transcendantaux américains ont poussé l’individualisme radical à l’extrême. Les écrivains américains se voyaient souvent comme des explorateurs solitaires en dehors de la société et des conventions. Le héros américain — comme le capitaine Achab d’Herman Melville, ou Huck Finn de Mark Twain, ou Arthur Gordon Pym d’Edgar Allan Poe — était généralement confronté au risque, voire à une certaine destruction, dans la poursuite de la découverte de soi métaphysique. Pour l’écrivain américain romantique, rien n’était acquis. Les conventions littéraires et sociales, loin d’être utiles, étaient dangereuses. Il y avait une pression énorme pour découvrir une forme, un contenu et une voix littéraires authentiques – tout en même temps. Il ressort clairement des nombreux chefs-d’œuvre produits au cours des trois décennies précédant la guerre de sécession (1861-1865) que les écrivains américains ont relevé le défi.
Ralph Waldo Emerson (1803-1882)
Ralph Waldo Emerson, la figure imposante de son époque, avait un sens religieux de la mission. Bien que beaucoup l’aient accusé de subvertir le christianisme, il a expliqué que, pour qu’il « soit un bon ministre, il était nécessaire de quitter l’église. » Le discours qu’il prononça en 1838 à son alma mater, la Harvard Divinity School, le rendit indésirable à Harvard pendant trente ans. Emerson y accusait l’Église d’agir » comme si Dieu était mort” et d’insister sur le dogme tout en étouffant l’esprit.
La philosophie d’Emerson a été qualifiée de contradictoire, et il est vrai qu’il a consciemment évité de construire un système intellectuel logique parce qu’un tel système rationnel aurait annulé sa croyance romantique en l’intuition et la flexibilité. Dans son essai « Self-Reliance”, Emerson remarque: « Une cohérence stupide est le hobgoblin des petits esprits. »Pourtant, il est remarquablement cohérent dans son appel à la naissance d’un individualisme américain inspiré par la nature. La plupart de ses idées majeures — la nécessité d’une nouvelle vision nationale, l’utilisation de l’expérience personnelle, la notion de Sur-Âme cosmique et la doctrine de la compensation — sont suggérées dans sa première publication,
Nature (1836). Cet essai s’ouvre :
Notre époque est rétrospective. Il construit les sépulcres des pères. Il écrit des biographies, des histoires, des critiques. Les générations précédentes ont vu Dieu et la nature face à face; nous, à travers leurs yeux. Pourquoi ne devrions-nous pas aussi jouir d’un rapport original à l’univers ? Pourquoi ne devrions-nous pas avoir une poésie de perspicacité et non de tradition, et une religion par révélation pour nous, et non l’histoire de la leur. Embossés pour une saison dans la nature, dont les flots de vie coulent autour et à travers nous, et nous invitent par les pouvoirs qu’ils fournissent, à une action proportionnée à la nature, pourquoi tâtonner parmi les os secs du passé…? Le soleil brille aujourd’hui aussi. Il y a plus de laine et de lin dans les champs. Il y a de nouvelles terres, de nouveaux hommes, de nouvelles pensées. Exigeons nos propres œuvres, nos lois et notre culte.
Emerson aimait le génie aphoristique de l’essayiste français du XVIe siècle Montaigne, et il a dit un jour à Bronson Alcott qu’il voulait écrire un livre comme celui de Montaigne, « plein de plaisir, de poésie, d’affaires, de divinité, de philosophie, d’anecdotes, de charbon. » Il se plaignait que le style abstrait d’Alcott omettait « la lumière qui brille sur un chapeau d’homme, dans une cuillère d’enfant. »
La vision spirituelle et l’expression pratique et aphoristique rendent Emerson exaltante; l’un des transcendantalistes de la Concorde a justement comparé son écoute à « aller au ciel en balançoire. »Une grande partie de sa perspicacité spirituelle provient de ses lectures dans la religion orientale, en particulier l’Hindouisme, le confucianisme et le soufisme islamique. Par exemple, son poème « Brahma » s’appuie sur des sources hindoues pour affirmer un ordre cosmique au-delà de la perception limitée des mortels:
Si le tueur rouge pense qu’il tue Ou le tué pense qu’il est tué, Ils ne connaissent pas bien les manières subtiles que je garde, que je passe et que je retourne.
Loin ou oublié de moi est proche de l’Ombre et de la lumière du soleil sont les mêmes; Les dieux disparus pour moi apparaissent; Et un pour moi sont la honte et la gloire.
Ils jugent mal ceux qui me laissent de côté; Quand moi ils volent, je suis les ailes; Je suis le douteur et le doute, Et moi l’hymne que chante le Brahmane
Les dieux forts pinent pour ma demeure, Et pinent en vain les Sept sacrés, Mais toi, doux amant du bien! Trouve-moi, et tourne le dos au ciel.
Ce poème, publié dans le premier numéro du magazine Atlantic Monthly (1857), confondait les lecteurs peu familiers avec Brahma, le plus haut dieu hindou, l’âme éternelle et infinie de l’univers. Emerson avait ce conseil pour ses lecteurs : » Dites-leur de dire Jéhovah au lieu de Brahma. »
Le critique britannique Matthew Arnold a déclaré que les écrits les plus importants en anglais au XIXe siècle avaient été les poèmes de Wordsworth et les essais d’Emerson. Grand poète en prose, Emerson a influencé une longue lignée de poètes américains, dont Walt Whitman, Emily Dickinson, Edwin Arlington Robinson, Wallace Stevens, Hart Crane et Robert Frost. Il est également crédité d’avoir influencé les philosophies de John Dewey, George Santayana, Friedrich Nietzsche et William James.
Henry David Thoreau (1817-1862)
Henry David Thoreau, d’origine française et écossaise, est né à Concord et en a fait sa résidence permanente. Issu d’une famille pauvre, comme Emerson, il a fait son chemin à Harvard. Tout au long de sa vie, il a réduit ses besoins au niveau le plus simple et a réussi à vivre avec très peu d’argent, maintenant ainsi son indépendance. En substance, il a fait vivre sa carrière. Anticonformiste, il a tenté de vivre sa vie en tout temps selon ses principes rigoureux. Cette tentative a fait l’objet de plusieurs de ses écrits.
Le chef-d’œuvre de Thoreau, Walden, or Life in the Woods (1854), est le résultat de deux ans, deux mois et deux jours (de 1845 à 1847) qu’il a passés à vivre dans une cabane qu’il a construite à Walden Pond sur une propriété appartenant à Emerson. Dans Walden, Thoreau façonne consciemment cette période en une année, et le livre est soigneusement construit pour que les saisons soient subtilement évoquées dans l’ordre. Le livre est également organisé de manière à ce que les préoccupations terrestres les plus simples passent en premier (dans la section intitulée « Économie”, il décrit les dépenses de construction d’une cabane); à la fin, le livre a progressé vers des méditations sur les étoiles.
Dans Walden, Thoreau, amateur de livres de voyage et auteur de plusieurs, nous livre un livre anti-voyage qui ouvre paradoxalement la frontière intérieure de la découverte de soi comme aucun livre américain ne l’avait fait jusqu’à cette époque. Aussi faussement modeste que la vie ascétique de Thoreau, elle n’est rien de moins qu’un guide pour vivre l’idéal classique de la bonne vie. À la fois poésie et philosophie, ce long essai poétique met le lecteur au défi d’examiner sa vie et de la vivre authentiquement. La construction de la cabine, décrite en détail, est une métaphore concrète de la construction minutieuse d’une âme. Dans son journal du 30 janvier 1852, Thoreau explique sa préférence pour une vie enracinée dans un seul endroit : » J’ai peur de voyager beaucoup ou de visiter des lieux célèbres, de peur que cela ne dissipe complètement l’esprit. »
La méthode de retraite et de concentration de Thoreau ressemble aux techniques de méditation asiatiques. La ressemblance n’est pas fortuite: comme Emerson et Whitman, il a été influencé par la philosophie hindoue et bouddhiste. Sa possession la plus précieuse était sa bibliothèque de classiques asiatiques, qu’il partageait avec Emerson. Son style éclectique s’inspire des classiques grecs et latins et est cristallin, percutant et aussi richement métaphorique que les écrivains métaphysiques anglais de la fin de la Renaissance.
Dans Walden, Thoreau ne teste pas seulement les théories du transcendantalisme, il reconstitue l’expérience collective américaine du XIXe siècle : vivre à la frontière. Thoreau pensait que sa contribution serait de renouveler le sens du désert dans le langage. Son journal a une entrée non datée de 1851:
La littérature anglaise de l’époque des ménestrels aux poètes du lac, Chaucer et Spenser et Shakespeare et Milton inclus, ne respire pas une souche assez fraîche et en ce sens sauvage. C’est une littérature essentiellement apprivoisée et civilisée, reflétant la Grèce et Rome. Sa nature sauvage est un bois vert, son homme sauvage un Robin des bois. Il y a beaucoup d’amour génial de la nature chez ses poètes, mais pas tellement de la nature elle-même. Ses chroniques nous informent de la disparition de ses animaux sauvages, mais pas de l’homme sauvage en elle. Il y avait besoin de l’Amérique.
Walden a inspiré William Butler Yeats, un nationaliste irlandais passionné, à écrire « L’île du lac d’Innisfree », tandis que l’essai de Thoreau « Désobéissance civile”, avec sa théorie de la résistance passive basée sur la nécessité morale pour l’individu juste de désobéir à des lois injustes, a été une inspiration pour le mouvement d’indépendance indien du Mahatma Gandhi et la lutte de Martin Luther King pour les droits civils des Noirs Américains au XXe siècle.
Thoreau est aujourd’hui le plus attrayant des transcendantalistes en raison de sa conscience écologique, de son indépendance du bricolage, de son engagement éthique envers l’abolitionnisme et de sa théorie politique de la désobéissance civile et de la résistance pacifique. Ses idées sont encore fraîches, et son style poétique incisif et son habitude d’observation rapprochée sont toujours modernes.
Walt Whitman (1819-1892)
Né à Long Island, New York, Walt Whitman était un menuisier à temps partiel et un homme du peuple, dont le travail brillant et innovant exprimait l’esprit démocratique du pays. Whitman était en grande partie autodidacte; il quitte l’école à l’âge de 11 ans pour aller travailler, manquant le genre d’éducation traditionnelle qui faisait de la plupart des auteurs américains des imitateurs respectueux des Anglais. Son Leaves of Grass (1855), qu’il a réécrit et révisé tout au long de sa vie, contient « Song of Myself”, le poème le plus étonnamment original jamais écrit par un Américain. Les éloges enthousiastes qu’Emerson et quelques autres entassèrent sur ce volume audacieux confirmèrent Whitman dans sa vocation poétique, bien que le livre ne fût pas un succès populaire.
Livre visionnaire célébrant toute la création, Leaves of Grass s’inspire largement des écrits d’Emerson, en particulier de son essai « The Poet”, qui prédit un poète robuste, à cœur ouvert et universel, comme Whitman lui-même. La forme novatrice, non rimée et en vers libres du poème, la célébration ouverte de la sexualité, la sensibilité démocratique vibrante et l’affirmation romantique extrême selon laquelle le moi du poète ne faisait qu’un avec le poème, l’univers, et le lecteur modifiait définitivement le cours de la poésie américaine.
Les feuilles d’herbe sont aussi vastes, énergiques et naturelles que le continent américain; c’était l’épopée que des générations de critiques américains réclamaient, bien qu’ils ne l’aient pas reconnue. Le mouvement ondule à travers le « Chant de moi-même » comme une musique agitée:
Mes cravates et mes ballasts me quittent. . . Je jupe les sierras, mes paumes couvrent les continents Je suis en marche avec ma vision.
Le poème se gonfle d’une myriade de vues et de sons concrets. Les oiseaux de Whitman ne sont pas les « esprits ailés” conventionnels de la poésie. Son « héron à couronne jaune » arrive au bord du marais la nuit et se nourrit de petits crabes. »Whitman semble se projeter dans tout ce qu’il voit ou imagine. Il est un homme de masse, « Voyageant dans tous les ports pour dicker et pour l’aventure, / Se précipitant avec la foule moderne aussi impatiente et volage que tout autre. »Mais il est aussi l’individu souffrant », la mère de famille, condamnée pour sorcière, brûlée au bois sec, ses enfants regardant….Je suis l’esclave traqué, je grimace à la morsure des chiens….Je suis le pompier mash’d avec un os de poitrine cassé …. »
Plus que tout autre écrivain, Whitman a inventé le mythe de l’Amérique démocratique. « Les Américains de toutes les nations à tout moment sur la terre ont probablement la nature poétique la plus complète. Les États-Unis sont essentiellement le plus grand poème. »Quand Whitman a écrit cela, il a osé renverser l’opinion générale selon laquelle l’Amérique était trop impétueuse et nouvelle pour être poétique. Il a inventé une Amérique intemporelle de l’imagination libre, peuplée d’esprits pionniers de toutes les nations. D.H. Lawrence, le romancier et poète britannique, l’appelait avec précision le poète de la « route ouverte ». »La grandeur de Whitman est visible dans plusieurs de ses poèmes, parmi lesquels ”Crossing Brooklyn Ferry », ”Out of the Cradle Endlessly Rocking » et ”When Lilacs Last in the Dooryard Bloom’d », une élégie émouvante sur la mort d’Abraham Lincoln. Un autre ouvrage important est son long essai « Perspectives démocratiques” (1871), écrit pendant le matérialisme effréné de « l’âge d’or de l’industrialisme ». »Dans cet essai, Whitman critique à juste titre l’Amérique pour sa « richesse et son industrie puissantes et multiples” qui masquent un « Sahara sec et plat” sous-jacent. Il appelle à un nouveau type de littérature pour faire revivre la population américaine (« Le livre n’a pas tant besoin d’être la chose complète, mais le lecteur du livre le fait”). Pourtant, en fin de compte, la principale revendication de Whitman à l »immortalité réside dans « Song of Myself. »Ici, il place le moi romantique au centre de la conscience du poème:
Je me célèbre et je me chante, Et ce que je suppose que vous assumerez, Car chaque atome qui m’appartient comme bien vous appartient.
La voix de Whitman électrise même les lecteurs modernes avec sa proclamation de l’unité et de la force vitale de toute la création. Il était extrêmement innovant. De lui naissent le poème en tant qu’autobiographie, le Tout-puissant américain en tant que barde, le lecteur en tant que créateur et la découverte encore contemporaine de la forme « expérimentale” ou organique.
Les Poètes brahmanes
À leur époque, les Brahmanes de Boston (comme on appelait la classe patricienne formée à Harvard) fournissaient les arbitres littéraires les plus respectés et les plus cultivés des États-Unis. Leur vie correspondait à un modèle agréable de richesse et de loisirs dirigé par la forte éthique de travail de la Nouvelle-Angleterre et le respect de l’apprentissage.
À une époque puritaine antérieure, les Brahmanes de Boston auraient été ministres; au XIXe siècle, ils sont devenus professeurs, souvent à Harvard. À la fin de leur vie, ils sont parfois devenus ambassadeurs ou ont reçu des diplômes honorifiques d’institutions européennes. La plupart d’entre eux ont voyagé ou ont fait leurs études en Europe: Ils connaissaient les idées et les livres de la Grande-Bretagne, de l’Allemagne et de la France, et souvent de l’Italie et de l’Espagne. De classe supérieure en arrière-plan mais de sympathie démocratique, les poètes brahmanes ont transmis leurs vues distinguées et orientées vers l’Europe dans toutes les sections des États-Unis, à travers des conférences publiques dans les trois mille lycées (centres de conférences publiques) et dans les pages de deux magazines influents de Boston, the North American Review et the Atlantic Monthly.
Les écrits des poètes brahmanes fusionnaient les traditions américaines et européennes et cherchaient à créer une continuité de l’expérience atlantique partagée. Ces poètes érudits ont tenté d’éduquer et d’élever la population en introduisant une dimension européenne à la littérature américaine. Ironiquement, leur effet global était conservateur. En insistant sur les choses et les formes européennes, ils ont retardé la croissance d’une conscience américaine distinctive. Des hommes bien intentionnés, leurs origines conservatrices les aveuglaient devant l’audace novatrice de Thoreau, Whitman (qu’ils refusaient de rencontrer socialement) et Edgar Allan Poe (que même Emerson considérait comme le « jingle man”). Ils étaient les piliers de ce qu’on appelait la « tradition distinguée” que trois générations de réalistes américains ont dû combattre. En partie à cause de leur influence bénigne mais fade, il fallut presque cent ans avant que le génie américain distinctif de Whitman, Melville, Thoreau et Poe ne soit généralement reconnu aux États-Unis.
Henry Wadsworth Longfellow (1807-1882)
Les poètes brahmanes les plus importants de Boston étaient Henry Wadsworth Longfellow, Oliver Wendell Holmes et James Russell Lowell. Longfellow, professeur de langues modernes à Harvard, était le poète américain le plus connu de son époque. Il était responsable du sens brumeux, historique et légendaire du passé qui fusionnait les traditions américaines et européennes. Il a écrit trois longs poèmes narratifs popularisant les légendes indigènes dans les compteurs européens « Evangeline » (1847), ”The Song of Hiawatha » (1855) et ”The Courtship of Miles Standish » (1858).
Longfellow a également écrit des manuels sur les langues modernes et un livre de voyage intitulé Outre-Mer, relatant des légendes étrangères et inspiré du carnet de croquis de Washington Irving. Bien que la conventionnalité, la sentimentalité et la facilité de manipulation accompagnent les longs poèmes, de courtes paroles obsédantes comme « The Jewish Cemetery at Newport” (1854), « My Lost Youth” (1855) et « The Tide Rises, The Tide Falls” (1880) continuent de donner du plaisir.
James Russell Lowell (1819-1891)
James Russell Lowell, qui est devenu professeur de langues modernes à Harvard après la retraite de Longfellow, est le Matthew Arnold de la littérature américaine. Il a commencé en tant que poète, mais a progressivement perdu sa capacité poétique, se terminant en tant que critique et éducateur respecté. En tant que rédacteur en chef de the Atlantic et coéditeur de la North American Review, Lowell exerça une influence considérable. A Fable for Critics de Lowell (1848) est une évaluation drôle et appropriée des écrivains américains, comme dans son commentaire: « Il y a Poe, avec son corbeau, comme Barnaby Rudge / Trois cinquièmes de génie de lui et deux cinquièmes de fudge pur. »
Sous l’influence de sa femme, Lowell est devenu un réformateur libéral, abolitionniste et partisan du suffrage féminin et des lois mettant fin au travail des enfants. Sa première série de papiers Biglow (1847-48) crée Hosea Biglow, un poète de village astucieux mais sans instruction qui plaide pour une réforme de la poésie dialectale. Benjamin Franklin et Phillip Freneau avaient utilisé des villageois intelligents comme porte-parole pour les commentaires sociaux. Lowell écrit dans la même veine, liant la tradition coloniale du « caractère” avec le nouveau réalisme et le régionalisme basés sur le dialecte qui ont fleuri dans les années 1850 et se sont concrétisés chez Mark Twain.
Oliver Wendell Holmes (1809-1894)
Oliver Wendell Holmes, célèbre médecin et professeur d’anatomie et de physiologie à Harvard, est le plus difficile des trois brahmanes bien connus à classer car son travail est marqué par une polyvalence rafraîchissante. Il comprend des recueils d’essais humoristiques (par exemple,
L’Autocrate de la Table du Petit déjeuner, 1858), de romans (Elsie Venner, 1861), de biographies (Ralph Waldo Emerson, 1885) et de vers qui pourraient être vifs (« Le Chef-d’œuvre du Diacre, ou, Le Merveilleux – Hoss Shay”), philosophiques (« Le Nautilus Chambré”) ou fervents patriotiques (« Old Ironsides”).
Né à Cambridge, Massachusetts, la banlieue de Boston qui abrite Harvard, Holmes était le fils d’un éminent ministre local. Sa mère était une descendante de la poétesse Anne Bradstreet. À son époque, et plus encore par la suite, il symbolisait l’esprit, l’intelligence et le charme non pas comme un découvreur ou un pionnier, mais plutôt comme un interprète exemplaire de tout, de la société et de la langue à la médecine et à la nature humaine.
Deux réformateurs
La Nouvelle-Angleterre a brillé d’énergie intellectuelle dans les années précédant la guerre de Sécession. Certaines des étoiles qui brillent plus brillamment aujourd’hui que la célèbre constellation de Brahmanes ont été atténuées par la pauvreté ou les accidents de genre ou de race à leur époque. Les lecteurs modernes apprécient de plus en plus le travail de l’abolitionniste John Greenleaf Whittier et de la féministe et réformatrice sociale Margaret Fuller.
John Greenleaf Whittier (1807-1892)
John Greenleaf Whittier, le poète le plus actif de l’époque, avait un parcours très similaire à celui de Walt Whitman. Il est né et a grandi dans une modeste ferme quaker du Massachusetts, avait peu d’éducation formelle et travaillait comme journaliste. Pendant des décennies avant qu’il ne devienne populaire, il était un ardent abolitionniste. Whittier est respecté pour ses poèmes anti-esclavagistes tels que « Ichabod », et sa poésie est parfois considérée comme un exemple précoce du réalisme régional.
Les images nettes de Whittier, les constructions simples et les couplets tétramétriques en forme de ballade ont la texture terreuse simple de Robert Burns. Sa meilleure œuvre, le long poème « Snow Bound”, recrée de manière vivante les membres de la famille et les amis décédés du poète alors qu’il se souvient d’eux depuis son enfance, blottis confortablement autour du foyer enflammé pendant l’une des tempêtes de neige de la Nouvelle-Angleterre. Ce poème simple, religieux et intensément personnel, venant après le long cauchemar de la guerre civile, est une élégie pour les morts et un hymne de guérison. Il affirme l’éternité de l’esprit, le pouvoir intemporel de l’amour dans la mémoire et la beauté intacte de la nature, malgré de violentes tempêtes politiques extérieures.
Margaret Fuller (1810-1850)
Margaret Fuller, une essayiste exceptionnelle, est née et a grandi à Cambridge, dans le Massachusetts. Issue d’un milieu financier modeste, elle a été éduquée à la maison par son père (les femmes n’étaient pas autorisées à fréquenter Harvard) et est devenue une enfant prodige des littératures classiques et modernes. Sa passion particulière était la littérature romantique allemande, en particulier Goethe, qu’elle traduisit.
Première femme journaliste professionnelle de renom en Amérique, Fuller a écrit des critiques de livres et des rapports influents sur des questions sociales telles que le traitement des détenues et des aliénés. Certains de ces essais ont été publiés dans son livre Papers on Literature and Art (1846). Un an plus tôt, elle avait son livre le plus important, La femme au XIXe siècle. À l’origine, elle était parue dans la revue transcendantaliste The Dial, qu’elle édita de 1840 à 1842.
La femme de Fuller au XIXe siècle est l’exploration la plus ancienne et la plus américaine du rôle des femmes dans la société. Appliquant souvent des principes démocratiques et transcendantaux, Fuller analyse soigneusement les nombreuses causes subtiles et les conséquences néfastes de la discrimination sexuelle et suggère des mesures positives à prendre. Beaucoup de ses idées sont étonnamment modernes. Elle souligne l’importance de « l’auto-dépendance », qui manque aux femmes car « on leur apprend à apprendre leur règle de l’extérieur, à ne pas la déployer de l’intérieur. »
Fuller n’est finalement pas une féministe autant qu’une militante et une réformatrice dévouée à la cause de la liberté humaine créatrice et de la dignité pour tous :
. . . Soyons sages et n’entravons pas l’âme. . . . Ayons une seule énergie créatrice. . . .Qu’il prenne quelle forme il prendra, et ne le lions pas par le passé à l’homme ou à la femme, noir ou blanc.
Emily Dickinson (1830-1886)
Emily Dickinson est, en quelque sorte, un lien entre son époque et les sensibilités littéraires du début du siècle. Individualiste radicale, elle est née et a passé sa vie à Amherst, dans le Massachusetts, un petit village calviniste. Elle ne s’est jamais mariée et a mené une vie non conventionnelle qui était extérieurement sans incident mais pleine d’intensité intérieure. Elle aimait la nature et a trouvé une profonde inspiration dans les oiseaux, les animaux, les plantes et les saisons changeantes de la campagne de la Nouvelle-Angleterre.
Dickinson a passé la dernière partie de sa vie en recluse, en raison d’une psyché extrêmement sensible et peut-être pour prendre le temps d’écrire (pendant des périodes de temps, elle a écrit environ un poème par jour). Sa journée comprenait également des tâches ménagères pour son père avocat, une figure éminente d’Amherst qui est devenue membre du Congrès.
Dickinson n’était pas très lu, mais connaissait la Bible, les œuvres de William Shakespeare et les œuvres de la mythologie classique en profondeur. Ce furent ses véritables professeurs, car Dickinson était certainement la figure littéraire la plus solitaire de son temps. Que cette femme de village timide, retirée, presque inédite et inconnue, ait créé certaines des plus grandes poésies américaines du XIXe siècle fascine le public depuis les années 1950, lorsque sa poésie a été redécouverte.
Le style laconique et souvent imagé de Dickinson est encore plus moderne et innovant que celui de Whitman. Elle n’utilise jamais deux mots quand on veut, et combine des choses concrètes avec des idées abstraites dans un style compressé presque proverbial. Ses meilleurs poèmes n’ont pas de gras; beaucoup se moquent de la sentimentalité actuelle, et certains sont même hérétiques. Elle montre parfois une conscience existentielle terrifiante. Comme Poe, elle explore la partie sombre et cachée de l’esprit, dramatisant la mort et la tombe. Pourtant, elle a également célébré des objets simples – une fleur, une abeille. Sa poésie fait preuve d’une grande intelligence et évoque souvent le paradoxe angoissant des limites de la conscience humaine piégée dans le temps. Elle avait un excellent sens de l’humour, et sa gamme de sujets et de traitements est incroyablement large. Ses poèmes sont généralement connus par les numéros qui leur sont attribués dans l’édition standard de Thomas H. Johnson de 1955. Ils se hérissent de capitalisations et de tirets étranges.
Anticonformiste, comme Thoreau, elle inversait souvent les significations des mots et des phrases et utilisait le paradoxe avec beaucoup d’effet. À partir de 435:
Beaucoup de folie est le sens le plus divin – Pour un Œil averti – Beaucoup de Sens – la Folie la plus criante – C’Est la Majorité Dans ce domaine, comme Tous, l’assentiment – et vous êtes sain d’esprit – vous êtes immédiatement dangereux Et manipulé avec une chaîne –
Son esprit brille dans le poème suivant (288), qui ridiculise l’ambition et la vie publique :
Je ne suis personne! Qui es-tu? N’êtes–vous-Personne – Aussi? Alors nous sommes deux ? Ne le dis pas! ils feraient de la publicité – vous savez!
Comme c’est triste d’être quelqu’un! Comme c’est public – comme une Grenouille – De dire son nom – le livelong June – À une Tourbière admirative!
Les 1 775 poèmes de Dickinson continuent d’intriguer les critiques, qui sont souvent en désaccord à leur sujet. Certains soulignent son côté mystique, d’autres sa sensibilité à la nature; beaucoup notent son attrait étrange et exotique. Un critique moderne, R. P. Blackmur, commente que la poésie de Dickinson a parfois l’impression qu ‘ »un chat est venu nous voir en parlant anglais. »Ses poèmes propres, clairs et ciselés sont parmi les plus fascinants et les plus stimulants de la littérature américaine.