Depuis que les procès des sorcières de Salem se sont déroulés en 1692 et 1693 et ont coûté la vie à au moins 19 personnes, ils sont une obsession américaine.
C’est l’idée fantasmagorique que Linnda R. Caporael a lancée dans son article de 1976 Ergotisme: Le Satan lâché à Salem. À la recherche d’une explication concrète à la manie de la chasse aux sorcières, elle est tombée sur une théorie si sauvage qu’elle pourrait être vraie: un champignon dans le mauvais pain a provoqué les symptômes de « sorcellerie » qui ont poussé les Salémites à se persécuter les uns les autres.
Elle considérait l’ergotisme comme le coupable. C’est une condition qui résulte d’un champignon qui pousse sur le seigle. Cela ressemble à du grain cuit:
Mais ses effets sont beaucoup plus graves. Si les gens l’ingèrent, ils peuvent développer un ergotisme gangréné (qui provoque la chute des membres) ou un ergotisme convulsif (qui peut inclure des convulsions, des étouffements, des piqûres et même des hallucinations). Cela a averti Caporael, car ces symptômes ressemblaient à ceux rapportés par des personnes qui avaient été victimes de « sorcellerie » à Salem.
Le meilleur cas selon lequel les essais de sorcières de Salem ont été causés par un mauvais pain
Il existe d’autres théories médicales pour les procès des sorcières de Salem
L’ergot n’est pas la seule explication médicale pour les procès des sorcières de Salem (bien que, comme l’ergotisme, ces explications soient marginales pour les historiens). Certains disent qu’un esclave, Tituba, a administré aux filles de l’herbe de jimson qui leur a fait ressentir des symptômes de sorcellerie, tandis que d’autres théories proposent que l’encéphalite léthargique (la maladie du sommeil présentée dans le film Awakenings) était peut-être présente à Salem.
Sans aucun doute, la théorie est controversée (plus à ce sujet plus tard). Mais Caporaël et plus tard des érudits de soutien, comme Mary Matossian, présentent un cas convaincant selon lequel un champignon était parmi les habitants de Salem.
Sur le plan agricole, les conditions de croissance étaient propices à l’épanouissement de l’ergot — une saison humide en 1691 aurait été parfaite pour que l’ergot se répande sur le seigle. De plus, il était peu probable que les Salémites aient su ce qu’était l’ergot, et Caporael a trouvé des lettres ultérieures qui montraient que l’ergot était un problème important dans la région.
Les conditions sociales soutiennent également la théorie. Caporael note qu’il est probable que le ministre ait été payé en céréales de la partie ouest de la ville, et que sa fille et sa nièce aient été parmi les premières à être « affligées » par les symptômes d’une sorcière. De plus, les affligés (ceux qui auraient pu souffrir d’ergotisme) étaient concentrés dans la partie ouest de la ville, où l’ergot aurait probablement prospéré.
Enfin, et peut-être le plus important, les effets d’une « malédiction de sorcière » correspondaient bien aux symptômes de l’ergotisme convulsif, maintenant documentés dans les archives en ligne de Salem records.
Le symptôme le plus intrigant implique un médicament complètement moderne. Le LSD – l’hallucinogène familier – a été synthétisé pour la première fois à partir de l’ergot en 1938. Il serait faux d’imaginer les Salémites comme des excursionnistes en papier à cause d’un mauvais pain, mais certains symptômes de l’ergotisme ressemblent au LSD (bien que de moindre intensité). Les rapports des villageois sur les lumières tremblantes au loin ressemblent aux effets du LSD.
C’est une idée convaincante: Toutes ces accusations de sorcière étaient dues à quelques mauvais voyages. Mais il y a aussi des gens qui pensent que c’est à peu près aussi réaliste qu’un manche à balai volant.
Le meilleur cas pour que les procès des sorcières de Salem n’aient pas été causés par du mauvais pain
L’explication politique la plus courante des procès
Les historiens peuvent passer toute leur carrière à fouiller les archives et à développer une théorie unique sur Salem, il y a donc beaucoup d’histoires sur la crise.
En choisir un commun, cependant, vous conduit à quelque chose comme une version moins sexy de la pièce classique The Crucible. C’est, grosso modo, l’image peinte dans des livres comme Salem possédait: Salem était une communauté déchirée par des conflits politiques entre la ville de Salem et le village de Salem, ainsi que par le ministre polarisant Samuel Parris. Alors que les disputes sur le paiement et la fonction de Parris s’intensifiaient, les afflictions de « sorcellerie » apparurent chez lui. Bien que ce ne soit pas souvent dit explicitement, la théorie pourrait être qu’il avait sa fille et sa nièce simulant une « affliction », ce qui a exacerbé les fissures politiques existantes entre la ville et le village, provoquant une vague d’accusations, d ‘ »afflictions » et de procès.
La théorie de Caporaël est, pour la plupart, marginale, en particulier dans les milieux historiques. Bien que de nombreux scientifiques aient cité son article phare (ainsi que de nombreux médias), il est largement ignoré dans les études historiques de Salem. Les objecteurs les plus virulents ont dit qu’elle n’était pas simplement méprisée, mais tout simplement fausse.
Nicholas Spanos a écrit deux articles soutenant que la théorie de Caporael était superposée (il a été rejoint par d’autres chercheurs, comme Alan Woolf). Les objections de Spanos sont nombreuses, y compris, à la base, que certains des symptômes rapportés ne correspondaient pas aux symptômes de l’ergotisme. Par exemple, la peau meurtrie est fréquente, mais est difficile à trouver dans les dossiers.
Spanos fait également des trous dans les affirmations de Caporael selon lesquelles les procès des sorcières de Salem étaient un événement isolé, notant des procès de sorcières plus petits dans les villes historiques voisines. Et il est explicite dans les implications pour la théorie de Caporaël:
Comprendre les actes démoniaques, le schéma des accusations et la légitimation de ces accusations qui se sont produits à Salem nécessite que ces événements soient considérés comme faisant partie d’un drame sociopolitique qui s’est joué en termes de vision du monde implicite et d’hypothèses religieuses explicites qui ont prévalu parmi les Puritains du XVIIe siècle. L’hypothèse de l’ergot ne correspond ni aux faits de l’affaire ni, en aucune façon, n’aide à élucider ces faits.
L’ergotisme a probablement affecté certaines villes. On ne saura peut-être jamais pour Salem.
Caporael n’a pas sorti sa théorie de nulle part — elle a été inspirée par un empoisonnement de masse en 1951 à Pont-Saint-Esprit, en France, largement attribué à une épidémie d’ergotisme (bien que les théoriciens du complot prétendent maintenant que cela faisait partie d’une expérience de la CIA avec le LSD). D’autres chercheurs ont attribué de nombreux cas d’hystérie de masse, comme la Peste dansante de 1518 et de nombreux procès de sorcières européens, à l’ergotisme. Il est même connu sous le nom de Feu de Saint Antoine, d’après un ordre de moines qui traitaient la maladie répandue à l’époque médiévale (bien qu’il s’agisse probablement souvent de cas d’ergotisme gangreneux et non convulsif).
Même avec un précédent historique, il n’y a que tellement de choses que nous saurons jamais sur l’ergotisme, en particulier à Salem. On ne peut pas faire un examen médico-légal d’un morceau de pain vieux de 300 ans. Bien que les historiens évitent généralement une explication scientifique de la crise, il n’y a pas de consensus ferme sur ce qui a causé les procès des sorcières à Salem.
Il y a aussi quelque chose de fondamentalement magique dans les explications historiques actuelles des procès des sorcières de Salem. De nombreux sceptiques de l’ergotisme, comme Spanos, blâment « l’hystérie de masse » et les conflits de frontières pour les accusations de sorcière, faisant de Salem une victime de ragots particulièrement vicieux. D’autres blâment la dynamique sociale chez les adolescentes, comme si les Salem puritains des années 1600 étaient des Bruyères ou des filles méchantes. Il est possible de voir des points communs entre l’hystérie de masse et l’idée de possession — ce sont deux explications sans catalyseur identifiable dans le monde réel.
Caporaël, dont le document original est modeste dans ses conclusions, fait un geste vers une troisième voie: Peut-être une explication médicale a-t-elle fourni un véhicule à la ferveur. Peut-être que l’ergot était responsable de quelques-uns des symptômes, mais la manie puritaine et les divisions politiques de Salem ont transformé quelques cas réels en une épidémie de chasse aux sorcières. Il y a une raison pour laquelle son article propose avec ironie que « un Satan à Salem pourrait bien avoir été un ergotisme convulsif. »
En fin de compte, la façon dont vous percevez les procès des sorcières de Salem pourrait dépendre de la menace que vous craignez le plus. Si vous ne voulez pas croire qu’une communauté pourrait être détruite à cause de petits conflits fonciers, alors l’ergot aide les procès à avoir du sens. Mais si vous n’aimez pas penser que la société peut s’effondrer à cause de quelques miches de pain fongique, alors vous vous pencheriez vers une explication sociale des épreuves.
De toute façon, c’est parfait pour Halloween: Quelle que soit la théorie qui explique les épreuves, le résultat est toujours effrayant.
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