Le lien profond entre Pâques et la Pâque

En mars, ma femme, qui est juive, était au téléphone, élevant ses parents, ses oncles, ses frères et ses cousins. « Non, ce n’est pas mardi. La première nuit de Pâque a lieu le lundi de cette année. »Elle a pris des dispositions pour le Seder, le repas de fête avec une liturgie traditionnelle qui raconte l’histoire familière de l’Exode. Des courriels et des sms ont été échangés pour déterminer qui apporterait quoi, et lundi soir dernier, nous avons chanté et récité les prières séculaires et préparé une coupe pour Élie, le signe avant-coureur de l’ère messianique. Nous avons terminé, comme toujours, par la déclaration: « L’année prochaine à Jérusalem! »

Maintenant, quelques jours plus tard, les jours les plus saints de l’année pour les chrétiens sont en cours. En tant que catholique solitaire dans ma maison juive, je prévois de me rendre à l’église samedi soir pour la Veillée Pascale — où je célébrerai à nouveau la Pâque.

Dans les langues romanes, le lien entre les fêtes juives et chrétiennes est explicite. Le mot hébreu pour la Pâque est Pessah. En français, Pâques est Paques. En italien, c’est Pasqua. Dans de nombreuses autres langues, le mot pour Pâques est simplement une translittération du mot grec pour Pâques, Pascha. L’anglais fait partie des exceptions. Notre mot, Pâques, est d’origine allemande, venant du mot archaïque pour nouvelle vie, c’est-à-dire résurrection.

Dans le Nouveau Testament, Pâque et Pâques sont liées. Jésus entre à Jérusalem et rassemble ses disciples pour célébrer le repas de la Pâque, commémoré par les chrétiens comme la Dernière Cène. Bientôt, il est arrêté, jugé et exécuté sur la croix, mourant juste avant le début du Sabbat juif. Puis, le dimanche matin, ses disciples sont stupéfaits de voir leur maître leur apparaître comme vivant, pas mort.

Certains premiers chrétiens ont répété exactement la séquence, marquant Pâques le même jour que la Pâque, quel que soit le jour de la semaine. D’autres ont adopté une rigueur différente, insistant sur le fait que Pâques se lève un dimanche, comme c’était le cas pour les disciples de Jésus. Ils ont célébré Pâques le premier dimanche après la Pâque, comme nous le faisons également (à de rares exceptions près). La différence a déclenché de vifs débats dans les premiers siècles de l’Église. Mais tous se sont mis d’accord sur le point central: le cycle lunaire qui fixe la date de la Pâque détermine également Pâques.

La relation entre Pâque et Pâques est encore plus profonde. Parce que je suis mariée à une femme juive qui a décidé qu’avoir un mari chrétien était une raison pour devenir plus juive, pas moins, je répète le modèle biblique depuis plus de 30 ans. Cela m’a amené à voir que Pâques ne partage pas seulement la même semaine avec la Pâque. Ils sont à peu près la même chose: Dans les deux, les morts s’élèvent à une nouvelle vie.

Ce lien profond n’est pas évident pour la plupart des chrétiens. Notre compréhension de la Pâque met l’accent sur le sang de l’agneau pascal, que Moïse ordonne aux Israélites de mettre sur leurs cadres de porte afin que l’Ange de la Mort, envoyé pour tuer le premier-né d’Égypte, les « passe”. Cette image – l’agneau dont le sang sauve – est reprise dans le Nouveau Testament, en particulier dans l’Évangile de Jean et le Livre de l’Apocalypse.

En conséquence, l’imagination religieuse de la plupart des chrétiens relie la Pâque au Vendredi Saint, le jour où nous nous souvenons de la crucifixion et mort de Jésus. Le sens théologique est clair: Jésus lui-même est l’agneau pascal, offert en sacrifice pour le monde entier.

Origène, un penseur paléochrétien profondément influent, a renforcé cette interprétation. Il pensait que le mot grec pour la Pâque, pascha, provenait du mot pour la souffrance, paschein, que le Nouveau Testament utilise pour décrire la mort agonisante de Jésus. Dans les peintures médiévales, Jean-Baptiste est souvent représenté montrant Jésus sur la croix avec les paroles de Jean 1:29: « Voici, l’Agneau de Dieu, qui enlève les péchés du monde. »

Il m’a fallu de nombreuses années pour réaliser que mes hypothèses chrétiennes étaient presque entièrement fausses. Le sang et le sacrifice font partie intégrante du sens de la mort de Jésus, bien sûr. Mais cela s’avère avoir très peu à voir avec la façon dont les Juifs célèbrent réellement la Pâque.

La raison a à voir avec l’histoire. À l’époque du Christ, les Juifs venaient des provinces environnantes pour apporter des agneaux au Temple de Jérusalem pour le sacrifice de la Pâque. C’est à cette époque que Jésus a partagé un repas sacrificiel avec ses disciples. Peu de temps après l’époque de Jésus, cependant, un soulèvement politique juif a incité les Romains à prendre la mesure radicale de détruire le Temple de Jérusalem et de consacrer la ville à leurs propres dieux.

Cela a forcé une révision de la Pâque. Sans Temple, sacrifier des agneaux n’était pas possible. Les autorités juives de l’Antiquité ont recentré la célébration de la Pâque sur le repas partagé. Le résultat est le Seder, l’ordre de prière défini et la narration scénarisée de l’histoire de l’Exode que les Juifs utilisent maintenant.

Le sang de l’agneau est mentionné dans le Seder de Pâque, mais seulement en passant. Ce qui vient au premier plan, c’est plutôt l’obligation de rappeler ce que Dieu a fait pour son peuple: « Nous étions esclaves de Pharaon en Égypte, et le Seigneur, notre Dieu, nous en a sortis d’une main forte et d’un bras tendu. »

En termes chrétiens: Le Seder de Pâque rappelle et célèbre la résurrection du peuple d’Israël.

Aujourd’hui, nous avons tendance à considérer l’esclavage strictement comme une injustice, ce qui est bien sûr le cas, et certains Seders modernes traitent la Pâque comme le triomphe de la justice sur l’oppression. Mais ce n’est pas le point de vue traditionnel. Dans le monde antique, l’esclavage n’était pas seulement une épreuve pour les individus, mais une sorte de mort collective. Une nation asservie peut survivre pendant un certain temps, peut-être, mais elle n’a pas d’avenir. Un peuple en esclavage est lentement écrasé et éteint.

La notion d’esclavage comme forme de mort est accentuée dans l’histoire racontée dans le Seder de Pâque. Le petit clan descendant d’Abraham s’installe en Égypte. Ils sont féconds et se multiplient, devenant nombreux et puissants. La lueur de la vie dans le peuple d’Israël suscite le ressentiment égyptien. Assujettis et subjugués, ils sont broyés par les travaux forcés et la dure oppression. Mais les descendants d’Abraham appellent Dieu – et il les ressuscite de l’esclavage, sépare la mer Rouge et les délivre de la colère meurtrière de Pharaon.

Le judaïsme est réaliste. La Pâque ne favorise pas un optimisme rêveur ou une confiance joyeuse que Dieu gardera tout propre et agréable. Même les élus sont vulnérables à l’oppression et à la haine meurtrière. Il y a de la place à Pâque pour Auschwitz.

Le Nouveau Testament fait une promesse audacieuse. Quiconque croit en Jésus ne périra pas, mais aura la vie éternelle. Mais le christianisme adopte également une approche honnête, ce qui oblige les croyants à jeter un regard long et dur sur la mort. Le symbole central du christianisme, la croix, évoque une exécution brutale. Pour les catholiques, le samedi entre le vendredi Saint et Pâques est le seul jour de l’année où l’Eucharistie, la puissance de la vie éternelle, n’est pas fournie. Ce jour-là, nous devons supporter le vide terrible de la mort, d’une manière spirituelle, tout comme, tôt ou tard, nous devons ressentir les terribles coups de la mort de manière brutale et littérale.

C’est une erreur de penser que la foi chrétienne nie ou échappe d’une manière ou d’une autre à la réalité de la mort. Dans une église d’Isenheim, en Allemagne, se trouve un retable du début du XVIe siècle de Matthias Grünewald. Il représente Jésus mort sur la croix, les doigts étrangement tordus dans une agonie finale. Pour les chrétiens, le Messie crucifié est le soldat mort, à moitié enterré dans la boue, le visage déformé et le corps déchiré. Il est au milieu des corps découverts dans des fosses communes.

Les premiers chrétiens ne célébraient pas Pâques avec des services au lever du soleil. Ils se sont rassemblés dans l’obscurité la plus profonde, bien avant l’aube, pour la Veillée pascale, qui a été restaurée dans de nombreuses églises, y compris l’Église catholique. Dans la Veillée, les chrétiens sont comme les Israélites qui fuient avec l’armée de Pharaon. Pâques commence dans une église obscurcie par la nuit. Nous sommes dans la vallée de l’ombre de la mort.

Dans l’histoire de l’Exode, les Israélites traversent les eaux divisées de la mer Rouge pour se rendre sur la terre ferme. Mais ils ne sont pas simplement sûrs. Dieu libère les eaux et l’armée de Pharaon est détruite.

Il en est ainsi à la Veillée pascale. Un chant connu sous le nom d’Exultet annonce que les ténèbres ne triompheront pas. « Réjouissez-vous, que la terre se réjouisse, comme la gloire l’inonde. »Avec un refrain obsédant, le chant antique relie la Pâque à Pâques: « C’est la nuit, nous dit-on, quand une fois vous avez sorti nos ancêtres, les enfants d’Israël, de l’esclavage en Égypte et les avez fait passer à sec par la mer Rouge. » Et  » c’est la nuit où le Christ a brisé les barreaux de la mort et est sorti victorieux des enfers. »

La Pâque n’enseigne pas aux Juifs que l’oppression n’est pas réelle et que la souffrance n’est pas amère. La leçon est plus puissante: Dieu favorise le peuple d’Israël avec sa Torah, et sa douceur l’emporte sur chaque revers, mal et désastre.

Pâques n’est donc pas non plus une simple célébration printanière de la vie. La résurrection de Jésus révèle quelque chose de plus urgent et de plus choquant: Dieu favorise les fils d’Adam avec un amour triomphant en la personne de Jésus, le Christ. Et cet amour ne repousse pas la mort et ne la parait pas, mais la détruit, tout comme la lumière surmonte les ténèbres.

Nous vivons dans un cadre mortel, ce qui signifie que les Juifs et les chrétiens ne font pas l’expérience du triomphe de Dieu sur la souffrance et la mort, du moins pas directement. Au lieu de cela, nous l’exécutons, entrant dans sa réalité de manière partielle mais authentique.

Pour les Juifs, il y a une prière dite pour les morts, le Kaddish du Pleureur. C’est une déclaration étonnante, car elle ne mentionne pas la mort. C’est un refus arrogant de reconnaître la prétention de la mort sur nos âmes angoissées, vantant plutôt la puissance et la bonté de Dieu. Sur la tombe de quelqu’un qu’il aime, la tête d’un Juif peut être inclinée de chagrin, mais lorsqu’il récite le Kaddish du Pleureur, sa prière regarde joyeusement vers le haut. Il ne nie pas les réalités psychologiques. La mort apporte de terribles souffrances. Cela nous opprime. Mais sa prière refuse à ces réalités un dernier mot: Dieu a ressuscité Israël.

Un enterrement catholique adopte le même schéma avec la même intensité. La plupart des religions considèrent la mort comme profane et la tiennent loin de leurs sanctuaires sacrés. Les chrétiens, en revanche, permettent à la mort d’entrer dans leurs églises.

Lors de funérailles catholiques, le cercueil se trouve au milieu de l’église. Le prêtre entreprend les prières et les rites qui rendent le Christ présent, et les personnes en deuil se présentent pour recevoir l’Eucharistie, le corps du Christ et le pain de vie. C’est un défi audacieux. Recevoir l’Eucharistie à seulement quelques mètres d’un cadavre met un bâton dans l’œil de la mort. Cela ne signifie pas ignorer les larmes et l’angoisse que la mort apporte, mais cela leur refuse le dernier mot: le Christ est ressuscité d’entre les morts.

Il y a un ancien sermon sur Pâques par un prédicateur inconnu. Il raconte l’image traditionnelle du Jésus crucifié descendant en enfer pour briser les chaînes qui retiennent les morts en esclavage. Il cherche Adam et Eve, l’homme et la femme originels. Les trouvant dans la tombe la plus profonde, il défonce la porte de la prison. Il les réveille avec ces mots: « Tu n’étais pas fait pour la mort ! »

Nous n’étions pas faits pour la mort. Le Tout-Puissant délivre son peuple. Il débloque la prison des ténèbres et brise le pouvoir de la mort. C’est le sens de Pâques, la Pâque chrétienne.

M. Reno est le rédacteur en chef de la revue religieuse First Things. Il était auparavant professeur de théologie et d’éthique à l’Université Creighton.