La religion au Moyen Âge

La religion au Moyen Âge, bien que dominée par l’Église catholique, était beaucoup plus variée que le seul christianisme orthodoxe. Au début du Moyen Âge (v. 476-1000 EC), les croyances et les pratiques païennes établies de longue date s’entremêlaient avec celles de la nouvelle religion, de sorte que de nombreuses personnes qui se seraient identifiées comme « chrétiennes » n’auraient pas été considérées ainsi par les figures de l’autorité orthodoxe.

Les pratiques telles que la divination, la radiesthésie, la fabrication de charmes, de talismans ou de sorts pour conjurer le danger ou la malchance, les incantations prononcées lors du semis de cultures ou du tissage de tissus, et bien d’autres observances quotidiennes ont été condamnées par l’Église médiévale qui a essayé de les supprimer. Dans le même temps, les sectes hérétiques tout au long du Moyen Âge ont offert aux gens une alternative à l’Église plus conforme à leurs croyances populaires.

Les érudits et les marchands juifs ont contribué à la composition religieuse de l’Europe médiévale ainsi que ceux qui vivaient dans les zones rurales qui n’étaient tout simplement pas intéressés à embrasser la nouvelle religion et, surtout après la Première Croisade, les chrétiens et les musulmans ont interagi pour le bénéfice mutuel. À mesure que la période médiévale progressait, l’Église exerçait un plus grand contrôle sur les pensées et les pratiques des gens, contrôlant rigidement – ou essayant de le faire – tous les aspects de la vie d’un individu jusqu’à ce que la corruption endémique de l’institution, ainsi que son incapacité perçue à offrir une réponse significative à la pandémie de peste noire de 1347-1352 CE, provoque sa fracture à travers la Réforme protestante du 16ème siècle CE.

Haut Moyen Âge &Christianisme païen

Le christianisme n’a pas immédiatement gagné les cœurs et les esprits des peuples d’Europe. Le processus de christianisation a été lent et, même vers la fin du Moyen Âge, de nombreuses personnes pratiquaient encore la « magie populaire » et respectaient les croyances de leurs ancêtres tout en observant les rites et rituels chrétiens. Le peuple préchrétien – maintenant communément appelé « païens » – n’avait pas une telle étiquette pour lui-même. Le mot « païen » est une désignation chrétienne du français signifiant un « rustique », celui qui venait de la campagne rurale, où les anciennes croyances et pratiques se tenaient bien longtemps après que les centres urbains eurent plus ou moins adopté la croyance chrétienne orthodoxe.

Même s’il existe de nombreuses preuves que les Européens au Début du Moyen Âge acceptent les bases de la doctrine chrétienne, l’existence de l’enfer, un paradigme différent de la vie sur terre et de l’au-delà était si profondément ancrée dans la conscience communautaire qu’elle ne pouvait pas facilement être simplement mise de côté. En Grande-Bretagne, en Écosse et en Irlande, en particulier, la croyance dans les ”petits gens », les fées, les esprits de la terre et de l’eau, était considérée comme un simple bon sens de la façon dont le monde fonctionnait. On ne ferait pas plus d’efforts pour offenser un sprite d’eau que d’empoisonner son propre puits.

La croyance en les fées, les sprites et les fantômes (« fantômes  » définis comme des esprits de l’ancien vivant) était si profondément ancrée que les curés permettaient aux membres de leurs congrégations de continuer des pratiques d’apaisement, même si l’Église leur demandait de préciser que ces entités étaient démoniaques et qu’il ne fallait pas s’en mêler. Des rituels impliquant certaines incantations et sorts, mangeant ou exhibant certains types de légumes, accomplissant certains actes ou portant un certain type de charme – toutes des pratiques païennes ayant une longue histoire – continuaient d’être observés parallèlement à l’église, à la vénération des saints, à la prière chrétienne, à la confession et aux actes de contrition.

Une préoccupation centrale de l’Église, cependant, était la bonne pratique qui reflétait la bonne croyance, et les autorités luttaient constamment pour mettre la population de l’Europe sous leur contrôle. L’autel de la paroisse ou de la cathédrale, devant lequel le prêtre se tenait pour célébrer la messe et transformer le pain et le vin en corps et en sang du Christ, était très éloigné de la congrégation des spectateurs. Le prêtre récitait la messe en latin, dos au peuple, et tout ce qui se passait là-haut au front n’avait guère à voir avec les gens qui l’observaient.

Les fonts baptismaux sont donc devenus le point focal de la vie de l’Église car ils étaient présents au début de la vie (que ce soit l’existence physique par le baptême des enfants ou la vie spirituelle par le baptême à l’âge adulte), lors de la confirmation, des mariages et des funérailles – même s’ils n’étaient pas utilisés lors de tous ces événements – et plus particulièrement pour le rituel connu sous le nom d’épreuve (ou Épreuve par l’Eau) qui décidait de la culpabilité ou de l’innocence d’une personne.

Les fonts baptismaux étaient souvent assez grands et profonds et l’accusé y était lié et jeté. Si l’accusé flottait au sommet, il était coupable des accusations tandis que s’il coulait, il était innocent. Malheureusement, les innocents ont dû bénéficier d’une exonération post-mortem car ils se sont généralement noyés. L’épreuve était utilisée pour des crimes graves dans une communauté ainsi que pour des accusations d’hérésie, qui incluaient la pratique continue de rites préchrétiens.

Haut Moyen Âge &le Culte de Marie

La tendance des laïcs à poursuivre ces pratiques n’a pas diminué avec le temps, les menaces ou les noyades répétées. De même qu’aujourd’hui on justifie ses propres actions tout en condamnant les autres pour le même genre de comportement, le paysan médiéval semble avoir accepté que son voisin, noyé par l’Église pour quelque transgression, méritait son sort. Il n’y a certainement aucune trace de tollé public, et le rituel de l’épreuve – comme les exécutions – était une forme de divertissement public.

On ne sait pas comment les paysans médiévaux se sentaient à propos de tout, car ils étaient illettrés et tout ce qui était enregistré sur leurs croyances ou leur comportement provient des registres de l’Église ou de la ville tenus par des clercs et des prêtres. Le silence des paysans est particulièrement marqué en ce qui concerne le point de vue de l’Église sur les femmes, qui travaillaient aux côtés des hommes dans les champs, pouvaient posséder leurs propres entreprises, rejoindre des guildes, des ordres monastiques et, dans de nombreux cas, faire le même travail qu’un homme mais étaient toujours considérées comme inférieures. Comme l’observe l’érudite Eileen Power, les paysans d’une ville  » allaient à leurs églises le dimanche et écoutaient pendant que les prédicateurs leur disaient d’un seul souffle qu’une femme était la porte de l’enfer et que Marie était la reine du Ciel  » (11). Ce point de vue, établi par l’Église et soutenu par l’aristocratie, changera considérablement au cours du Haut Moyen Âge (1000-1300 EC), même si les progrès réalisés ne dureront pas.

Le culte de la Vierge Marie n’était pas nouveau au Haut Moyen Âge – il avait été populaire en Palestine et en Égypte à partir du 1er siècle de notre ère – mais est devenu plus développé à cette époque. Le pape Grégoire Ier (l. 540-604 de notre ère) a établi les deux pôles de la féminité dans le christianisme en caractérisant Marie-Madeleine comme la prostituée rachetée et Marie la Mère de Jésus comme la vierge élevée. Les érudits débattent encore des raisons de Grégoire pour caractériser Marie-Madeleine de cette manière, la confondant avec la Femme Prise en Adultère (Jean 8:1-11), même s’il n’y a aucun support biblique pour sa revendication.

Marie-Madeleine, liée par ses péchés à Eve et à la Chute de l’Homme, était la tentatrice sexuelle que les hommes étaient encouragés à fuir alors que la Vierge Marie était au-delà du royaume de la tentation, incorruptible et intouchable. Les femmes humaines réelles pourraient à un moment être Madeleine et une autre la Vierge et, que l’une ou l’autre, étaient mieux traitées à distance. Le culte de la Vierge, cependant, encourageait au moins un plus grand respect pour les femmes.

Au même moment, le Culte de la Vierge se développait le plus rapidement (ou peut-être à cause de cela) un genre de poésie romantique et un idéal d’accompagnement apparaissait dans le Sud de la France, connu aujourd’hui sous le nom d’amour courtois. Le romantisme de l’amour courtois soutenait que les femmes étaient non seulement dignes de respect, mais aussi d’adoration, de dévotion et de service. Le genre et le comportement qui l’a inspiré sont étroitement liés à la formidable Éléonore d’Aquitaine (vers 1122-1204 CE), à sa fille Marie de Champagne (vers 1145-1198 CE) et à des écrivains qui leur sont associés tels que Chrétien de Troyes (vers 1130-1190 CE), Marie de France (écrit vers 1160-1215 CE) et Andreas Capellanus (12ème siècle CE). Ces écrivains et les femmes qui les ont inspirés et fréquentés ont créé une vision élevée de la féminité sans précédent à la période médiévale.

Ces changements se sont produits en même temps que la popularité d’une secte religieuse hérétique connue sous le nom de Cathares gagnait des adhérents de l’Église catholique dans précisément la même région du sud de la France. Les Cathares vénéraient une déesse de la sagesse, Sophia, qu’ils juraient de protéger et de servir de la même manière que les nobles chevaliers chevaleresques dans la poésie d’amour courtois se consacraient à une dame. Certains chercheurs (notamment Denis de Rougemont) ont donc suggéré que la poésie d’amour courtois était une sorte de « code » des Cathares, régulièrement menacés et persécutés par l’Église, par lequel ils diffusaient leurs enseignements. Cette théorie a été contestée à plusieurs reprises mais jamais réfutée.

Les Cathares ont été détruits par l’Église lors de la Croisade des Albigeois (1209-1229 de notre ère) avec le dernier coup porté en 1244 de notre ère à la place forte cathare de Montségur. Les chevaliers croisés de l’Église ont pris la forteresse après la reddition des Cathares et ont brûlé vivants 200 de leur clergé comme hérétiques. L’Inquisition, dirigée par l’ordre des Dominicains, a chassé et condamné des sectes similaires.

Islamique &Influences juives

Cependant, les Cathares n’étaient pas les seuls à souffrir de la persécution de l’Église, comme la population juive d’Europe en faisait l’expérience depuis des siècles. Dans l’ensemble, les relations entre Juifs et chrétiens étaient amicales, et il existe des lettres, des registres et des journaux personnels montrant que certains chrétiens cherchaient à se convertir au judaïsme et les Juifs au christianisme. L’érudit Joshua Trachtenberg note comment « aux xe et XIe siècles, nous entendons parler de Juifs recevant des cadeaux d’amis gentils lors de fêtes juives, de Juifs laissant les clés de leurs maisons avec des voisins chrétiens avant de partir en voyage » (160). Les relations entre les membres des deux religions étaient plus ou moins cordiales, en fait, jusqu’après la Première Croisade (1096-1099 EC).

Les Juifs étaient interdits de porter les armes et ne pouvaient donc pas participer à la croisade, ce qui semble avoir bouleversé leurs voisins chrétiens dont les maris et les fils ont été emmenés par les seigneurs féodaux en Terre sainte. Les difficultés économiques causées par le manque de main-d’œuvre pour travailler les champs ont encore nui aux relations entre les deux, car de nombreux Juifs étaient des marchands qui pouvaient continuer leur commerce pendant que le paysan chrétien était lié à la terre et luttait pour planter, entretenir et récolter une récolte.

La Première Croisade a eu l’effet inverse sur les musulmans qui, en dehors de l’Espagne, n’étaient auparavant apparus en Europe que comme commerçants. La croisade a ouvert la possibilité de voyager en Terre Sainte, et un certain nombre d’érudits en ont profité pour étudier avec leurs homologues musulmans. Les œuvres d’érudits et de scientifiques islamiques ont trouvé leur chemin en Europe avec les traductions de certains des plus grands penseurs et écrivains classiques tels qu’Aristote, dont les œuvres auraient été perdues sans les scribes musulmans. La scolastique juive et islamique, en fait, a contribué plus significativement à la culture de l’Europe que tous les efforts chrétiens en dehors des monastères en raison de la xénophobie et de l’arrogance de l’Église.

L’insistance de l’Église sur la vérité absolue de sa propre vision, tout en condamnant celle des autres, s’étendait même aux frères chrétiens. L’Église catholique d’Occident s’est querellée avec l’Église orthodoxe orientale en 867 de notre ère pour savoir qui avait la « vraie » foi, et l’Église orthodoxe orientale a finalement rompu tous les liens avec son homologue occidental en 1054 de notre ère, le soi-disant Grand Schisme. Cela a été provoqué par la prétention de l’Église selon laquelle elle a été fondée par Saint Pierre, était la seule expression légitime de la foi chrétienne et devrait donc à juste titre pouvoir contrôler l’Église orthodoxe orientale ainsi que ses lucratives propriétés foncières.

Fin du Moyen Âge &Réforme

À la fin du Moyen Âge (1300-1500 de notre ère), l’Église a continué à éradiquer l’hérésie à grande échelle en supprimant les sectes religieuses arrivistes, individuellement en encourageant les prêtres à punir les croyances ou pratiques hétérodoxes, et en qualifiant tout critique ou réformateur d' »hérétique » en dehors de la grâce de Dieu. La paysannerie, bien que nominalement catholique orthodoxe, a continué à observer les pratiques folkloriques et, en tant que savant Patrick J. Geary note :  » la connaissance de la croyance chrétienne ne signifiait pas que les individus utilisaient cette connaissance d’une manière qui coïncidait avec une pratique officiellement sanctionnée  » (202). Comme un paysan médiéval apprenait les prières du Notre Père et de Je vous salue Marie en latin, une langue qu’ils ne comprenaient pas, ils les récitaient comme des incantations pour conjurer le malheur ou porter chance, en accordant peu d’attention à l’importance des mots tels qu’ils sont compris par l’Église. La messe elle-même, également conduite en latin, était tout aussi mystérieuse pour la paysannerie.

Par conséquent, le paysan médiéval se sentait beaucoup plus à l’aise avec un mélange des anciennes croyances païennes avec le christianisme, ce qui a abouti à une croyance hétérodoxe. Les curés reçurent de nouveau l’ordre de prendre au sérieux les pratiques hérétiques et de les punir, mais le clergé était peu enclin, en grande partie à cause de l’effort requis. De plus, la majorité du clergé, en particulier les curés, étaient corrompus et inefficaces, et ce depuis un certain temps déjà. L’une des raisons pour lesquelles les sectes hérétiques ont attiré les adhérents, en fait, était le respect généré par leur clergé qui vivait ses croyances. En revanche, comme le note Geary, le clergé catholique incarnait les Sept péchés capitaux qu’il condamnait :

L’ignorance, la promiscuité sexuelle, la vénalité et la corruption du clergé, combinées à leur absentéisme fréquent, étaient des plaintes majeures et de longue date au sein des laïcs. L’anticléricalisme était endémique à la société médiévale et ne nuisait en rien à la dévotion religieuse. (199)

Un paroissien pouvait détester le prêtre mais toujours respecter la religion que ledit prêtre représentait. Le prêtre, après tout, avait peu à voir avec la vie du paysan alors que les saints pouvaient répondre aux prières, protéger les gens du mal et récompenser leurs bonnes actions. Les pèlerinages vers des sites saints comme Canterbury ou Saint-Jacques-de-Compostelle étaient censés plaire au saint qui accorderait alors des faveurs au pèlerin et expierait le péché d’une manière qu’aucun prêtre ne pourrait jamais faire.

En même temps, on ne pouvait se passer du clergé en raison de l’insistance de l’Église sur le sacerdotalisme – la politique qui imposait que les laïcs exigeaient l’intercession d’un prêtre pour communiquer avec Dieu ou comprendre les Écritures – et les prêtres exerçaient toujours un pouvoir considérable sur la vie des individus. C’était particulièrement le cas en ce qui concerne l’état de purgatoire dans l’au-delà, dans lequel l’âme paierait en châtiment tous les péchés non pardonnés par un prêtre dans sa vie. Les brefs ecclésiastiques connus sous le nom d’indulgences étaient vendus à des gens – souvent à des prix élevés – qui étaient censés réduire le temps de son âme, ou celui d’un être cher, dans les feux purgatoires.

La lutte sans fin pour aligner la paysannerie sur l’orthodoxie a fini par céder, car des pratiques autrefois condamnées par l’Église – telles que l’astrologie, l’oneirologie (l’étude des rêves), la démonologie et l’utilisation de talismans et de charmes – ont été reconnues comme des sources de revenus importantes. Les ventes de reliques comme un orteil de saint ou un éclat de la Vraie Croix étaient courantes et, pour un prix, un prêtre pouvait interpréter ses rêves, tracer ses étoiles ou nommer le démon qui empêchait un bon mariage pour son fils ou sa fille.

Pendant de nombreuses années, l’érudition médiévale a insisté sur une dichotomie de deux christianités au Moyen Âge: une culture d’élite dominée par le clergé, les citadins et la parole écrite, et une culture populaire de la tradition orale des masses rurales, imprégnée de croyances et de pratiques païennes. De nos jours, il est reconnu que les croyances et les rituels païens ont informé le christianisme à la fois en ville et à la campagne depuis le début. Au fur et à mesure que l’Église gagnait de plus en plus de pouvoir, elle était capable d’insister plus fermement sur le fait que les gens obéissaient à ses contraintes, mais la même forme sous–jacente – de l’Église essayant d’imposer une nouvelle structure de croyance aux gens habitués à celle de leurs ancêtres – est restée plus ou moins intacte tout au long du Moyen Âge.

Conclusion

Alors que la période médiévale touchait à sa fin, l’orthodoxie de l’Église s’est finalement infiltrée dans la classe sociale la plus basse, mais cela n’a guère rendu de faveurs à personne. La réaction contre le mouvement progressiste du 12ème siècle de notre ère et sa nouvelle valeur pour les femmes a pris la forme d’ordres religieux monastiques tels que les prémontrés interdisant les femmes, de guildes qui avaient auparavant des membres féminins se déclarant des clubs réservés aux hommes, et la capacité des femmes à diriger des entreprises a été réduite.

Les croisades en cours dénigraient les Musulmans comme l’ennemi juré de la Chrétienté tandis que les Juifs étaient accusés de pratiquer l’usure (facturer des intérêts) – même si l’Église avait plus ou moins défini ce rôle dans la finance pour eux par la politique officielle – et étaient expulsés de communautés et de pays entiers. Les pratiques païennes avaient maintenant été éliminées ou christianisées, et l’Église détenait un pouvoir important sur la vie quotidienne des gens.

La corruption profonde de l’Église médiévale, cependant, contre laquelle les critiques et les réformateurs prêchaient depuis des siècles, a fini par devenir trop intolérable et la méfiance générale envers l’Église et sa vision a été encore encouragée par son incapacité à relever le défi de la pandémie de Peste noire de 1347-1352 CE qui a entraîné une crise spirituelle généralisée. La Réforme protestante a commencé comme simplement une autre tentative d’amener l’Église à prêter attention à ses propres abus et défaillances, mais le climat politique en Allemagne et le pouvoir personnel du prêtre-moine Martin Luther (l. 1483-1546 EC), a conduit à une révolte de gens qui s’étaient depuis longtemps lassés des brimades oppressives de l’Église monolithique.

Après que Martin Luther a initié la Réforme, d’autres clercs d’autres régions ont suivi son exemple. Le christianisme en Europe par la suite ne se montrerait souvent pas plus tolérant ou plus pur sous forme protestante qu’il ne l’avait été comme exprimé par l’Église médiévale, mais, avec le temps, il a trouvé un moyen de coexister avec d’autres religions et de permettre une plus grande liberté d’expérience religieuse individuelle.