La réincarnation dans l’hindouisme

La RÉINCARNATION

Sa signification et ses conséquences

par Ernest Valea

Le concept de réincarnation semble offrir l’une des explications les plus attrayantes de l’origine et du destin de l’humanité. Il est accepté non seulement par les adeptes des religions orientales ou de la spiritualité du Nouvel Âge, mais aussi par beaucoup de ceux qui ne partagent pas de tels intérêts et convictions ésotériques. Savoir que vous avez vécu beaucoup de vies avant celle-ci et qu’il y en a beaucoup d’autres à venir est une perspective très attrayante à partir de laquelle juger du sens de la vie. D’une part, la réincarnation est une source de grand réconfort, en particulier pour ceux qui cherchent la libération sur la base exclusive de leurs ressources intérieures. Cela donne l’assurance de continuer son existence dans d’autres vies et d’avoir ainsi une chance renouvelée d’atteindre la libération. D’autre part, la réincarnation est une manière de rejeter l’enseignement monothéiste du jugement final par un Dieu saint, avec le résultat possible d’être éternellement condamné à souffrir en enfer. Une autre raison majeure pour accepter la réincarnation par tant de gens aujourd’hui est qu’elle semble expliquer les différences qui existent entre les gens. Certains sont en bonne santé, d’autres sont tourmentés toute leur vie par des handicaps physiques. Certains sont riches, d’autres au bord de la famine. Certains réussissent sans être religieux; d’autres sont des perdants constants, malgré leur dévouement religieux. Les religions orientales expliquent ces différences par le résultat de vies antérieures, bonnes ou mauvaises, qui portent leurs fruits dans la présente par l’action du karma. Par conséquent, la réincarnation semble être un moyen parfait de punir ou de récompenser ses actes, sans avoir besoin d’accepter un Dieu personnel comme Réalité Ultime.

Compte tenu de l’énorme intérêt que suscite ce sujet aujourd’hui, examinons-le sous les rubriques suivantes:
A) La réincarnation dans les religions du monde;
B) Le souvenir de la vie passée comme preuve de la réincarnation;
C) La réincarnation et la justice cosmique;
D) La réincarnation et le christianisme.

Partie A:

Réincarnation dans les religions du monde

Réincarnation dans l’Hindouisme
Immortalité dans les hymnes védiques et les Brahmanes
Réincarnation dans les Upanishads
Réincarnation dans les Épopées et les Puranas
Qui ou quoi se réincarne dans l’Hindouisme ?
La réincarnation dans le bouddhisme
La réincarnation dans le taoïsme
La réincarnation dans la pensée moderne

La réincarnation d’une entité qui est le noyau de l’existence humaine (atman ou purusha) dans un long cycle qui implique de nombreuses vies et corps, n’est pas un concept si ancien qu’on le prétend aujourd’hui. Ce n’est pas non plus un élément commun à la plupart des plus anciennes religions connues, ni son origine n’appartient à un passé immémorial.
La forme classique de la doctrine de la réincarnation a été formulée en Inde, mais certainement pas avant le 9ème siècle avant JC, lorsque les écrits de Brahmana ont été composés. Après que les Upanishads aient clairement défini le concept entre le 7ème et le 5ème siècle avant JC, il a été adopté par les autres religions orientales importantes originaires de l’Inde, le bouddhisme et le jaïnisme. En raison de la propagation du bouddhisme en Asie, la réincarnation a ensuite été adoptée par le taoïsme chinois, mais pas avant le 3ème siècle avant JC.
Les anciennes religions du monde méditerranéen ont développé des sortes de croyances réincarnationistes très différentes. Par exemple, le platonisme grec affirmait la pré-existence de l’âme dans un monde céleste et sa chute dans un corps humain en raison du péché. Pour être libérée de son esclavage et revenir à un état d’être pur, l’âme a besoin d’être purifiée par la réincarnation. En énonçant de telles croyances, Platon a été fortement influencé par les écoles philosophiques antérieures de l’orphisme et du pythagorisme. Le premier système philosophique grec important qui a adopté une vision de la réincarnation similaire à celle de l’hindouisme était le néo-platonisme, au 3ème siècle après JC, sous certaines influences orientales.
Dans le cas de l’Égypte ancienne, Le Livre égyptien des Morts décrit le voyage de l’âme dans le monde suivant sans faire aucune allusion à son retour sur terre. Comme il est bien connu, les anciens Égyptiens embaumaient les morts afin que le corps soit préservé et accompagne l’âme dans ce monde. Cela suggère leur croyance en la résurrection plutôt qu’en la réincarnation. De même, dans de nombreux cas d’anciennes religions tribales dont on attribue aujourd’hui la tenue à la réincarnation, elles enseignent plutôt la préexistence de l’âme avant la naissance ou sa survie indépendante après la mort. Cela n’a aucun lien avec l’idée classique de transmigration d’un corps physique à un autre selon les exigences d’une loi impersonnelle telle que le karma.

L’origine du samsara doit être attribuée à l’hindouisme et à ses écrits classiques. Il ne peut pas être apparu avant le 9ème siècle avant JC car les hymnes védiques, les écrits les plus anciens de l’Hindouisme, ne le mentionnent pas, prouvant ainsi que la réincarnation n’était pas encore énoncée au moment de leur composition (13ème au 10ème siècle avant JC). Analysons donc le développement du concept d’immortalité dans les principaux écrits hindous, à commencer par les Védas et les Brahmanes.

Au moment où les hymnes védiques ont été écrits, le point de vue sur la vie après la mort était qu’un être humain continue d’exister après la mort en tant que personne entière. Entre les humains et les dieux, il y avait une distinction absolue, comme dans toutes les autres religions polythéistes du monde. Le concept d’une fusion impersonnelle avec la source de toute existence, tel que avancé plus tard par les Upanishads, était inconcevable. Voici quelques arguments pour cette thèse qui résultent de l’exégèse du rituel funéraire :
1. Comme c’était le cas dans d’autres religions anciennes (par exemple celles d’Égypte et de Mésopotamie), les défunts étaient enterrés avec la nourriture et les vêtements qui étaient considérés comme nécessaires dans l’au-delà. Plus que cela, la croyance des anciens Aryens dans la préservation de l’identité personnelle après la mort les a amenés à incinérer le mari décédé avec sa femme (vivante) et à s’incliner afin qu’ils puissent l’accompagner dans l’au-delà. Dans certaines régions de l’Inde, ce rituel a été pratiqué jusqu’à la colonisation britannique.
2. Semblable à la tradition de l’ancienne religion chinoise, les parents défunts formaient une sainte hiérarchie dans le royaume des morts. Le dernier homme décédé a été commémoré individuellement pendant un an après son départ, puis inclus dans les offrandes mortuaires du rituel mensuel du shraddha (Rig Veda 10,15,1-11). Ce rituel était nécessaire car les morts pouvaient influencer négativement ou positivement la vie des vivants (Rig Veda 10,15,6).
3. Selon l’anthropologie védique, les composants de la nature humaine sont le corps physique, l’ashu et le manas. Ashu représente le principe vital (différent des attributs personnels), et manas la somme des facultés psycho-mentales (esprit, sentiment et volonté). La croyance en la préservation des trois composantes après la mort est prouvée par le fait que la famille s’est adressée au parent décédé dans le rituel funéraire en tant que personne unitaire: « Que rien de vos manas, rien de l’ashu, rien des membres, rien de votre liquide vital, rien de votre corps ici ne soit perdu » (Atharva Veda 18,2,24).
4. Yama, le dieu de la mort (mentionné également dans les anciennes écritures bouddhistes et taoïstes) est souverain sur les âmes des morts et aussi sur celui qui reçoit les offrandes de la famille au profit des défunts. Dans le Rig Veda, il est dit de lui: « Yama a été le premier à nous trouver notre demeure, un lieu qui ne peut jamais être enlevé, où nos anciens pères sont partis; tous ceux qui sont nés y vont par ce chemin, foulant le leur  » (Rig Veda 10,14,2). La justice divine était assurée par les dieux Yama, Soma et Indra, et non par une loi impersonnelle telle que le karma. L’un de leurs attributs était de jeter les méchants dans une prison éternelle et sombre dont ils ne pourraient jamais s’échapper (Rig Veda 7,104,3-17).
La prémisse de récolter la récompense de sa vie dans une nouvelle existence terrestre (au lieu d’une vie après la mort céleste) est apparue dans les écrits de Brahmana (9ème siècle avant JC). Ils parlaient d’une immortalité céleste limitée, en fonction des actes et de la qualité des sacrifices effectués au cours de sa vie. Après avoir récolté la récompense pour eux, les humains doivent faire face à une seconde mort dans le royaume céleste (punarmrityu) et revenir ensuite à une existence terrestre. L’antidote approprié à ce destin en est venu à être considéré comme une connaissance ésotérique, accessible uniquement pendant son existence terrestre.

Réincarnation dans les Upanishads

Les Upanishads ont été les premiers écrits à déplacer le lieu de la « seconde mort » du royaume céleste vers ce monde terrestre et à considérer que sa solution appropriée est la connaissance de l’identité atman-Brahman. L’ignorance de son vrai soi (atman ou purusha) lance le karma en action, la loi de cause à effet dans la spiritualité orientale. Sa première formulation claire se trouve dans le Brihadaranyaka Upanishad (4,4,5) :  » Selon que l’on agit, selon que l’on se comporte, ainsi devient-il. Celui qui fait le bien devient le bien. Celui qui fait le mal devient le mal. On devient vertueux par une action vertueuse, mauvais par une mauvaise action. »La réincarnation (samsara) est la manière pratique dont on récolte les fruits de ses actes. Le soi est forcé d’entrer dans une nouvelle existence matérielle jusqu’à ce que toute dette karmique soit payée: « Au moyen de la pensée, du toucher, de la vue et des passions et par l’abondance de nourriture et de boisson, il y a naissance et développement du soi (incarné). Selon ses actes, le moi incarné prend successivement diverses formes dans diverses conditions  » (Shvetashvatara Upanishad 5,11).
Nous pouvons donc assister à un changement fondamental dans le sens de l’au-delà du point de vue védique. Les Upanishads ont abandonné le but d’avoir la communion avec les dieux (Agni, Indra, etc.), atteint à la suite d’apporter de bons sacrifices, et en vint à considérer le destin final de l’homme comme la fusion impersonnelle atman-Brahman, atteinte exclusivement par la connaissance ésotérique. Dans ce nouveau contexte, le karma et la réincarnation sont des éléments clés qui définiront tous les développements particuliers de l’hindouisme.

Réincarnation dans les Épopées et les Puranas

Dans la Bhagavad Gita, qui fait partie du Mahabharata, la réincarnation est clairement énoncée comme un processus naturel de la vie qui doit être suivi par tout mortel. Krishna dit:

Les Puranas développent ce sujet plus en détail, de sorte que des destins spécifiques sont élaborés en fonction de chaque type de « péché » que l’on commet:

Des peines spécifiques similaires sont énoncées par les lois de Manu (12, 54-69). Comme la dette karmique enregistrée dans le passé est considérablement importante, une seule vie ne suffit pas à la consommer. Par conséquent, pour atteindre la libération, de nombreuses vies deviennent une nécessité. L’intervention extérieure d’un dieu ou d’un gourou humain est inutile car elle compromettrait le rôle du karma.

Qui ou quoi se réincarne dans l’hindouisme ?

Selon la philosophie des Upanishads et du Vedanta, l’entité qui se réincarne est le soi impersonnel (atman). Atman n’a pas de nature personnelle et l’utilisation du pronom réflexif « soi » ne convient donc pas. Atman ne peut être défini que par la négation de tout attribut personnel. Bien qu’il constitue le substrat existentiel de l’existence humaine, atman ne peut être le porteur de son « progrès spirituel », car il ne peut enregistrer aucune donnée produite dans le domaine illusoire de l’existence psycho-mentale. Le progrès spirituel que l’on accumule vers la réalisation de l’identité atman-Brahman est enregistré par le karma, ou plutôt par une quantité minimale de dette karmique. L’ensemble du complexe physique et mental d’un être humain est reconstruit à la (re)naissance selon son karma. À ce niveau, la personne nouvellement formée expérimente les fruits de « son » ou de « ses » actions de vies antérieures et doit faire de son mieux pour arrêter le cercle vicieux avidya-karma-samsara.
Comme aide nécessaire pour expliquer le mécanisme de réincarnation, le Vedanta a adopté le concept d’un corps subtil (sukshma-sharira) qui est attaché à atman tant que dure son esclavage. C’est le porteur réel des dettes karmiques. Cependant, ce « corps subtil » ne peut être une forme de préservation de ses attributs personnels, c’est-à-dire de tout élément de sa vie psycho-mentale consciente actuelle. Les faits enregistrés par le corps subtil sont une somme de tendances ou d’impressions cachées (samskara) imprimées par le karma en tant que graines qui généreront un comportement futur et un caractère personnel. Ils se matérialiseront inconsciemment dans la vie de l’individu, sans donner le moindre indice pour comprendre son état réel. Il ne peut y avoir aucune forme de transmission de la mémoire consciente d’une vie à une autre, car elle appartient au monde de l’illusion et se dissout à la mort.
Dans le Samkhya et le Yoga darshanas, l’entité qui se réincarne est purusha, un équivalent d’atman. Étant donné la dualité absolue entre purusha et prakriti (substance), rien qui appartient à la vie psycho-mentale ne peut passer d’une vie à l’autre parce qu’il appartient à prakriti, qui n’a qu’une relation illusoire avec purusha. Cependant, le Yoga Sutra (2,12) définit un mécanisme similaire de transmission des effets du karma d’une vie à l’autre, comme ce fut le cas dans le Vedanta. Le réservoir de karmas s’appelle karmashaya. Il accompagne purusha d’une vie à l’autre, représentant la somme des impressions (samskara) qui ne pouvaient se manifester pendant les limites d’une certaine vie. Cela ne peut en aucun cas être une sorte de mémoire consciente, une somme d’informations que la personne pourrait utiliser consciemment ou un noyau de personnalité, car karmashaya n’a rien de commun avec les capacités psycho-mentales. Ce dépôt de karma sert simplement de mécanisme pour ajuster les effets du karma dans sa vie. Il dicte de manière impersonnelle et mécanique la nouvelle naissance (jati), la durée de la vie (ayu) et les expériences qui doivent l’accompagner (bhoga).

La réincarnation dans le bouddhisme

Le bouddhisme nie l’existence d’un soi permanent qui se réincarne d’une vie à l’autre. L’illusion d’un soi existant est générée par un simple tas de cinq agrégats (skandha), qui souffrent d’un devenir constant et ont une relation de cause à effet fonctionnelle: 1) le corps, également appelé forme matérielle (rupa), 2) le sentiment (vedana) – les sensations qui découlent des organes sensoriels du corps, 3) la cognition (sanna) – le processus de classification et d’étiquetage des expériences, 4) les constructions mentales (sankhara) – les états qui initient l’action, et 5) la conscience (vijnana) – le sens de la conscience d’un objet sensoriel ou mental . Les cinq éléments sont impermanents (anitya), subissent une transformation constante et n’ont pas de principe ou de soi permanent. Les humains pensent généralement qu’ils ont un soi à cause de la conscience. Mais étant elle-même dans un processus constant de devenir et de changement, la conscience ne peut pas être identifiée à un soi censé être permanent. Au-delà des cinq agrégats, rien d’autre ne peut être trouvé dans la nature humaine.
Cependant, quelque chose doit se réincarner, suivant les diktats du karma. Lorsqu’on l’interroge sur les différences entre les personnes en matière de durée de vie, de maladies, de richesse, etc., le Bouddha a enseigné:

S’il n’y a pas de soi réel, qui hérite des actes et se réincarne? Le Bouddha a répondu que seul le karma passe d’une vie à l’autre, en utilisant l’illustration de la lumière d’une bougie, qui est dérivée d’une autre bougie sans avoir de substance propre. De la même manière, il y a renaissance sans transfert d’un soi d’un corps à un autre. Le seul lien d’une vie à l’autre est de nature causale. Dans le Sutra de la Guirlande (10), nous lisons:

Le Livre tibétain des Morts décrit en détail les prétendues expériences que l’on a à l’état intermédiaire entre deux incarnations, suggérant que le défunt garde certains attributs personnels. Bien qu’il ne soit pas clair ce qui survit réellement après la mort dans ce cas, il mentionne un corps mental qui ne peut pas être blessé par les visions vécues par le défunt:

Quelle que soit l’état du défunt après la mort, tout noyau personnel hypothétique disparaît juste avant la naissance, de sorte qu’il ne peut y avoir d’élément psycho-mental transmis d’une vie à l’autre. Le nouveau-né ne se souvient de rien des vies antérieures ou des voyages dans le royaume de l’état intermédiaire (bardo).
Un autre élément important est l’extrême rareté de la réincarnation en tant que personne humaine. Le Bouddha a enseigné dans le Chiggala Sutta (Samyutta Nikaya 35,63):

Si l’on essayait de calculer la probabilité d’obtenir l’état humain selon ce texte, et de considérer la surface de « cette grande terre » comme n’étant que la surface de l’Inde, les chances seraient une fois dans une période de 5 x 1016 ans (5 suivis de 16 zéros). C’est 5 millions de fois l’âge de l’univers.

La réincarnation dans le taoïsme

La réincarnation est un enseignement difficile à trouver dans les aphorismes du Tao-te Ching (6ème siècle avant JC), elle doit donc être apparue plus tard dans le taoïsme. Bien qu’il ne soit pas précisé ce qui se réincarne, quelque chose doit passer d’une vie à l’autre. Une écriture importante du taoïsme, le Chuang Tzu (4ème siècle avant JC), déclare:

La réincarnation dans la pensée moderne

Une fois que le concept oriental de réincarnation est arrivé en Europe, sa signification a changé. Au Moyen Âge, c’était une doctrine réservée aux initiés de certaines traditions occultes telles que l’Hermétisme et le Catharisme, qui l’avaient reprise du néo-platonisme. Une acceptation plus large de la réincarnation a été promue dans le monde occidental à partir du 19ème siècle, par la Théosophie, et plus tard aussi par l’Anthroposophie. Puis sont venus les gourous de l’Est, le mouvement du Nouvel Âge, et par conséquent, nous assistons à une large acceptation de la réincarnation dans notre société d’aujourd’hui. Cependant, sa version moderne est sensiblement différente de ce que les religions orientales affirmaient. Loin d’être un tourment auquel l’homme doit échapper à tout prix en abolissant la personnalité, la pensée du Nouvel Âge voit la réincarnation comme une progression éternelle de l’âme vers des niveaux supérieurs de connaissance spirituelle. Ainsi, ce qui se réincarne n’est pas l’atman impersonnel, mais une entité qui s’appelle actuellement l’âme, une entité qui préserve les attributs de la personnalité d’une vie à l’autre. Ce compromis est évidemment né de la volonté d’adapter la doctrine de la réincarnation à la pensée occidentale. Le concept de réincarnation d’un atman impersonnel était trop abstrait pour être facilement accepté, de sorte que les Occidentaux avaient besoin d’une version plus douce de cette doctrine. Bien que cette tendance puisse témoigner du désir de l’âme d’un destin personnel, elle ne ressemble pas trop à la spiritualité orientale classique, qui la rejette comme une vision perverse.
Les informations ci-dessus sur la signification de la réincarnation dans les religions orientales et la nature de l’entité qui se réincarne seront utiles pour examiner les preuves modernes pour elle qui sont si populaires aujourd’hui. En les analysant, nous devons nous rappeler que selon le concept oriental de réincarnation, il ne peut y avoir aucun élément personnel qui puisse voyager d’une vie à l’autre.

SUIVANT:

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